三、禮之沿革

“禮”隨著人類社會的產(chǎn)生而產(chǎn)生，隨著經(jīng)濟的發(fā)展、社會的進步而不斷變革，經(jīng)歷了一個從無到有、從低級到高級、從零散到完整的漸進過程。中國古代禮之發(fā)展大致可以分為以下幾個時期：

(一)禮之起源期

禮之起源期，即禮儀的濫觴期，具體說來，也就是指公元前21世紀(jì)夏王朝建立以前的原始社會。原始社會中、晚期 (約舊石器時期)出現(xiàn)了早期禮儀的萌芽。遠古先祖對于生存環(huán)境中出現(xiàn)的風(fēng)雨雷電、洪水地震、日食、月食、動植物的生生滅滅以及自身的生老病死等自然現(xiàn)象感到迷惑不安，無法駕馭，便認(rèn)定冥冥之中存在著一種超越現(xiàn)實和自然的力量，即鬼神。為了祈求鬼神消災(zāi)祛禍、福佑人間，古代先祖想方設(shè)法使鬼神滿意，以便讓鬼神對人們寬容開恩。他們認(rèn)為一切事物都有看不見的鬼神在操縱，履行禮儀即是向鬼神討好求福。這就是原始社會的禮儀，有人稱之為“原始禮”，主要源于祭神、祭鬼的儀式。

(二)禮之形成期

禮之形成期，即奴隸社會的夏商周三代，也就是公元前21世紀(jì)至公元前771年這段時期，我國的傳統(tǒng)禮儀在這個時期迅速發(fā)展成形。

夏禮最早出現(xiàn)，較簡樸，忠孝之道已基本形成，商禮、周禮都是在夏禮的基礎(chǔ)上發(fā)展而來的。孔子對三代之禮作了詳細的比較和精辟的總結(jié)：“夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉，先祿而后威，先賞而后罰，親而不尊；其民之敝，蠢而愚，喬而野，樸而不文。殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮，先罰而后賞，尊而不親，其民之敝，蕩而不靜，勝而無恥。周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉，其賞罰用爵列，親而不尊；其民之敝，利而巧，文而不慚，賊而蔽。”(《表記》)雖然三代之禮損益不同，然而其基本精神是一致的，都是民眾共同遵守的，“三代之禮一也，民共由之”(《禮器》)。具體而言，“或素或青，夏造殷因。周坐尸，詔侑武方，其禮亦然，其道一也。夏立尸而卒祭，殷坐尸。周旅酬六尸……”(《禮器》)

周代生產(chǎn)力有了進一步的發(fā)展，社會逐漸穩(wěn)定，周公旦為鞏固其奴隸制統(tǒng)治，制定了一整套周禮。周禮比前二代更成熟、更完備，《論語·八佾》有云：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”尹氏注：“三代之禮，至周大備，夫于美其文舊從之。”周禮是我國奴隸社會中最龐大、最嚴(yán)整、最文明的制度和禮儀，對以后的整個封建社會都產(chǎn)生了深遠影響。《明堂位》記載：“昔殷紂亂天下，脯鬼侯以饗諸侯，是以周公相武王以伐紂。武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位，以治天下。六年，朝諸侯于明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。七年，致政于成王。成王以周公為有勛勞于天下，是以封周公于曲阜，地方七百里，革車千乘，命魯公世世祀周公以天子之禮樂。”周公攝政期間，建立了朝綱制度，制定了一整套禮樂制度，形成了西周特色的禮樂文化與禮樂文明，對后世產(chǎn)生了巨大的影響。

(三)禮之發(fā)展、變革期

公元前770年至公前221年，西周末期，王室衰微，諸侯紛起爭霸，土地私有制產(chǎn)生，禮作為一種舊的習(xí)慣法則已經(jīng)不再適應(yīng)社會的需要，出現(xiàn)了“禮崩樂壞”的局面，奴隸社會向封建社會過渡。

早在孔子時代，周代的制度已經(jīng)遭受了周幽王、周厲王的破壞，從《禮記》所記載的孔子及其弟子的言行中可窺一二。《禮運》：“孔子曰：於呼哀哉！我觀周道，幽、厲傷之。吾舍魯何適矣！魯之郊禘，非禮也。周公其衰矣！杞之郊也，禹也；宋之郊也，契也。是天子之事守也。故天子祭天地，諸侯祭社稷。”言偃向孔子問“禮”，孔子曰：“我欲觀夏道，是故之杞，而不足征也，吾得《夏時》焉。我欲觀殷道，是故之宋，而不是徴也，吾得《坤乾》焉。《坤乾》之義，《夏時》之等，吾以是觀之。”(《禮運》)難怪《史記·禮書》感慨：“周衰，禮廢樂壞，大小相逾，管仲之家，兼?zhèn)淙龤w。”由此可見，“禮崩樂壞”的局面已經(jīng)不可挽回。

在此期間，也相繼涌現(xiàn)出了孔子、孟子、荀子等思想家，系統(tǒng)闡述了禮樂的起源、本質(zhì)與功能，第一次在理論上全面而深入地闡述了社會等級秩序的劃分及意義，以及與之相適應(yīng)的禮儀規(guī)范、道德義務(wù)，并整理了一批珍貴的禮儀典籍和文獻資料。《論語》里，孔子有七十四處談到禮儀要求人們用規(guī)范約束自己的行為，其是主張以禮治國最具代表性的人物。戰(zhàn)國時期，孟子把禮看成是一種道德原則，是仁、義的表現(xiàn)形式，以為“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者，弗去是也；禮之實，節(jié)文斯二者是也”(《孟子·離婁上》)。荀子把禮作為道德規(guī)范體系和政治倫理思想的核心，闡述了禮的起源和作用，提出“人無禮則不生，事無禮則不成，國無禮則不寧”(《荀子·勸學(xué)》)。

(四)禮之強化、衰落期

這一時期從公元前221至公元1911年，經(jīng)歷了一個漫長的時期，不僅是傳統(tǒng)禮儀的發(fā)展史，也是我國封建王朝興衰起落的歷史見證。

秦朝統(tǒng)一“六國”以后，“悉內(nèi)六國禮儀，采擇其善，雖不合圣制，其尊君抑臣，朝廷濟濟，依古以來”(《史記·禮書》)。秦始皇在全國推行“書同文”、“車同軌”、“行同倫”，實行中央集權(quán)制，奠定了封建體制的基礎(chǔ)。秦始皇始用“皇帝”為君王名號，并采用了五行、正朔、服色一系列相應(yīng)的禮儀舉措，“始皇推終始五德之傳，以為周得火德，秦代周德，從所不勝。方今水德之始，改年始，朝賀皆自十月朔。衣服旄旌節(jié)旗皆上黑，數(shù)以六為紀(jì)，符、法冠皆六寸，而輿六尺，六尺為歩，乘六馬。更名河曰德水，以為水德之始”(《史記·秦始皇本紀(jì)》)。然而，這些開先河的舉措至李斯燔《詩》《書》也意味著樂崩而禮壞。

漢高祖時，“撥亂反正，日不暇給，猶命叔孫通制禮儀，以正君臣之位”(《漢書·禮樂志》)，雖然“叔孫通頗有所增益減損，大抵皆襲秦故。自天子稱號下至佐僚及宮室官名，少所變改”(《史記·禮書》)，然而在秦滅學(xué)之后、舊典殘缺的狀況下，叔孫通參用先代之禮制一改漢建國初期雜亂無章的政治秩序。漢高祖說而嘆曰：“吾乃今日知為天子之貴也！”(《漢書·禮樂志》)

漢文帝即位，“有司議欲定儀禮，孝文好道家之學(xué)，以為繁禮飾貌，無益于治，躬化謂何耳，故罷去之”(《史記·禮書》)。漢文帝極其恭儉，“常衣綈衣，所幸愼夫人，令衣不得曳，地幃帳不得文繡，以示敦樸，為天下先治”(《史記·孝文本紀(jì)》)，其遺詔規(guī)定“其令天下吏民，令到出臨三日，皆釋服。毋禁取婦嫁女祠祀飲酒食肉者。自當(dāng)給喪事服臨者，皆無踐。绖帶無過三寸，毋布車及兵器，毋發(fā)人男女哭臨宮殿。宮殿中當(dāng)臨者皆，以旦夕各十五舉聲，禮畢罷。非旦夕臨時，禁毋得擅哭。己下，服大紅十五日，小紅十四日，纎七日，釋服”(《史記·孝文本紀(jì)》)，充分反映了他喪葬從簡以便民的心愿。

漢景帝時，“御史大夫鼂錯明于世務(wù)刑名，數(shù)干諫孝景曰：‘諸侯藩輔，臣子一例，古今之制也，今大國専治異政，不稟京師，恐不可傳后’”(《史記·禮書》)。漢景帝用晁錯之計最終導(dǎo)致“六國畔逆”，于是“誅錯以解難”。此后，官者養(yǎng)交安祿而已，莫敢復(fù)議。

待到漢武帝即位，以太初之元改正朔，色上黃，數(shù)用五，尊崇儒家禮儀，進行了一系列改革，“罷黜百家，表章《六經(jīng)》，遂疇咨海內(nèi)，舉其俊茂，與之立功。興太學(xué)，脩郊祀，改正朔，定歴數(shù)，恊音律，作詩樂，建封襢，禮百神，紹周后，號令文章，煥焉可述”(《漢書·武帝紀(jì)》)。漢武帝把禮儀作為社會道德、行為標(biāo)準(zhǔn)和精神支柱，司馬遷評價說“后嗣得遵洪業(yè)，而有三代之風(fēng)”(《漢書·武帝紀(jì)》)。

漢代禮儀的建設(shè)已相當(dāng)完備，此后東漢、魏、蜀、吳、西晉期間，歷代禮儀因循的痕跡非常明顯。據(jù)《宋書·禮志一》記載，魏文帝受禪于漢，黃初元年詔曰：“郊祀天地朝會四時之服，宜如漢制。宗廟所服，一如周禮。”曹魏禮儀，因循漢制；晉代禮儀，又循魏制。《晉書·禮志上》亦稱：“魏氏光宅，憲章斯美。王肅、高堂隆之徒，博通前載，三千條之禮，十七篇之學(xué)，各以舊文增損當(dāng)世。”

南朝梁武帝以儒家精神為基礎(chǔ)，命群儒敕修禮儀大典，終成一千多卷、八千一十九條的禮儀巨著——《五禮》。《隋書·禮儀志一》詳細記載了成書過程：梁武帝命人分別撰寫五禮，“吉禮則明山賓，兇禮則嚴(yán)植之，軍禮則陸璉，賓禮則賀玚，嘉禮則司馬褧”，又命“沈約、周舍、徐勉、何佟之等咸在參詳”，“或因行事，隨時取舍”，“平章國典，以為時用”(《隋書·禮儀志一》)。

南北朝時期《顏氏家訓(xùn)》是記述個人經(jīng)歷、思想、學(xué)識以告誡子孫的著作，在家庭倫理、道德修養(yǎng)方面對我們今天仍有著重要的借鑒作用。

開皇初，隋文帝“思定典禮”(《隋書·禮儀志三》)，循制禮作樂的老規(guī)矩辦事。先頒服色，“五德相生，赤為火色……朝會之服，旗幟犧牲，盡今尚赤”(《隋書·高祖紀(jì)上》)。太常卿牛弘奏征學(xué)者，撰《儀禮》百卷，“悉用東齊儀注以爲(wèi)準(zhǔn)，亦微采王儉禮”(《隋書·禮儀志三》)。隋文帝又在前朝的基礎(chǔ)上，“命牛弘、辛彥之等采梁及北齊儀注，以為五禮云”(《隋書·禮儀志一》)。

唐初沿襲隋禮。唐太宗貞觀十一年 (637年)命房玄齡、魏徵等禮官學(xué)士修成以簡明扼要為特點的《貞觀新禮》(即《貞觀禮》)。《貞觀禮》是唐朝官修的第一部大禮書。據(jù)《唐會要·五禮篇目》記載：“武德初，朝廷草創(chuàng)，末遑制作，郊祀享宴，悉用隋代舊制。至貞觀初，詔中書令房玄齡、祕書監(jiān)魏徵、禮官學(xué)士，修改舊禮，著吉禮六十一篇、賓禮四篇、軍禮二十篇、嘉禮四十二篇、兇禮六篇、國恤禮五篇，總一百三十八篇，分為一百卷。”《貞觀禮》增加了“天子上陵、朝廟、養(yǎng)老于辟雍之禮”等周隋所闕的二十九件，其余并依古禮。

唐高宗即位不久，“議者以《貞觀禮》節(jié)文末盡，又詔太尉長孫無忌、中書令枚正倫、李義府……等重加緝定，勒成一百三十卷。至顯慶三年奏上之，增損舊禮，并與令式參會改定，高宗自為之序”(《舊唐書·禮儀志一》)。此即繼《貞觀禮》之后唐代官修的第二部大禮書——《顯慶禮》。《顯慶禮》所增部分大多為迎合皇帝意圖，引發(fā)學(xué)者議論紛紛，且其后二者并用，以致無固定的禮儀制度，凡遇大事時均為臨時議定禮儀。

開元中，從張說奏，取貞觀、顯慶禮書，折衷異同，以為定制。由徐堅等創(chuàng)始、蕭嵩等奉命修撰的一百五十卷《大唐開元禮》，功成制禮，治政作樂，依吉禮、賓禮、軍禮、嘉禮、兇禮的次序，詳盡而完備地記載了以皇帝為中心的國家典禮儀制，兼及地方政府的祭儀和官僚家庭的吉兇之儀，是大唐的典制大備。《大唐開元禮》成書后成為唐代臣僚談及禮制時較常引據(jù)和提及的對象，“朝廷有大疑，稽是書而可定；《開元禮》國家有盛舉，即是書而可行。誠考禮者之圭臬也”。

陳寅恪先生在《隋唐制度淵源略論稿》中對上述隋唐之禮進行了評價：“《唐會要》及《舊唐書》之所謂古禮，參以《新唐書》之文，足知即為隋禮。然則唐高祖時固全襲隋禮，太宗時制定之《貞觀禮》，即據(jù)隋禮略有增省，其后高宗時制定之《顯慶禮》，亦不能脫此范圍，玄宗時制定之《開元禮》，乃折中《貞觀》、《顯慶》二禮者，故亦仍間接襲用隋禮也。既‘后世用之不能大過’，是唐禮不亡即隋禮尤存，其所從出之三源者，亦俱托唐禮而長存也。”

開元二十六年 (738年)成書的《大唐六典》(即《唐六典》)共三十卷，近三十萬字，是保存至今一部最早的、最完整的、具有封建國家行政法典性質(zhì)的文獻，規(guī)定了唐代中央和地方國家機關(guān)的機構(gòu)、編制、職責(zé)、人員、品位、待遇等，注中又?jǐn)⑹隽斯僦频臍v史沿革。唐杜佑所撰《通典》二百卷，內(nèi)分九門，子目一千五百余條，約一百九十萬字，是中國歷史上第一部體例完備的政書，記述了唐天寶以前歷代經(jīng)濟、政治、禮法、兵刑等典章制度及地志、民族的專書，是中國第一部典章制度的百科全書。

唐代之后所修的禮典據(jù)《新唐書·禮樂志一》可謂是“禮樂為虛名”：“貞元中，太常禮院修撰王涇考次歷代郊廟沿革之制及其工歌祝號，而圖其壇屋陟降之序，為《郊祀錄》十卷。元和十一年，秘書郎、修撰韋公肅又錄開元已后禮文，損益為《禮閣新儀》三十卷。十三年，太常博士王彥威為《曲臺新禮》三十卷，又采元和以來王公士民昏祭喪葬之禮為《續(xù)曲臺禮》三十卷。嗚呼，考其文記，可謂備矣，以之施于貞觀、開元之間，亦可謂盛矣，而不能至三代之隆者，具其文而意不在焉。”

五代時期由于衰亂之極，“其禮文儀注往往多草創(chuàng)，不能備一代之典”(《宋史·禮志一》)。

宋修禮書，最有影響的是《開寶通禮》和《政和五禮新儀》。宋太祖時期所編修的《開寶通禮》仍以《開元禮》為藍本而有所損益：“《開寶通禮》二百卷，本唐《開元禮》而損益之。”(《宋史·禮志一》)《政和五禮新儀》則是北宋末年編成的重要的國家禮典，利用中晚唐的典籍對歷代禮儀沿革進行了梳理，由徽宗皇帝親自裁定，對歷代禮制的歧異進行了評判，最后制定了標(biāo)準(zhǔn)的文本，體現(xiàn)了徽宗整頓禮制的決心和當(dāng)時的學(xué)術(shù)取向，標(biāo)志著宋代國家禮儀真正的成熟。

歐陽修、蘇洵參與編纂的一百卷宋代禮典《太常因革禮》是“以《開寶通禮》為之主而記其變，其無所沿于通禮者謂之新禮，通禮所有而建隆以來不復(fù)舉者謂之廢禮。凡立廟有議論謂之廟，議余即用通禮條目，修與判寺李柬之等上之詔賜名曰‘太常因革禮’”(《玉海·禮制下·治平太常因革禮》)。

北宋時期的李覯提出“禮”備體用、合內(nèi)外，禮順人情、學(xué)禮成性等獨特的思想，并密切關(guān)注禮的現(xiàn)實作用，把“禮”擴展到包括行政、法律、藝術(shù)、道德及生活方式等封建社會上層建筑的所有方面，關(guān)于禮的著述主要有《禮論》、《周禮致太平論》等。

宋代家禮研究成果卓著，這是禮儀發(fā)展的另一個特點。所謂家禮，即家庭禮儀。統(tǒng)治階級的學(xué)者“領(lǐng)悟”到治國必先治家，治家必先修禮，注重禮儀教育與啟蒙知識、日常生活行為的結(jié)合，出現(xiàn)了司馬光的《涑水家儀》和朱熹的《朱子家禮》(又稱《文公家禮》)等禮儀經(jīng)典。《涑水家儀》對古代女子禮儀道德提出了標(biāo)準(zhǔn)和要求。《朱子家禮》根據(jù)當(dāng)時的社會習(xí)俗參考古今家禮而成，是封建社會后期的民間通用禮，對后代教育的發(fā)展具有重要的影響。至此，我國古代禮儀又得到了進一步的發(fā)展。

遼代契丹禮與漢禮并用。《遼史·禮志一》稱：“箕于八條之教，流風(fēng)遺俗，蓋有存者……大宗克晉，稍用漢禮。今國史院有金陳大任《遼禮儀志》，皆其國俗之故，又《郁遼朝雜禮》，漢儀為多。”《遼史·儀衛(wèi)志一》也記載：“遼國自太宗人晉之后，皇帝與南班漢官用漢服；太后與北班契丹臣僚用國服。”

靖康之變后，“禮文樂器，掃蕩無遺”(《元史·禮樂志一》)，元之有國，一方面保留自己本民族的禮俗，“朝會燕饗之禮，多從本俗”、“大饗宗親、錫宴大臣，猶用本俗之禮為多”(《元史·禮樂志一》)；另一方面，因循古制制定朝儀，“訪前代知禮儀者肄習(xí)朝儀”、“稽諸古典，參以時宜，沿情定制，而肄習(xí)之，百日而畢”(《元史·禮樂志一》)。元代的禮典主要有《至元州縣社稷通禮》、《太常集禮》(五十卷)、《大元太常集禮稿》。

明朝禮儀之風(fēng)更加興盛，理論上雖沒有發(fā)展，但名目增多，形式更完善，如家禮名目有忠、貞、節(jié)、烈、孝。此外，君臣之禮、尊卑之禮、交友之禮更加完善。

明太祖初定天下，“首開禮、樂二局，廣征耆儒，分曹究討。洪武二年，詔諸儒臣修禮書，賜名《大明集禮》”(《明史·禮志一》)。《大明集禮》為明朝第一部禮制全書，“其書準(zhǔn)五禮而益以冠服、車輅、儀仗、鹵簿、字學(xué)、音樂，凡升降儀節(jié)，制度名數(shù)，纖悉畢具”(《明史·禮志一》)。明太祖朱元璋在位三十余年，所修禮書見載于《禮志》的又有《孝慈錄》、《洪武禮制》、《禮儀定式》、《諸司職掌》、《稽古定制》、《國朝制作》、《大禮要議》、《皇朝禮制》、《大明禮制》、《洪武禮法》、《禮制集要》、《禮制節(jié)文》、《太常集禮》、《禮書》。

其后，明朝歷代統(tǒng)治者均對禮儀制度進行了完善，“永樂中，頒《文公家禮》于天下，又定巡狩、監(jiān)國及經(jīng)筵日講之制。后宮罷殉，始于英宗。陵廟嫡庶之分，正于孝宗。暨乎世宗，以制禮作樂自任。其更定之大者，如分祀天地，復(fù)朝日夕月于東西郊，罷二祖并配，以及祈谷大雩，享先蠶，祭圣師，易至圣先師號，皆能折衷于古”(《明史·禮志一》)。

明嘉靖即位之初，朝廷圍繞著對嘉靖皇帝生父的封號問題展開爭論，史稱“大禮儀之爭”。其實質(zhì)上是對祖宗之法、朝廷大禮展開的一場有關(guān)禮儀問題的爭論。此后，與禮儀相關(guān)的典章制度的研究更受關(guān)注，經(jīng)世致用之風(fēng)也由此開啟。

清朝自入關(guān)以來一直重視禮儀的建規(guī)立制，“世祖入關(guān)，順命創(chuàng)制，規(guī)模閎達。順治三年，詔禮臣參酌往制，勒成禮書，為民軌則。圣祖歲御經(jīng)筵，纂成《日講禮記解義》，敷陳雖出群工，闡繹悉遵圣訓(xùn)。高宗御定《三禮義疏》，網(wǎng)絡(luò)議理家言，折衷至當(dāng)，雅號鉅制。若《皇朝三通》、《大清會典》，其經(jīng)緯禮律，尤見本原”(《清史稿·禮志一》)。至于禮儀方面的專書最具有代表性的有：“一曰大清通禮，乾隆中撰成，道光年增修；一曰皇朝禮器圖式，曰祭器、曰儀器、曰冠服、曰樂器、曰鹵簿、曰武備；一曰滿洲祭神祭天典禮，其始關(guān)外啟蓽，崇祭天神暨群祀祖禰，意示從儉。凡所紀(jì)錄，悉用國語、國書。入關(guān)后，有舉莫廢。逮高宗時，依據(jù)清文，譯成四卷。祭期、祭品、儀注、祝辭。與夫口耳相傳，或小有異同者，并加釐訂，此國俗特殊之祀典也。德宗季葉，設(shè)禮學(xué)館，博選耆儒，將有所綴述。大例主用《通禮》，仿江永《禮書》例，增《曲禮》一目。又仿《宋太常因革禮例》，增《廢禮》、《新禮》二目，附《后簡》。未及編訂，而政變作矣。”(《清史稿·禮志一》)

乾隆元年 (1736年)詔開三禮館修《三禮》，任命高官負責(zé)纂修，清代學(xué)術(shù)界掀起了對三禮之學(xué)詮釋的風(fēng)氣，取得了集前代禮學(xué)之大成的碩果——《三禮義疏》(包括《周官義疏》四十八卷、《儀禮義疏》四十八卷、《禮記義疏》九十二卷，尚不計卷首在內(nèi))。

乾隆元年又參考《開元禮》、《政和五禮新儀》、《大金集禮》、《明集禮》等，遵循實用原則，“事求其合宜，不拘泥於成跡；法求其可守，不夸飾以浮文”，著力編撰《大清通禮》(五十卷)，越二十一年而告成，為四庫全書之一。該書“首紀(jì)朝廟大典及欽頒儀式，其馀五禮之序，悉準(zhǔn)《周官》，而體例則依仿《儀禮》。惟載貴賤之等差，節(jié)目之先后，而不及其沿革；惟載器物之名數(shù)，陳設(shè)之方隅，而不及形制。蓋沿革具于《會典則例》，形制具于《禮器圖式》，各有明文，足資考證……賜名曰《通禮》，信乎酌於古今而達於上下，為億萬年治世之范矣”。

乾隆時禮部右侍郎秦蕙田所纂《五禮通考》致力于禮之源流、沿革的考究，“包絡(luò)天地，括囊人事，縷析物情，探制作之本旨，究變遷之得失。義未安，雖昔賢之論不輕徇；理茍當(dāng)，即豪末之善亦必錄”。可與清廷所修《大清通禮》媲美。

清朝乾嘉年間，禮儀研究趨于昌盛，涌現(xiàn)了一批禮經(jīng)學(xué)的名家、名著，徐乾學(xué)及其《讀禮通考》、凌廷堪及其《禮經(jīng)釋例》、胡培翚及其《儀禮正義》、黃以周及其《禮書通故》、孫詒讓及其《周禮正義》等，對于我國禮儀文化和禮儀教育研究與發(fā)展具有重要的歷史價值。

滿族入關(guān)后，逐漸接受了漢族的禮制，并且使其復(fù)雜化，甚至把禮發(fā)展到僵化、刻板的地步，“三跪九叩”之禮即是其例，即使對外國使節(jié)也要求其行此大禮，引發(fā)了乾隆皇帝和嘉慶皇帝接見英國使臣時的“禮儀之爭”。

中國古代禮儀至有清一代盛極而衰。隨著西學(xué)東漸，一些西方禮儀傳入中國，長期占據(jù)統(tǒng)治地位的封建禮儀的根基漸漸松動。