二、何為“樂”

樂就是音樂。作為同是發音載體的聲、音、樂是有所區別的，分屬于不同的層次和境界。人心有感于外界事物的活動表現為聲；聲相互應和產生變化就形成音；排比音節用樂器加以演奏，用盾牌、斧鉞、雉尾、旄牛尾進行舞蹈，就形成樂，“感于物而動，故形于聲。聲相應，故生變，變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂”(《樂記》)。音產生于人心，樂通于人情事理，“凡音者，生于人心者也。樂者，通倫理者也”(《樂記》)。禽獸“知聲而不知音”(《樂記》)，民眾“知音而不知樂”(《樂記》)，只有君子“為能知樂”(《樂記》)。審察一般的聲能借以了解有節奏文理的音，審察有節奏文理的音能借以了解反映人情事理的樂，審察反映人情事理的樂能借以了解國政民風，從而也就具備了治國的途徑。相反，不懂得聲就不可以與之研討音，不懂得音就不可以與之研討樂，理解樂的功效才能近于理解禮的真諦，“審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂，知樂則幾于知禮矣”(《樂記》)。聲音之道又是與政治相通的，“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困”(《樂記》)，音律中的宮、商、角、徵、羽五音分別對應君、臣、民、事、物：“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物，五者不亂，則無怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤。羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此則國之滅亡無日矣”(《樂記》)，五音協調就不會出現不和諧的聲音，五音紊亂、交互侵陵則會產生極端放肆而沒有規矩的慢音，慢音也是國家即將面臨滅亡的征兆。

“生民之道，樂為大焉?！?《樂記》)樂是天地和合之道的表現，是中和之氣的綱紀，是人情不可或缺的，聆聽《雅》《頌》之樂聲，會使心胸志向寬廣；手執盾、斧之舞具，演習俯仰屈伸之姿勢，能使儀容面貌端莊；踏著節拍走在隊列的舞位上，可以使人們在行列里能夠端正，進退行動能夠整齊，“聽其《雅》《頌》之聲，志意得廣焉。執其干戚，習其俯仰詘伸，容貌得莊焉。行其綴兆，要其節奏，行列是正焉，進退得齊焉。故樂者，天地之命，中和之紀，人情之所不能免也”(《樂記》)。正樂能使人倫之道為之大清，耳目為之聰明，血氣為之和平，能移風易俗，使普天之下都得到安寧，“樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧”(《樂記》)。凡是亂世之音，悲哀而不莊重，歡樂而不安詳，緩慢平易而凌犯節奏，放縱沉迷而忘了本性，動搖通暢之正氣，泯滅平和之品德，“其聲哀而不莊，樂而不安；慢易以犯節，流湎以忘本；廣則容奸，狹則思欲。感條暢之氣，而滅平如之德”(《樂記》)。

此外，“樂者，樂也”(《樂記》)，音樂就是娛樂。君子之娛在于提高道德，小人之樂在于滿足情欲。用道德制約情欲，就能享受娛樂而不至于淫亂；為滿足情欲而忘記道德，則會被聲色迷惑而得不到真正的娛樂。因此，君子抑止情欲而調和自己的心志，推廣正樂借以完成其教育作用。樂教推行，從而人民歸向正道，德教的成效由此顯現無疑，“君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。是故君子反情以和其志，廣樂以成其教。樂行而民鄉方，可以觀德矣”(《樂記》)。古代圣君賢王很重視引起人們感觸的外界事物，先王作樂用以效法政治，成效卓越的則能使人民的行為體現高尚的道德，“先王之為樂也，以法治也，善則行象德矣”(《樂記》)。

先王作樂是基于“本之情性，稽之度數，制之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交于中而發作于外，皆安其位而不相奪也”(《樂禮》)而成的，集性情、音律、禮義、生氣、五行于一體，陰陽剛柔各安于其位，使氣質屬陽的不至于散慢，氣質屬陰的不至于閉塞，氣質屬剛的不至于暴怒，氣質屬柔的不至于怯懦，在此基礎上，圣人“立之學等，廣其節奏，省其文采，以繩德厚，律小大之稱，比終始之序，以象事行，使親疏、貴賤、長幼、男女之理皆形見于樂”(《樂記》)，通過制定個體差異的教習等級以增廣節奏練習、審查表現色彩以衡量品德高低、規范音律禮記的勻稱性以及排比樂章的先后次序以模擬行事作為，使得疏親、貴賤、長幼、男女的倫理都能體現在樂舞之中。