一、《禮記》的道德功能

《祭義》以為天下之禮的目標是“致反始也，致鬼神也，致和用也，致義也，致讓也”。達到不忘本始，則能增厚為人的根本；達到敬事鬼神，則能尊崇天地君親；達到財用豐足，則能牢立民眾綱常；達到人倫正義，則能避免上下悖逆；達到謙恭禮讓，則能消除爭端。倘若合起這五種致用功能來治理天下之禮，可以說是“雖有奇邪，而不治者則微矣”(《祭義》)。

1．致反始，以厚其本也

何為“反始”?《禮器》以為就是“反本修古，不忘其初”，即返乎本性、遵循古制。舉例來說，“兇事不詔，朝事以樂”(《禮器》)，家遇兇喪悲痛啼哭而不用詔告，朝廷盛宴群情歡悅而奏樂助興，這就是返乎本性、順乎本心。“醴酒之用，玄酒之尚；割刀之用，鸞刀之貴；莞簟之安，而稾鞂之設”(《禮器》)，祭祀之中唯用醴酒，卻同時設玄酒 (即清水)，醴酒樽與玄酒樽并設，且玄酒樽位在上，設玄酒則是為了不忘古昔；割刀鋒利，割牲肉唯用割刀，而禮中割刀和鸞刀并備，且鸞刀尊于割刀，設鸞刀 (即古刀)，就是為了不忘其初；蒲席、竹席雖然較為安適，而祭天禮中卻鋪用谷物桿編的粗席，這也是為了遵循古制、不忘其初。

由此可知，所謂“反始”乃返禮之根本、禮之初始，亦即古代先王所制之禮。據《禮器》，“先王之立禮也，有本有文……無本不立，無文不行”，“本”，即禮之基本精神，“文”即儀式規矩，沒有基本精神“禮”就不能成立，沒有儀式規矩，“禮”就不能實行。追懷往古、回念本始可以不忘其本。《祭義》明確指出：“君子反古復始，不忘其所由生也，是以致其敬，發其情，竭力從事以報其親”，反思遠古、追悔本始是為了不忘自己生命的由來，以此來表達敬意、抒發摯情，通過盡心盡力做事來報答生育自己的雙親。這正是做人的根本。天子、諸侯為了表達這種至誠至敬的心意，特意辟出藉田，躬耕勞作，用自己的勞動收獲來敬奉天地、山川、社稷等神祗和先祖，即“天子為藉千畝，冕而朱纮，躬秉耒；諸侯為藉百畝，冕而青纮，躬秉耒。以事天地、山川、社稷、先古，以為醴酪齊盛，于是乎取之”(《祭義》)。

不忘根本、葉落歸根的情結深深地影響著后人。太公呂尚受封于營丘，直到五世，死后都返回周地埋葬；就連狐貍死時，也要“正丘首”(《檀弓上》)。這些都被視為愛本連根的表現。

2．致鬼神，以尊上也

《祭義》對“鬼”和“神”作了明確的解析：“眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。骨肉斃于下，陰為野土。其氣發揚于上，為昭明，焄蒿凄愴，此百物之精也，神之著也。”蕓蕓眾生死后入土，其身魄即為鬼；其魂氣、精氣即為“神”。圣王依循生物的精氣，命名鬼神，并作為庶民崇拜的規范，使百姓畏懼、令萬民敬服。

氣與魄分別被尊立為“神”與“鬼”兩個名稱，因此在宗廟的祭祀中分別通過不同的禮節來報祭氣與魄。朝事之禮，用來報氣；饋食之禮，用以報魄。此二禮殷勤周備可謂是禮之極致，意味深遠可謂是心思縝密。朝事之禮的具體做法是“燔燎膻薌，見以蕭光，以報氣也”(《祭義》)，即薦獻帶著腥氣的牲血和剛宰殺的牲肉，將犧牲的腸間脂肪放在爐炭上燔燒，發出膻味、香味，火上同時夾雜著艾蒿的光焰，這多種氣味是用來報祀祖先的氣，即神的，這是教導眾人反思本始的。饋食之禮的具體做法是“薦黍稷，羞肝肺首心，見間以俠甒，加以郁鬯，以報魄也”(《祭義》)，即薦上黍米飯、穈子米飯，進上煮熟的肝、肺、首、心，夾雜兩罐醴酒，另加用郁金香草汁釀制的黍米酒，這多種飲食是用來報祀祖先的魄，即鬼的，這是教導本族人們彼此相愛，上下用情相親。

3．致物用，以立民紀也

禮是統治者手里的權柄，是其用來“別嫌明微，儐鬼神，考制度，別仁義，所以治政安君也”(《禮運》)。從這個意義上講，禮是用來治理國政、保安君位的。然而作為上層建筑的禮是一個和諧的統一體，“合于天時，設于地財，順于鬼神，合于人心”(《禮器》)，因此，自然離不開物質的基礎和鋪墊。

物質財用充足，則能實現各種愿望；愿望完滿實現，則能促使良好的禮教風俗形成；形成了良好的禮教風俗，則能使人民生活歡樂，所謂“財用足故百志成，百志成故禮俗刑，禮俗刑然后樂”(《大傳》)。也就是說，物質財用充足方能使人民都安居樂業，努力建功立業，尊崇國君，愛戴官長，然后辦學興教，即“民咸安其居，樂事勸功，尊君親上，然后興學”(《王制》)。所謂“倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱”(《管子·牧民》)。有了豐厚的物質基礎，道德倫理、綱紀法度才能牢固確立。反過來，民眾能夠安居樂業，自然又會促使財用充足，所謂“庶民安故財用足”(《大傳》)。

4．致義，則上下不悖逆矣

在“大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮，城郭溝池以為固”(《禮運》)的時代，禮義成為紀律綱常，并“以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田里，以賢勇知，以功為己”(《禮運》)。

禮義是做人的重大事項，“禮義也者，人之大端也”(《禮運》)，是禮之內核，“所以講信修睦而固人之肌膚之會、筋骸之束也；所以養生、送死、事鬼神之大端也”(《禮運》)。禮義是人類與禽獸的根本區別，“凡人之所以為人者，禮義也”(《冠義》)，人如果沒有禮義，即使能說話，也只能算是禽獸之心性，“人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎”(《曲禮上》)。作為敦厚崇禮、恪守禮義的君子，可以做到“居上不驕，為下不倍，國有道其言足以興，國無道其默足以容”(《中庸》)，即身居上位而不驕傲，身為臣下而不悖逆，國家有道之時，其言論足以振興社會，國家無道之時，其沉默足以避禍容身。

用禮義來區別親疏長幼，人道倫常才能體現無遺了，即“別之以禮義，人道竭矣”(《大傳》)。禮義得到了貫徹，上下的名分才能確定，所謂“禮達而分定”(《禮運》)。統治者如果不用禮義、忠心、摯誠之心對待人民，即使用種種手段極力地維系人民，籠絡人民，民心也會分崩瓦解的，即“茍無禮義、忠信、誠愨之心以涖之，雖固結之，民其不解乎”(《檀弓下》)。

5．致讓，以去爭也

孔子以為“安上治民，莫善于禮”。圣人以禮來“治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪”(《禮運》)，禮實際上就是“敬讓之道”(《經解》)。

有德有位的君子必然恭敬節制、謙遜退讓，以此來彰明禮教，即“君子恭敬、撙節、退讓以明禮”(《曲禮上》)。不學禮，無以立，因此，孩子從小就要學習謙恭禮讓，“八年，出入門戶及即席飲食，必后長者，始教之讓”(《內則》)，男孩到了十歲，不僅要習禮，還要從早到晚實習少年事奉長者的禮儀，“十年……衣不帛襦袴，禮帥初，朝夕學幼儀”(《內則》)。

在倡導禮讓方面，孔子提出了諸多舉措：如貴賤有等級，衣服有差別，朝廷上有定位，這樣人們才能有所謙讓，即“貴賤有等，衣服有別，朝廷有位，則民有所讓”(《坊記》)。君子尊重別人而抑制自己，讓別人居先而自己居后，人們就會興起謙讓，即“君子貴人而賤己，先人而后己，則民作讓”(《坊記》)。據有國家的人，尊重人才而不吝惜爵祿，人民便會興起謙讓，即“有國家者貴人而賤祿，則民興讓”(《坊記》)。君上用誠信謙讓的態度來對待百姓，人民也必定厚重地以禮相報，即“君子信讓以蒞百姓，則民之報禮重”(《坊記》)。有了功善就稱道別人的作用，有了過錯就稱說自己的責任，那么人民就會不爭；有了功善就稱道別人的作用，有了過錯就稱說自己的責任，那么怨恨就會日益消失，即“善則稱人，過則稱己，則民不爭。善則稱人，過則稱己，則怨益亡”(《坊記》)。