二、《禮記》的篇名及分類

《禮記》詳細記載了秦漢以前的政治、社會制度，涵蓋了中國古代“禮”的主要內容，有對《儀禮》的部分內容進行詮釋的，也有探討制禮深義、修身做人的，內容博雜，涉及政治、道德、哲學、歷史、法律、祭祀、歷法、地理以及日常生活等諸多方面。由于《禮記》由多人撰寫，采自多種古籍遺說，因此內容極為龐雜，編排也較零亂，后人采用歸類方法進行研究。東漢鄭玄將四十九篇分為通論、制度、喪服、吉禮或吉事、祭祀、子法、世子法、樂記、明堂或明堂陰陽九類。孔穎達《禮記正義》于每篇之下皆有“案鄭目錄云……”一段，鄭錄每篇皆有“此于《別錄》屬某某”的記載。《別錄》是劉向所撰，由鄭玄《目錄》所引《別錄》可以說明兩個問題：其一，《禮記》四十九篇的抄輯時間，當在成帝命劉向校書之前；其二，由《別錄》的分類可見，四十九篇之《禮記》確系從各種記文中抄合而成。現節錄孔《疏》引鄭玄《禮記目錄》所述《別錄》的分類如下：

名曰“曲禮”者，以其篇記五禮之事。祭祀之說，吉禮也；喪荒去國之說，兇禮也；致貢朝會之說，賓禮也；兵車旌鴻之說，軍禮也；事長敬老執贄納女之說，嘉禮也。此于《別錄》屬制度。

名曰“檀弓”者，以其記人善于禮，故著其姓名以顯之。姓檀名弓。今山陽有檀氏。此于《別錄》屬通論。

名曰“王制”者，以其記先王班爵授祿祭祀養老之法度。此于《別錄》屬制度。

名曰“月令”者，以其記十二月政之所行也。本《呂氏春秋》十二月紀之首章也。以禮家好事抄合之，后人因題之，名曰《禮記》，言周公所作，其中官名時事多不合周法。此于《別錄》屬明堂陰陽記。

名為“曾子問”者，以其記所問多明于禮，故著姓名以顯之。曾子，孔子弟子曾參。此于《別錄》屬喪服。

名曰“文王世子”者，以其記文王為世子時之法。此于《別錄》屬世子法。

名曰“禮運”者，以其記五帝三王相變易陰陽轉旋之道。此于《別錄》屬通論。

名為“禮器”者，以其記禮使人成器之義也。故孔子謂子貢：“汝器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚璉也。”此于《別錄》屬制度。

名“郊特牲”者，以其記郊天用骍犢之義。此于《別錄》屬祭祀。

名曰“內則”者，以其記男女居室事父母舅姑之法。此于《別錄》屬子法。

名曰“玉藻”者，以其記天子服冕之事也。冕之旒以藻紃為之，貫玉為飾。此于《別錄》屬通論。

名曰“明堂位”者，以其記諸侯朝周公于明堂之時所陳列之位也。在國之陽，其制東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。此于《別錄》屬明堂陰陽。

“喪服小記”者，以其記喪服之小義也。此于《別錄》屬喪服。

名曰“大傳”者，以其記祖宗人親之大義。此于《別錄》屬通論。

名曰“少儀”者，以其記相見及薦羞之少威儀，少猶小也。此于《別錄》屬制度。

名曰“學記”者，以其記人學教之義。此于《別錄》屬通論。

名曰“樂記”者，以其記樂之義。此于《別錄》屬樂記。蓋十一篇合為一篇，有《樂本》，有《樂論》，有《樂施》，有《樂言》，有《樂禮》，有《樂情》，有《樂化》，有《樂象》，有《賓牟賈》，有《師乙》，有《魏文侯》。今雖合此，略有分焉。

名曰“雜記”者，以其雜記諸侯以下至士之喪事。此于《別錄》屬喪服。分為上下，義與《曲禮》、《檀弓》分別不殊也。

名曰“喪大記”者，以其記人君以下始死、小斂、大斂、殯葬之事。此于《別錄》屬喪服。

名曰“祭法”者，以其記有虞氏至周天子以下所制祀群神之數。此于《別錄》屬祭祀。

名曰“祭義”者，以其記祭祀齋戒薦羞之義也。此于《別錄》屬祭祀。

名曰“祭統”者，以其記祭祀之本也。此于《別錄》屬祭祀。

名曰“經解”者，以其記六藝政教之得失也。此于《別錄》屬通論。

名曰“哀公問”者，善其問禮，著謚顯之也。此于《別錄》屬通論。

名曰“仲尼燕居”者，善其不倦，燕居猶使三子侍之，言及于禮。著其字，言事可法。退朝而處曰燕居。此于《別錄》屬通論。

名曰“孔子閑居”者，善其無倦而不褻，猶使一弟子侍，為之說《詩》。著其氏，言可法也。退燕避人曰閑居。此于《別錄》屬通論。

名“坊記”者，以其記六藝之義所以坊人之失者也。此于《別錄》屬通論。

名曰“中庸”者，以其記中和之為用也。庸，用也。孔子之孫子思伋作之，以昭明圣祖之德。此于《別錄》屬通論。

名曰“表記”者，以其記君子之德見于儀表。此于《別錄》屬通論。

名曰“緇衣”者，善其好賢者厚也。《緇衣》，鄭詩也。其詩曰：“緇衣之宜兮，敝予又改為兮。適子之館兮，還予授子之粲兮。”粲，餐也。設餐以授之，愛之，欲飲食之。言緇衣之賢者居朝廷宜其服也，我欲就為改制其衣，反欲與之新衣，厚之而無已。此于《別錄》屬通論。

名曰“奔喪”者，以其居他國聞喪奔歸之禮。此于《別錄》屬喪服之禮矣，實《逸曲禮》之正篇也。

名曰“問喪”者，以其記善問居喪之禮所由也。此于《別錄》屬喪服也。

名曰“服問”者，以其善問以知有服而遭喪所變易之節。此于《別錄》屬喪服也。

名曰“間傳”者，以其記喪服之間輕重所宜。此于《別錄》屬喪服。

名曰“三年問”者，善其問以知喪服年月所由。此于《別錄》屬喪服。

名曰“深衣”者，以其記深衣之制也。深衣，連衣裳而純之以采者。素純曰長衣，有表則謂之中衣。大夫以上祭服之中衣用素。《詩》云：“素衣朱襮。”《玉藻》曰：“以帛裹布，非禮也。”士祭以朝服，中衣以布明矣。此于《別錄》屬制度。

名曰“投壺”者，以其記主人與客燕飲講論才藝之禮。此于《別錄》屬吉禮，亦屬《曲禮》之正篇。

名曰“儒行”者，以其記有道德者所行也。儒之言優也，柔也，能安人、能服人。又儒者濡也，以先王之道能濡其身。此于《別錄》屬通論。

名曰“大學”者，以其記博學可以為政也。此于《別錄》屬通論。

名曰“冠義”者，以其記冠禮成人之義。此于《別錄》屬吉事。

名曰“昏義”者，以其記娶妻之義，內教之所由成也。此于《別錄》屬吉事也。

名曰“鄉飲酒義”者，以其記鄉大夫飲賓于庠序之禮，尊賢養老之義。此于《別錄》屬吉事。

名曰“射義”者，以其記燕射、大射之禮，觀德行取于士之義。此于《別錄》屬吉事。

名曰“燕義”者，以其記君臣燕飲之禮，上下相尊之義。此于《別錄》屬吉事。

名曰“聘義”者，以其記諸侯之國交相聘問之禮，重禮輕財之義也。此于《別錄》屬吉事。

名曰“喪服四制”者，以其記喪服之制取于仁義禮知也。此于《別錄》舊說屬喪服。

近人梁啟超將大、小戴《禮記》篇目混合在一起，按內容分為以下十類：

(甲)記述某項禮節條文之專篇

(乙)記述某項政令之專篇

(丙)解釋禮經之專篇

(丁)專記孔子言論

(戊)記孔門及時人雜事

(己)制度之雜記載

(庚)制度禮節之專門的考證及雜考證

(辛)通論禮意或學術

(壬)雜記格言

(癸)某項掌故之專記

今人王文錦將《禮記》劃分為八類，自以為并非科學分類，而是通過這樣的分類粗略地反映各篇的性質：

有專記某項禮節的，體例跟《儀禮》相近，如《奔喪》、《投壺》；

有專說明《儀禮》的，如《冠義》、《昏義》、《鄉飲酒義》、《射義》、《燕義》、《聘義》、《喪服四制》。它們是分別解釋《儀禮》中《士冠禮》、《昏禮》、《鄉飲酒禮》、《鄉射禮》、《大射儀》、《燕禮》、《聘禮》、《喪服》各篇制禮意義的，跟《儀禮》關系最為密切；

有雜記喪服、喪事的，如《檀弓》、《曾子問》、《喪服小記》、《雜記》、《喪大記》、《奔喪》、《問喪》、《服問》、《間傳》、《三年問》、《喪服四制》等；

有記述各種禮制的，如《王制》、《禮器》、《郊特牲》、《玉藻》、《明堂位》、《大傳》、《祭法》、《祭統》、《深衣》等篇；

有側重記日常生活禮節和守則的，如《曲禮》、《內則》、《少儀》等篇；

有記孔子言論的，如《坊記》、《表記》、《緇衣》、《仲尼燕居》、《孔子閑居》、《哀公問》、《儒行》等，這些篇大都是托名孔子的儒家言論；

有結構比較完整的儒家論文，如《禮運》、《學記》、《祭義》、《經解》、《大學》、《中庸》等篇；

此外，還有授時頒政的《月令》，意在為王子示范的《文王世子》。

楊天宇則以為《禮記》中多數篇的命名帶有很大的隨意性，許多篇的篇名都只可視為該篇的代號，并不能反映該篇的實際內容，因此，不可僅據篇名而望文生義。楊天宇將根據《禮記》篇目的命名，分為以下幾種情況：

第一，依據篇中所記主要內容命名。《王制》、《月令》、《禮運》、《內則》、《喪服小記》、《學記》、《樂記》、《祭法》、《祭義》、《坊記》、《三年問》、《奔喪》、《深衣》、《投壺》、《儒行》、《冠義》、《昏義》、《鄉飲酒義》、《射義》、《燕義》、《聘義》、《喪服四制》等二十二篇。

第二，僅據首節或僅據篇中部分內容命名。《檀弓》(上、下)、《文王世子》、《祭統》、《經解》、《中庸》、《表記》、《問喪》等八篇皆是。

第三，取篇首或句首中若干字，或取篇中若干字命名。《曾子問》、《禮器》、《郊特牲》、《玉藻》、《明堂位》、《哀公問》、《仲尼燕居》、《孔子閑居》、《緇衣》、《大學》等十篇皆是。

第四，以所記內容的性質命名。《曲禮》(上、下)、《大傳》、《少儀》、《雜記》(上、下)、《喪大記》等七篇皆是。

第五，命名之由不詳者。《服問》、《間傳》兩篇皆是。

由此可見，四十九篇的命名，非同一例，蓋因做記者既非一人，又非一時之人所致。