元宵話龍燈

舞龍燈在元宵節最為鬧猛，不過在浙江民間舞龍活動幾乎一年四季都有。

“舞龍”與“龍舞”不太一樣。舞龍多在各地民俗活動中自發性地體現。只有自當代的舞龍人和舞蹈家將舞龍進行整理改編，造就了圍繞著“龍”的種種舞蹈節目，筆者方謂之“龍舞”。

鬧元宵是呈現“非遺”的重頭時節，尤以民間表演藝術中的舞龍燈為最。其鬧猛程度，有史有詩為證。《浙江風俗志》等多部卷帙有載，南宋年間的臨安“元宵燈火以龍燈最鬧”，“大街小巷，人山人海，通夜燈火輝煌，歌舞不絕，在燈夕的舞隊中，最為蔚觀者曰龍燈”。清代同治年間《溫州竹枝詞》中有：“篝車歲歲樂豐收，竹馬兒童競笑謳。擎出光明燈萬盞，河鄉爭賽大龍頭?！痹?，各鄉各寨的老百姓往往擎舉出他們精心扎制的龍燈，懷著祈求平安吉祥的愿望，迸發出滿腔熱情，奔騰著、呼嘯著匯聚在鄉間村落最為寬闊熱鬧的地方，歡慶著一年四季蓄之既久的喜悅。是夜，被汗涔涔村民把握著的龍燈與萬家燈火相呼相生，時而龍節的光彩蜿蜒移動在縱橫阡陌，時而陡然變幻成騰空翻卷的光影向著久候的觀者撲面而來……元宵夜，人們只要面對著龍燈，就不能不被這吶喊著、奔瀉著的原始圖騰激動得戰栗不止，而引發久久的留戀。故而，直至正月十六子夜收燈，龍頭上架，龍身進柴門，元宵的龍燈似乎仍在眼前不住地晃動，鬧元宵還是映襯在窗欞前家人交頭接耳的不盡話題……

當然，不僅元宵，民間舞龍燈的活動是一年四季都有的。

記得那是好幾年前，在火紅的楓林染入黛青色群巒而斑駁多姿的仲秋，我們一行數人到達了浙西開化。白光接火光之際，忽然山風中飄來一陣低沉的“嘟嘟嘟嘟”的先鋒號聲，只見依山錯落的村寨瓦背的裊裊炊煙間，一條團團卷卷的煙火穿隙奔來，鼓樂漸至，撲入眼簾的是一條稻稈捆扎而成的草龍，上面插滿了點燃的香。草龍隨風舞動時，香煙繚繞，香頭火星點點閃亮，游弋過來好似一條騰云駕霧的香火龍在起伏翻卷……我們不由得被眼前村民舞動的如此奇妙的香火草龍的魅力所征服，大家跳躍著，呼喊著，似乎成了當年村頭蹦跳著的頑童。聽說當地的香火草龍活躍在每年的農歷八月十五，這在元朝末年已經盛行。相傳古時開化后山鄉白崖洞里有修煉千年的白崖龍，因觸怒玉帝被截而無法入海。白崖龍托夢給知縣，讓其中秋夜扎一草龍，點燃香火，敲鑼打鼓投入河中，它即能回東海作法重新顯靈。后知縣照辦，果然應驗，白崖龍常為當地降雨消旱。從此，當地村民每逢中秋之夜就要起迎草龍。至于迎神賽會中的“火龍雙舞”在寧波、余姚一帶大多出現在農歷三月初六、初七兩天。蜚聲大江南北的奉化布龍以前并不定期，當地若遇大旱，必定結群赴灘“請龍”，祈求降雨水、保豐收。各地不同的舞龍有不同的時間。西漢董仲舒的《春秋繁露》中就載有在四季的祈雨祭祀中，“春舞青龍，夏舞赤龍和黃龍，秋舞白龍，冬舞黑龍”的可觀場面，可謂春夏秋冬四季皆有舞龍，東西南北長年出動。

龍與中華民族有著密不可分的聯系，作為古代的圖騰，一直延續至今。千里不同風，百里不同俗，各地民間風俗及由此而產生舞龍燈的種種影響也是千姿百態的。

早在七八千年前，龍已是一種氏族或部族的標志，已作為祭祀的對象和祖先的象征。如“越人斷發文身以像龍子”“以避蛟龍之害”等記載。1987年5月至1988年9月，在河南省濮陽縣西水坡仰韶文化遺址，發現了用蚌殼擺塑的龍虎形象。龍的造型在墓主人的右側，長1.78米，高0.67米，昂首、張口、有角、曲頸、弓身，有前后腿和四爪，尾甚長且后翹。此蚌殼龍的時代距今約6400年，被譽為“天下第一龍”。故宮博物院收藏的玉龍，其神情雖然略嫌拘謹，卻十分質樸，似有準備撲騰翻飛之狀。應該說眾多新石器時代文化遺址出土的龍圖騰樣式并不一致，有的似龜、有的如鹿、有的像豬……這些不同氏族圖騰在不同信仰視角中的差異，隨著氏族部落的分解組合，最后漸生變異、交融、綜合，到后來基本定型為“角似鹿、頭似駝、眼似兔、項似蛇、腹似蜃、鱗似魚、爪似鷹、掌似虎、耳似?！钡臓顟B，因而在人們心目中成了能遨游四極、俯瞰八荒，能降云播雨、救澇抗旱的神化了的龍圖騰，并逐步成了整個中華民族的崇拜物。

由于各個地方的民間習俗不同，舞龍之龍又有大不同的形態。“打結龍”流傳在寧波象山縣。打結龍在舞動過程中將龍身打成各種“結”，又以巧妙的辦法一一解開。“龍吸水”流傳在湖州市長興縣，該龍舞至高潮時，舞龍人站到長板凳上舞蹈，并表演龍頭從一水桶中吸水噴水的特技。“碇步龍”以能在溪水中的碇步上進退舞龍著稱?！叭A蓋龍”則源出于富陽的一個民間故事，因而富陽大多龍舞頭上都飾有一個美麗的華蓋?！袄C花龍”流傳在寧波慈溪，龍頭上扎有三層高的亭臺樓閣，龍頭和龍尾飾有許多珠彩，龍身由絲綢制成并刺繡五彩龍鱗花紋，此龍出巡時龍頭須由幾個人抬扶著?！盎垷簟薄罢埙[龍”流傳在湖州安吉縣，“花龍燈”由各種花燈組合而成，連接起來后也作游龍舞蹈?！罢埙[龍”由竹扎成一段段龍身，在每節筒形龍身上平扎一片片龍鱗，節內點燈?！凹堼垺绷鱾髟诮鹑A一帶，龍身由一百三十只竹圈用繩相連，圈上用紙貼成須毛，龍身形象飽滿，多為白龍?！绑垺绷鱾髟卺橹荩弥耋蓤A筒形龍身，貼上棉紙，內點蠟燭，各節分離，舞時可分可連，夜晚舞動時，燈火相連猶如身首連貫一般。浙江的舞龍中還有唱舞相配合的龍叫“猜龍”和“贊龍”，其流傳在溫州、臺州地區沿海一帶?！安慢垺笔钦冽埖囊馑?。神龍即將出游，須經“猜師”為之“猜龍”，賜龍以魂，龍有了靈性，便能造福于民。“贊龍”是龍舞出巡時隨舞演唱的一種形式，舞龍一段，演唱一段，唱舞相間，舞唱分離，唱詞都是祈求人壽年豐，因景而異。在東陽山區，舞龍還有爬山的習俗。龍舞匯集，各顯技藝，舞至高潮時，各種龍舞首尾相連，自山腳向山頂邊舞邊爬山，遠處望去猶如從山頂掛下一條長龍，蔚為壯觀，俗稱“掛山龍”……

幾乎每一種舞龍都伴隨著一個美麗的傳說，如蘭溪市的“斷頭龍”之所以龍頭與龍身相斷，是來源于民間這樣的一種說法：唐朝貞觀年間，連年大旱，百姓紛紛求告龍王。龍王啟奏天庭，但玉帝卻令“城內降雨七分，城外降雨三分”。龍王領旨后心想，如此城內要遭水災，城外農田卻無濟于事，害了百姓，于是斗膽倒三七行雨。百姓喜得甘露，歡欣鼓舞，玉帝卻大發雷霆，并嚴令人間宰相魏徵行刑將龍王處斬。斬龍之日，太宗因同持惻隱之心，特邀魏徵弈棋，以延誤時辰免龍死罪。下棋不久，魏徵昏昏入睡，滿頭大汗，太宗心想，讓魏徵多睡一會，即可誤過斬期，因此為其打扇取涼。卻不料這時正是魏徵追殺老龍之時，太宗助他三陣清風，反倒殺了老龍。百姓為此扎成龍頭，供于廟堂，焚香禮拜，并扛斷頭之龍頭，后隨相隔之龍身，沿村走鄉舞動遨游，以寄哀思。

據澳門中華教育會的胡國年先生與唐思先生講，聞名遐邇的“澳門醉龍”其中一個傳說是這樣的：幾百年前中山一帶發生瘟疫，鄉民認為是妖魔作祟，于是求助佛祖，在“浴佛節”那天抬著佛像游行。路經河邊時，突然從河中躍出一條大蛇，即遭鄉民砍斷，扔回河中，蛇血染紅河水。鄉民喝了這帶蛇血的水后，竟除疾病祛瘟疫。大家認為這條大蛇是仙龍降凡，由此，就出現了“舞醉龍”，以示對龍的崇敬。醉龍舞時，以“醉”為最大特色。舞者先要灌米酒，在半醉半醒時儀態萬方。巡游時，一邊有舞者手握龍角舞動，另一邊卻有數名大漢拿酒壇在“虎視眈眈”，一見舞者稍微清醒，就立刻上前灌飲，被灌者在飲酒后再度投入其中，翩翩起舞。據聞，舞者在整個巡游共約10個小時的活動中平均每人約飲5千克酒，酒量驚人。醉龍在澳門出動一般都在農歷四月，澳門平時坊間說起的“四月八”，其實就是舞醉龍，“醉龍節”已成為澳門人的民間習俗了。

筆者以為“舞龍”與“龍舞”不太一樣。當代的舞龍人和舞蹈家往往將舞龍整理改編，造就了圍繞著“龍”的種種舞蹈節目，謂之龍舞?！拔椠垺彼阅苕幼兂伞褒埼琛?，是因為如今的一些舞龍人是這樣明晰地宣示：以傳統“迎龍燈”為素材的種種創造也可以有握撥一彈的主題，心弦為之一震的精巧結構和令人回味良久的弦外之音……一種別具樣式的舞蹈作品——如浙江的《長興百葉龍》、平湖的《九彩龍》、臨安的《臨安水龍》等就是這種樣式的佼佼者。

《長興百葉龍》原名《花龍燈》，在“進門是花燈，出門變龍燈”的基礎上，雖歷經幾代改造，但百變不離其宗，它緊緊抓住了百葉龍是由美麗的荷花變成的龍，又是由一個意想不到的絕技突然變成的龍這兩個基本因素，然后強化了當代人的審美觀念，美化了舞龍人的形體變化與構圖造型，讓百葉龍在江南一片翠綠的十里荷塘中時翔時潛，或卷或溜。浙江平湖的《九彩龍》，也創造了和以往不同的“九龍呈祥”的形象，舞龍人不拘泥于傳統中固定在肩頭上的九條小龍，讓九條小龍“活”了、翻飛了起來，并與一條大金龍交融編織成多彩的畫面，組成字樣。他們還博采眾長，發揚個性，巧妙地運用了煙花技術，讓金色大龍能夠噴云駕霧。此外，重慶市的《銅梁大龍》吸取了火龍、正龍和彩龍之長，運用了精湛的傳統紙扎工藝，飛鬃龍彩，通體閃亮，動勢沉穩徐緩而又不失靈動鮮活，因此，在國慶50周年大典時在天安門廣場上大放異彩。

（原載浙江省文聯《品位》雜志2005年3月，文/吳露生 陳來）