浙江龍舞的前世今生

由于龍不是實(shí)物崇拜，而是一種思維形式與文化創(chuàng)造，因而浙江的龍文化不但具有東方神秘主義的種種幻化形式，而且在不同時(shí)期、不同地域中會(huì)升騰出不盡相同的對(duì)于龍的美學(xué)追求的具象變化。

龍舞這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的傳統(tǒng)舞蹈，在浙江各地的歷朝歷代均得到了民眾的特殊青睞，它比浙江其他傳統(tǒng)舞蹈的流播更為快速，存在更為廣泛。豐富龐雜的浙江龍舞有著不盡相同的類型。如果從龍舞傳統(tǒng)在各個(gè)歷史時(shí)段的外在形式的屬性來看，浙江龍舞大致有以舞蹈動(dòng)作見長的，以個(gè)性特藝顯能的，以工藝扎燈、陣圖變化為主要特色的，以彰顯制作材質(zhì)及形式的，還有以演唱和舞龍配合表演等幾類。

在中華民族悠遠(yuǎn)文明史上林林總總的圖騰文化中，唯有龍的形象成了中華民族的整體象征、中國的象征、中國文化的象征。對(duì)中華子民來說，龍的形象是一種民族的象征符號(hào)、一種全民性的情結(jié)意緒、一種與之血肉相連的情感。“龍的子孫”“龍的傳人”這樣的稱謂常令華夏兒女激動(dòng)、自豪、奮發(fā)。龍文化滲透在中國社會(huì)的各個(gè)方面，成為億萬人民精神的凝聚和積淀。

浙江人自古以來對(duì)龍有著別樣的情懷和深深的眷戀。龍圖騰至今仍是浙江人心靈認(rèn)同的審美選擇。古代文獻(xiàn)多有記載：“越人斷發(fā)文身以像龍子。”浙江先民早已視自己為龍的后代；當(dāng)代浙江人更在浙江精神的鼓舞下似龍騰飛不斷開創(chuàng)新的偉績，并且在如歌的歲月中舞動(dòng)龍燈、劃起龍舟、哼唱龍調(diào)、雕龍鏤蛟……演繹了一出出承續(xù)優(yōu)秀傳統(tǒng)龍文化又參與時(shí)代人文精神建構(gòu)的生動(dòng)活劇。

龍舞文化——龍圖騰歷史嬗變的激情升華

8500萬年前浙江東陽“中國恐龍之鄉(xiāng)”的龍是蜥腳類、獸腳類及鳥腳類等形態(tài)的多種恐龍；此后，距今約6400年的河南省濮陽縣西水坡仰韶文化遺址的龍是用蚌殼擺塑的形象，它昂首、張口、有角、曲頸、弓身，有前后腿和四爪，尾甚長且后翹；內(nèi)蒙古自治區(qū)翁牛特旗三星他拉村北山岡地下出土的距今約5000年的紅山文化之遺物是一塊打磨得很光滑的墨綠色玉龍，其頭是長形的，嘴緊閉，鼻端呈平面狀，如豬嘴，雙眼凸起為梭，形如馬眼，頸部有鬣鬃毛揚(yáng)起，亦如馬狀……但如今在人們眼中、思緒中的龍，則是沿襲傳統(tǒng)“三停九似”的“角似鹿，頭似駝，眼似兔，項(xiàng)似蛇，腹似蜃，鱗似魚，爪似鷹，掌似虎，耳似牛”，給人以威風(fēng)八面、騰云駕霧、能上天入海無所不能那種感覺的龍。在龍形的變遷、對(duì)龍審美理想的持續(xù)更替后，也就帶來一種天問：為什么人們期望與接受的是“九似”之龍？

聞一多先生曾在《伏羲考》里寫道：“龍是一種圖騰，并且是只存在于圖騰中而不存在于生物界中的一種虛擬的生物，因?yàn)樗怯稍S多不同的圖騰糅合而成的一種綜合體。”“龍圖騰是在氏族兼并的過程中復(fù)合好多個(gè)氏族的圖騰而成的。”此說雖非定論，但其基本觀點(diǎn)得到了學(xué)界的廣泛認(rèn)同。九似之龍的復(fù)合體聚集了神話學(xué)中許多動(dòng)物的力量，美麗與優(yōu)良兼?zhèn)鋺?yīng)是吸取了各種動(dòng)物的神異類之所長。從文化哲學(xué)角度思辨，這些恰恰體現(xiàn)了中華民族和合、包容與奮進(jìn)的民族精神。顯然，這與“求真務(wù)實(shí)、誠信和諧、開放圖強(qiáng)”的浙江精神也是一脈相承的，與廣大老百姓的期望值是一致的。故而，太平盛世中浙江的龍文化如此發(fā)達(dá)也就不足為奇了。

由于龍不是實(shí)物崇拜，而是一種思維形式與文化創(chuàng)造，因而浙江的龍文化不但具有東方神秘主義的種種幻化形式，而且在不同時(shí)期、不同地域中會(huì)升騰出不盡相同的對(duì)于龍的美學(xué)追求的具象延伸。聞一多在談到古越人斷發(fā)文身時(shí)說：越人“斷發(fā)文身以像龍，是因?yàn)辇埵撬麄兊膱D騰。換言之，就是因?yàn)橄嘈抛约簽椤埛N’，賦有‘龍性’，他們才斷發(fā)文身以像‘龍形’”。這里，浙江先民不僅是將龍作為崇拜對(duì)象，也在當(dāng)時(shí)將龍圖騰作為很“潮”的紋飾。浙江水鄉(xiāng)普遍使用舟船，人們往往在船的首尾畫上龍、梟等動(dòng)物形象作為本族的圖騰或保護(hù)神，這和文身以象征“龍子”的含義類似。《事物原始·端陽》就記載了為紀(jì)念越王勾踐操練水師、打敗吳國：“越地傳云，競渡之事起于越王勾踐，今龍舟是也。”唐人韓鄂在《歲華紀(jì)麗》卷二，端午條下釋：“救屈原以為俗，因勾踐以成風(fēng)。”這說明，龍舟競渡在屈原之前的春秋晚期已“成風(fēng)”了。由于傳說中的龍多為能升天入海、溝通天人，能為神仙乘馭，來往于天地之間，其能顯能隱，能細(xì)能巨，春分登天，秋分潛淵，夏季播雨，冬日噴火，無所不能，故而浙江關(guān)于龍的傳說神話遍布省內(nèi)域外，歲月冉冉而未曾消停，并由此而衍生出了龍山、龍橋、龍河等地名掌故，“龍?zhí)ь^”“龍開眼”“龍卷風(fēng)”等天象時(shí)令的民間說法，“龍發(fā)糕”“龍須面”“龍紋餅”等名點(diǎn)。由龍圖騰而發(fā)端至工藝美術(shù)師手下雕、塑、剪、繡、織而出的“九龍壁”“雙龍戲珠”“龍鳳呈祥”等浙江傳統(tǒng)手工藝精品也接踵而至……

至于舞龍，更是以別開生面的獨(dú)特的文化綜合力，別具一格的民俗覆蓋力，產(chǎn)生了更廣泛更強(qiáng)烈的龍的圖騰與圖騰文化的美學(xué)追求及因此而產(chǎn)生的文化輻射力。

龍把桿擎舉著的“龍”，在市井鄉(xiāng)里騰飛時(shí)往往會(huì)被工匠畫師打扮得十分壯觀美麗。在晚間，夜空下舞動(dòng)的龍燈更似流光溢彩，如銀河瀉地。活靈活現(xiàn)的現(xiàn)場(chǎng)感使現(xiàn)實(shí)中的人對(duì)于龍的無比壯美享受到了最直接的體驗(yàn)。舞龍時(shí)，龍的靈性，與舞龍人的呼吸相通，可以默契到極致，舞龍人可以充分表達(dá)自己的心緒，揮灑自己的激情。舞龍又是群體性參與，大群體圍觀并參與互動(dòng)，娛人、自娛又娛神的項(xiàng)目，成千上萬的人摩肩接踵樂于其中。更重要的是，舞龍往往能將廣大人民群眾的內(nèi)在精神很好地外化，并與祝禱國泰民安、祈福驅(qū)邪等鄉(xiāng)風(fēng)民俗結(jié)合在一起。由此，相對(duì)而言，在浙江龍文化中最具人民性、最為精彩生動(dòng)、居有主體地位的當(dāng)數(shù)龍舞文化了。

斑斕多姿——龍舞在浙江的美麗邂逅

在浙江，傳統(tǒng)舞龍俗稱為“迎龍燈”“迎燈”“接燈”“長燈”等；也有稱為“舞龍”或直接叫“××龍”的。近現(xiàn)代叫“龍舞”的漸漸趨多。又因各地龍舞品種與手法的不同而形成更多的具有地方色彩和龍型特點(diǎn)的稱謂，如“××布龍”“××板龍”“斷頭龍”“拼字龍”等。龍舞中稱“燈”的一般在舞龍時(shí)龍節(jié)中要點(diǎn)蠟燭或燈，多以陣圖、燈彩為要；龍節(jié)中不置放蠟燭或燈的，則以套路、動(dòng)作見長。但幾乎所有龍舞的舞龍人都持有龍把桿及把桿所支撐的五彩繽紛的龍形道具（除個(gè)別龍舞，如曾流傳在杭州蕭山區(qū)由人疊成的“人龍”）。

龍舞這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的傳統(tǒng)舞蹈在浙江各地的歷朝歷代均得到了民眾的特殊青睞，它比浙江其他傳統(tǒng)舞蹈的流播更為快速，存在更為廣泛。雖然其基本形態(tài)多有相互浸潤，陣圖、套路、手法也互相影響、借鑒，但由于歷史人文習(xí)俗的差別、地域住民審美理想的迥異、自然與生活條件的區(qū)分，豐富龐雜的浙江龍舞還是有著不盡相同的類型的。

如果從龍舞傳統(tǒng)在各個(gè)歷史時(shí)段的外在形式的屬性來看，浙江龍舞大致有以下幾類：

以舞蹈動(dòng)作見長的有布龍、竹龍、斷頭龍、滾花龍、滾地龍、卷地龍、泥鰍龍、脫節(jié)龍、雙龍戲珠、鬼煞龍、武功古龍等。

以個(gè)性特藝顯能的有百葉龍、打結(jié)龍、拼字龍、脫節(jié)龍、變色龍、九彩龍、搖柱龍、盤柱龍、碇步龍、龍吸水、五龍搶珠、人龍等。

以工藝扎燈、陣圖變化為主要特色的有板龍、長燈、板船龍、花龍燈、狴犴、九筒龍、風(fēng)車龍、檔龍、篾龍、紙龍、化龍燈、折鱗龍、華蓋龍、鞠龍、繡花龍、繃龍、獅毛龍等。

以彰顯制作材質(zhì)及形式的有草龍、香龍、羊皮龍、蠶龍、木雕龍、紙?bào)垺⒆孛垺⒅窆?jié)龍、三節(jié)龍、吊吊龍、獨(dú)角龍、短尾巴龍、柴樁龍、龍鳳燈等。

還有以演唱和舞龍配合表演的猜龍和贊龍等。

以舞蹈性的動(dòng)作見長較有代表性的是奉化布龍等龍舞。奉化布龍的整體動(dòng)作有盤、游、翻、跳、戲幾個(gè)部分。傳統(tǒng)舞龍?zhí)茁愤_(dá)40多個(gè)，為全國罕見。其中“龍出首”“快游龍”“龍滾沙”“挨背龍”“擱腳龍”“左右跳”“套龍頭”“背搖船”“滿天龍”“搖船龍”“靠腳快龍”“弓背龍”“龍直困”“快跳龍”“龍戲尾”及“龍鉆戲尾”等舞藝十分高超。由于龍節(jié)節(jié)數(shù)適中，整體動(dòng)作隨龍頭變化而變化，因而舞起來靈活矯健。加之參舞者技藝純熟，配合默契，顯示出令大江南北許多龍舞相形見絀的“舞得活、舞得圓、神態(tài)真、套路多、速度快”的風(fēng)格特點(diǎn)。

以個(gè)性特藝顯能的佼佼者為長興百葉龍等。雖然長興百葉龍?zhí)茁贰?dòng)作也較豐富，但是更為突出的還在于它能以極妙的特藝及手法造化出一個(gè)意境美妙、情理之中、意料之外的舞蹈。長興百葉龍以數(shù)十個(gè)扎上荷花瓣的竹圈做龍身，圈圈之間有繩相連，可疊可伸，圈圈相疊宛似一朵朵偌大的荷花，節(jié)節(jié)相勾就可以拉開，在巧妙的瞬間相連就可串聯(lián)成一條用花瓣作龍鱗的彩龍。表演時(shí)由荷葉燈、蝴蝶燈串舞，好似夏日里一池盛開的荷花，在荷花聚散之際，在觀眾無意之間，荷花已經(jīng)連接，一條彩龍騰空而起，張張荷葉變成團(tuán)團(tuán)祥云，朵朵蓮花連成節(jié)節(jié)龍身，片片花瓣成為塊塊龍鱗……令人嘆為觀止，擊掌叫絕。此類其他龍舞也各有巧妙之處，如流傳于寧波象山縣岑晁一帶的打結(jié)龍最具有特色的為打結(jié)陣。如，“九節(jié)連環(huán)陣”時(shí)龍頭龍尾相顧，繞龍節(jié)纏身打結(jié)，能環(huán)環(huán)緊扣；“打結(jié)梅花陣”打結(jié)時(shí)首尾繞龍節(jié)互穿，邊穿邊滾，最后全龍扭成一個(gè)大結(jié)，形似梅花；“長蛇陣”以龍尾纏身打結(jié)，越纏越緊，節(jié)節(jié)打結(jié)，越纏越多，龍身越纏越短，最后只剩一個(gè)龍頭，然后由龍頭巧妙脫節(jié)，全龍迅即舒展如初。

遍布浙江的板龍，往往龍身由幾十節(jié)、幾百節(jié)甚至上千節(jié)板凳串聯(lián)而成，板凳板面之上各地均盡顯工藝，致使每一橋（即每一節(jié)板凳）無不花團(tuán)錦簇，每一橋幾乎都是一個(gè)手工藝的集萃。其精彩走陣之圖常有“麥餅團(tuán)”“風(fēng)爐柵”“鐵索環(huán)”“元寶圈”“五梅花”“盤屋柱”等。夜間表演時(shí)，板燈龍更氣勢(shì)磅礴，場(chǎng)面十分壯觀。浦江縣的“七里長燈”傳為佳話，龍頭在城里，龍尾還在村里。在東陽山區(qū)，板凳龍還有爬山的習(xí)俗，龍舞匯集，各顯技藝，舞至高潮時(shí)，各隊(duì)龍舞首尾相連，自山腳向山頂邊舞邊爬山，遠(yuǎn)處望去，像從山頂掛下一條長龍，蔚為壯觀，俗稱“掛山龍”。

浙江多地有草龍、香龍。其中開化縣蘇莊鎮(zhèn)富戶村的香火草龍最為講究、最壯觀。香火草龍用稻草扎成龍身，插上密匝匝的香火，舞龍時(shí)點(diǎn)燃全部香支，草龍變成香火龍，在月光朦朧的夜色里，煙霧繚繞，香氣飄逸，香火草龍?jiān)趧偸崭钸^的田野里，騰云駕霧，狂奔飛舞，極為壯觀，堪稱一絕。“羊皮龍”是用羊皮做成龍衣，經(jīng)久耐用。“竹節(jié)龍”是用山區(qū)巨大的毛竹，截竹成段做成龍身，竹節(jié)之間用繩相連，披布上色。“柴樁龍”是用柴樁做成，古樸自然，頗具特色。

浙江的布龍中還有唱舞相配合的龍，稱之為“猜龍”和“贊龍”，其流傳在溫州、臺(tái)州地區(qū)沿海一帶。“猜龍”是召龍的意思，神龍即將出游，須經(jīng)“猜師”為之“猜龍”，賜龍以魂，龍有了靈性，便能造福于民。“贊龍”是龍舞出巡時(shí)隨舞演唱的一種形式，舞龍一段，演唱一段，唱舞相間，舞唱分離。唱詞都是祈求人壽年豐且因景而異。

生機(jī)盎然——古老龍舞的當(dāng)代勃發(fā)

龍圖騰作為國人的崇拜物異化到能擎舉起來的工藝品或道具，然后又與人的行為藝術(shù)相結(jié)合進(jìn)入稱之為“舞龍”的龍舞范疇，目前有據(jù)可考的是西漢董仲舒的《春秋繁露》，記載中開始多次出現(xiàn)了“舞龍”語句和對(duì)舞者服裝道具的側(cè)寫。“鳳簫聲動(dòng)，玉壺光轉(zhuǎn)，一夜魚龍舞。”這是南宋詞人辛棄疾在《青玉案·元夕》中描述當(dāng)年杭城元宵“魚龍舞”的盛況。“魚龍曼延”既是舞蹈表演，又有幻術(shù)的成分。以魚變龍意蘊(yùn)著人們心目中龍的來歷與魚蛇之間的血親關(guān)系。據(jù)筆者實(shí)地考究武義縣厲坦鄉(xiāng)出土的南宋龍人堆紋瓶，瓶壁上奔走跳躍的舞人與龍的形象若即若離，這又是一種樣式的龍舞。騷人墨客的詩句與文獻(xiàn)實(shí)物的佐證均體現(xiàn)了浙江龍舞在歷史的長河中是那么連綿不斷，但也說明了歷代龍舞是在不斷變化中的，變是絕對(duì)的，不變是相對(duì)的。這種變化由于受到時(shí)代精神的鼓舞，在當(dāng)今新的歷史時(shí)期中就更為頻繁與出色了。

長興百葉龍就是將傳統(tǒng)的本真性與時(shí)代的審美性無縫對(duì)接又交融得非常好的實(shí)例。現(xiàn)代版的長興百葉龍為了在表演中顯得更為大氣，產(chǎn)生美妙的意境，且適應(yīng)廣場(chǎng)活動(dòng)的視野，將荷葉道具比傳統(tǒng)的放大了幾乎2至3倍；蝴蝶道具不僅色彩更為艷麗，而且雙翅能撲撲飛舞，這就在特殊的場(chǎng)景中產(chǎn)生了靈動(dòng)的美感；龍頭道具于威嚴(yán)中露出善意，整體中突出細(xì)節(jié)，色彩艷麗又大氣，視覺美的效果比原先更突出；舞蹈動(dòng)作編排上比傳統(tǒng)更推進(jìn)一步的是，龍把手的擎舉更為靈敏，動(dòng)作、造型雖有反復(fù)，視覺上卻能有機(jī)錯(cuò)開；那個(gè)傳統(tǒng)特技“荷花接龍”時(shí)悄悄而又迅捷的速度之快只在10秒鐘之內(nèi)；更巧妙的是后加的一個(gè)段落，荷花龍?jiān)陲L(fēng)和日麗中一番狂舞后陡然收住，高潮之后竟以閑庭信步的慢動(dòng)作極其愜意地緩緩入池，結(jié)尾時(shí)只見盛開的朵朵荷花隨風(fēng)搖曳在一派江南春光之中……這就將“變”的絕技佳藝又一次以另一種手法讓觀眾的審美要求得到了滿足，并且讓形象思維在詩意中展翅翱翔。

據(jù)了解，列入國家級(jí)和省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的龍舞在當(dāng)代均于繼承中有了不同程度的發(fā)展。它們中的多數(shù)酌古準(zhǔn)今，彰往策來，為優(yōu)秀鄉(xiāng)土文化續(xù)命，卻不黏滯于一物，雖然進(jìn)行了新的創(chuàng)新，根脈上仍承襲著傳統(tǒng)的基因與精魂，因而受到了廣大民眾的熱烈歡迎。

“畫鼓聲喧百面雷，燭龍?bào)@起上春臺(tái)。游人盡道開光好，爭向龍神廟里來。”這是清人在《武林踏燈詞》中對(duì)鄉(xiāng)間民俗中的舞龍場(chǎng)面的渲染。我們的讀者如果細(xì)細(xì)閱讀完這本書，可能會(huì)發(fā)現(xiàn)今天的舞龍有著更多的生動(dòng)與壯麗，遍布全省各地的龍舞文化在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)中是那么生機(jī)盎然，酣放茂郁，并于貼近人民群眾和時(shí)代脈搏間產(chǎn)生著種種嶄新振蕩的現(xiàn)代氣息。倘若大家還能從龍文化與龍舞的精神結(jié)構(gòu)中領(lǐng)悟出其與充滿地域文化個(gè)性和特色價(jià)值取向的浙江精神的某種內(nèi)在聯(lián)系，并有機(jī)地轉(zhuǎn)化為不斷前行的動(dòng)力，那么“龍騰——龍文化的浙江傳奇”對(duì)我們的人生題解與時(shí)代抉發(fā)無疑將是有所裨益的。

（吳露生：《龍騰·“綜述”——浙江龍舞的前世今生》，原載王淼主編：《龍騰》，紅旗出版社2018年版）