第5章　道家思想的弘揚與莊子的精神追求

5.1　考點歸納

一、《太一生水》所展現(xiàn)的宇宙生成過程

1道家思想的走向

（1）一種是以個人生命為中心，關切的是自我、自由與本真，內在精神生命追求，以楊朱、莊周為代表。

（2）一種是以社會政治為中心，最終落實為君人南面之術，屬外在事功建構，主要指稷下學派的一批人物。

2“太一生水”說對老子宇宙論的展開

（1）宇宙生成過程

①“太一”是天地萬物的本源，“太一”最先產生出水。

②水生成后又反過來輔助“太一”，產生了天。

③天生成后反過來輔助太一，從而產生了地。

④天地形成之后，情況有所變化，被輔助的對象已經(jīng)不再是“太一”，而是天地自身。結果由天地的相互輔助，便一步步地生成了神明、陰陽、四時、寒熱、濕燥，最后完成了一個歲時的周期。

（2）“太一”的內涵

①“太一”是萬物的本源（“母”）。

②“太一”也是萬物運動變化所依據(jù)的準則或規(guī)律（“經(jīng)”）。

（3）《太一生水》對本源與萬物關系的看法深受老子的影響

①《太一生水》認為“太一”生成水和萬物之后，就內在于水和萬物之中（“藏”），這正是老子“道生之，德畜之”所表達的意思。

②《太一生水》說“太一”“周而又始”，老子同樣認為，“道”“周行不殆”。

③《太一生水》把“太一”稱作“萬物之母”，老子則說“道”“可以為天下母”。

④《太一生水》還沿襲了老子的“天道貴弱”“削成者以益生者”“功成而身不傷”“道亦其字也”等觀念。

3“太一生水”說與老子宇宙論的差別

（1）《太一生水》的宇宙生成論更具體、更系統(tǒng)

老子曾經(jīng)說：“天下萬物生于有，有生于無。”《太一生水》對“太一”到萬物之間各個生成環(huán)節(jié)有了細致的說明。

（2）《太一生水》提出“尚水”說

老子講“水”只是為了比喻道，《太一生水》則把“水”當成了宇宙演化過程中最重要的一環(huán)。

（3）《太一生水》的宇宙論有一個術數(shù)的背景

《太一生水》描述的是一種宇宙生成圖式，但又和當時的一些技術性知識有關。“太一藏于水，行于時”即是后來術數(shù)中“太一行九宮”的雛形。

（4）《太一生水》的宇宙論

①主張生成物對本源有一種“反輔”的作用，認為人雖是天地的造物，但只要按至誠的要求去做，就可以反過來幫助天地化育萬物。

②非常強調天地、神明、陰陽、四時、寒熱、濕燥等許多對范疇之間的相反相成。

（5）對《太一生水》的看法

在道家發(fā)展史中，《太一生水》代表了一種努力方向，那就是把老子學說與民間信仰和民間數(shù)術結合起來。這種嘗試雖游離于先秦道家的主流，但卻成了后來道教的思想源頭之一。

二、莊子的“齊物論”

1莊子

（1）莊子，名周，他把老子思想發(fā)展成以個人本我、本真與自由為價值取向的一種內在精神生命的追求，并對中國傳統(tǒng)文化人的心理性格產生了重大影響。

（2）《莊子》一書，是莊周學派的著作總集，在內、外、雜三部分中，最有可能出于莊周之手的是內七篇。

2經(jīng)驗事物的相對性、不確定性辯證

（1）莊子與老子的比較

①相同之處

a．莊子如老子一樣，以“道”為最高范疇。

b．莊子如老子一樣，大量地接觸到經(jīng)驗世界、經(jīng)驗事物存在的矛盾性問題。

②不同之處

a．老子捕捉到事物的矛盾性，許多時候會被轉化為人生處世的一種智巧。

b．莊子暴露事物的矛盾，是為暴露事物存在的相對性、不確定性，引出“萬物一齊”的“齊物”之論。

（2）事物及其存在的相對性、不確定性

“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。”從此物看，對方為“彼”；然而從彼物自己一方面看，它即是“此”。此即表明，物與物之間這種彼與此的區(qū)分，是極其相對的、極不確定的。

（3）經(jīng)驗事物的“齊同”“齊一”

經(jīng)驗事物在性質、功能上的種種區(qū)分，都是在相與對待的情況下才出現(xiàn)的，是極不確定與極可變動的，所以，在本然的意義上，在未落入對待的情況下，它們實際上是“齊同”“齊一”的。

3經(jīng)驗知識的人為性、主觀性判認

（1）莊子“齊物論”的目的

①致力于暴露經(jīng)驗事物的相對性、不確定性以引出“齊物”之論。

②更致力于暴露經(jīng)驗知識的相對性、不確定性而引出齊同種種之“物論”。

（2）引發(fā)認知的相對性、不確定性的原因

①由不同認知主體所引發(fā)的認知的相對性、不確定性。

②同一認知主體由于主觀訴求上的原因亦會引發(fā)出認知的相對性、不確定性。

（3）經(jīng)驗知識的人為性、主觀性判認

在莊子看來，人們慣常認定的經(jīng)驗世界、經(jīng)驗事物在性質、功能、價值上的種種差別，實際上都來自于人的認知上的判定，都是人的心智強加給外界的。

（4）莊子強調經(jīng)驗世界、經(jīng)驗事物的相對性和不確定性的原因

從社會變動的角度看，人們以往擁有的知識、特別是價值性的認知判定，不得不失去事實的依據(jù)。莊子由此出發(fā)而暴露人的認知的相對性、不確定性，這是他的洞見。

（5）莊子對認知的一般特點、一般功能的揭露

莊子對認知的這種一般特點、一般功能的揭露，是十分睿智的。不過，莊子對主觀的、人為的東西取否棄態(tài)度，卻表現(xiàn)了他的獨特的立場、獨特的人生態(tài)度。

三、莊子的“道通為一”說

1“道”從消解經(jīng)驗事物的分判而確立

（1）“道”從何給出

從“道通為一”中給出，即在“道”的層面和審視上，萬物在經(jīng)驗世界、經(jīng)驗事物范圍內的分判都是沒有本真意義、沒有真確價值的，都可以化去。

（2）莊子“道”的生成

①借化去經(jīng)驗世界、經(jīng)驗事物的對待性及由對待性引發(fā)的種種差別與區(qū)分而建立。

②借拒斥作為宇宙本源本始的實存性而證成。

2“道”借剝離經(jīng)驗知識的不真而凸顯

（1）超越經(jīng)驗知識分判而建立的“道”

①《莊子》：“以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。”

②惟有說“馬非馬而非馬是馬”，才可以超越經(jīng)驗分判，而升進于“道”。在“道”的境界上，天地無非一指，萬物無非一馬，并沒有彼與此、是與非之區(qū)別。

（2）消解認知分判的意義

莊子認為，存在界的種種差別，其實出自人認知上的分判，是人的認知加給世界的。因而，消解經(jīng)驗知識凸顯的“道”，即以未落入經(jīng)驗分判之前的一種自然——本然性的存在狀況為“道”。

（3）未落入經(jīng)驗分判之前的存在狀況

莊子認為，未落入經(jīng)驗分判之前的存在狀況，并不是像老子那樣指稱為實存性的本源，而純屬于一種精神境界。

（4）未落入經(jīng)驗分判之前的境界追求

莊子建構的形上學為境界形上學。莊子以未落入經(jīng)驗分判之前的自然本然性的存在狀況為“道”，所顯示的境界追求，為以回歸自然為特征的一種精神追求。

四、莊子的“逍遙游”

1“獨與天地精神相往來”的出世追求

（1）莊子“道”

莊子的“道”，首先是借化去經(jīng)驗世界、經(jīng)驗事物的差別與對待而確立的，“道”作為一種精神意境也必由超越經(jīng)驗世界的對待關系中求取。

（2）莊子的出世

①莊子認為人一旦有己、有待，則無法擺脫有限性而求得逍遙游。

②惟有“無己”（不執(zhí)著個我）、“無功”（不留戀功業(yè)）、“無名”（徹底舍棄名位）的人，才可以超出一切對待關系，與“道”冥合為一而作逍遙游。

（3）莊子的理想人格與儒家的區(qū)別

①莊子以至人、神人、圣人稱謂那些得以成就逍遙游的人，顯示了莊子的理想人格與儒家的重大區(qū)別。

②儒家以賢圣論人格，透顯出對世間道德生活與秩序生活的關愛；莊子卻以出離世間污濁為所愿，向往漂泊于“無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野”。

2“不譴是非以與世俗處”的游世意識

（1）莊子論“道”

莊子以齊同萬物、齊同是非論“道”，莊子之“道”，講齊同萬物，齊一是非，不僅消解了物與物、人與物的對待關系，也消解了世間與出世間、鬧市與山林的分割對待關系。因此，莊子實際上是以世間為出世間的。

（2）何為出世

在莊子看來，在世與世俗處，卻不將世俗的是非、善惡區(qū)分當真，即可出世。

（3）莊子的游世意識

①莊子的荒誕與自嘲

a．在莊子筆下，那些得道的真人，都是形體殘缺之人。這即體現(xiàn)為一種“自嘲”。

b．在莊子看來，人一旦視世間為荒誕，在世間，便可以通過游戲人間的方式而出世。

②莊子游戲人生的態(tài)度和意識

a．莊子“處乎才與不才、可與不可、用與不用”之間的態(tài)度，也為一種游戲人生的態(tài)度。

b．莊子對世間生活抱有一種濃厚的游戲意識。

3莊子的自由境界與傳統(tǒng)中國的自由精神

（1）莊子對本真與自由的追求

莊子之游戲人生實為消解矛盾對待、消解知識理性的肢解與遮蔽而采取的一種人生策略、人生藝術。要做到這一點，需要相當好的修為、相當高的精神心境。

（2）莊子學說對后世的影響

①影響

在中國思想史上，莊子開啟的這種對自然-本然、對本真與自由追求，曾對知識精英的精神心理產生過深刻影響。在魏晉風度、明末士風中，人們更可以品味到莊子的神韻。

②影響產生的原因

人進入社會即意味著必須接受對待關系的約束并改變自己，人被文化即意味著必須受到“裝飾”并被理性化。這都會使人失去自然-本然性情，喪失本真與自由。莊子所表達的，莊子影響于后人的，也許就是人類的這種困頓與迷失。

五、援道入法的稷下之學

1慎到的“棄知去己”說與重“勢”觀

（1）慎到的學說

①“齊萬物以為首”。

②“公而不黨，易而無私，決然無主”。

③“棄知去己”“無用賢圣”。

（2）慎到的學說與老子、莊子的比較

①聯(lián)系

a．慎到的學說的有些觀點直接來自于老子。

b．慎到的學說的有些觀點與莊子的說法相接近，如慎到對“齊萬物”的解釋。

②區(qū)別

a．老莊“道”論均有強烈的社會批判精神，慎到“道”反而成了論證君主統(tǒng)治合理性的工具：“道”之包容萬物，不加選擇，轉化為為君之“道”，也應兼畜下民，無所去取。

b．老莊提倡“明”“公”，提倡“去私去欲”，慎到主張公正、不阿私的目的卻是為了說明禮、法對于一個社會的重要性。

c．老莊反智反圣賢，主要是因為提倡圣、智容易導致競爭之心，違背道家自然無為的理想；慎到反智反圣賢所顧及的是，智慧和圣賢不足以作為治國的常道。

（3）無用賢圣

慎到認為君主的智慧未必是最高的，即使是最高的也不可能把天下事全都包辦。所以圣、智是靠不住的，治國的關鍵還是要有一套行之有效的禮法。

（4）重“勢”觀

①君主維持自己的地位靠權勢。“賢而屈于不肖者，權輕也；不肖而服于賢者，位尊也。”

②君主一旦有了這種地位和權利，就可以居高臨下地駕御臣民，而臣民無不為之懾服。

2《管子》四篇的“精氣”說與“心術”論

（1）《管子》

①《管子》一書并非管子的作品，它實際上是一部雜儒、道、法、兵、陰陽等各家學說在內的論文匯編。這些論文的作者大多是寄身于齊國的稷下學者。

②《管子》一書中《白心》《內業(yè)》《心術上》和《心術下》四篇自成一體，可以相信是稷下黃老道家的作品。

（2）以“氣”釋“道”，系統(tǒng)地論證了精氣說

①“道”是宇宙萬物的本源

“凡道無根無莖，無葉無榮，萬物以生，萬物以成，命之曰道。”

②精氣即“道”

a．“道”即精氣，精氣即“道”，精氣不僅可以流布于天地之間，生為鬼神，而且可以藏在人的胸中，成就圣人。

b．人的智慧和精神都是這種精氣的產物，保存有足夠的精氣，人的身體和智力都會受益，人還可以通過有意識的努力來摶氣聚精。

（2）心術論

①《管子》四篇對道家修身之法的繼承與發(fā)展

道家重修身和養(yǎng)生，方法多與虛、靜有關。《管子》四篇對此有進一步的發(fā)揮，它講“虛”的目的不僅僅是為了修身或認知，它最終是要說明虛靜對于治國的重要性。

②心術論

心的作用是統(tǒng)領九竅，所以心靜則九竅自然各司其職，心亂就會產生耳聾目盲。君臣關系也如此，君守著自己的本位，臣下就會各盡其責；君若越權妄動，臣下將不知所措。所以，明君都懂得“無為制竅”、以靜制動的道理。