4.2　典型題（含考研真題）詳解

一、名詞解釋

1不忍人之心[湘潭大學2017年研]

答：不忍人之心是由孟子首倡的一個有關人之本性的觀點。孟子通過“孺童入井”的例子以說明“不忍人之心”乃是作為人所自然而有的，不假外而得。他指出：“所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心——非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。”他進一步論述“不忍人之心”實際上是每個人天生具有的“四端”：“由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。（《孟子·公孫丑上》）”他提出，人天然具備的惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，推極擴充，就能成為仁、義、禮、智四德。

2思孟“五行”

答：思孟“五行”是指思孟學派所提倡的仁、義、禮、智、圣五種德行。《荀子·非十二子》把子思和孟子列為一派加以評述，荀子批評子思、孟軻“案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解”。1973年，人們在湖南長沙馬王堆漢墓出土的帛書《老子》甲本卷后，發現一篇被定名為《五行》的古佚書。1993年湖北荊門郭店楚墓出土的竹簡中也有一篇《五行》。至此，五行才被明確為仁、義、禮、智、圣。

3求放心

答：求放心是指把放失的良心再找回來，恢復心中的善性。孟子在《告子上》中指出雖然人生來就具有善端，但它在人心中并不牢固，如果不對其加以保養，很有可能喪失，這稱為“放心”。人們丟失了雞犬還知道去找，可悲的是“有放心而不知求”，因而孟子提出“求放心”。“求放心”的過程是“學問之道”，即求仁為善之道。顯然，孟子說學問之道只是“求放心”，是由于考慮到人難免會出現道德失誤，而正是“求放心”才可以使道德修養得以繼續進行。

4王與霸

答：王與霸是指王道和霸道，是《孟子》中著重討論的兩種統治術。《孟子·公孫丑上》說：“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。”孟子指出“王”和“霸”的根本區別體現在“以德”與“以力”的區別。霸道是依靠武力的強權政治，王道是以道德為基礎的仁政，孟子推崇王道而貶抑霸道。王霸之辯成為后來許多學者討論的話題，也成為統治者兩手并用的統治方法。

二、簡答題

試比較荀子與孟子王霸觀的異同。

答：（1）荀子認為王與霸是程度上的不同

荀子主張，“隆禮尊賢而王，重法愛民而霸”，王與霸都可以強國，但是比較而言，“粹而王，駁而霸”（《王霸》），與霸道相比，王道可謂是更為理想的政治主張。荀子認為，王與霸的不同不是種類上的不同，而是程度上的不同。

（2）孟子認為王與霸是種類上的不同

孟子則認為王、霸的不同是種類上的不同，是相互對立的。孟子非常輕視齊桓公，他認為：“仲尼之門無道桓、文之事者。”荀子則認為齊桓公有“天下之大節”（《仲尼》），基本上肯定齊桓、管仲建立的霸業，只是認為齊桓、管仲的霸業還可以進一步完善為“王”。

總而言之，孟子認為王與霸的不同只是種類上的不同，荀子則認為是程度上的不同，這就是他們的王霸觀區別。

三、論述題

1比較孟子的性善論和荀子的性惡論。[中山大學2013研]

答：孟子的“性善論”和荀子的“性惡論”是兩種對立的人性論。

（1）孟子的性善論

“性善論”是戰國時期儒家學派孟子提出的一種人性論。“性善論”闡述了孟子對人性的看法，他認為人性本來就是善的，人的仁、義、禮、智、信等品德是天生固有的，封建倫理道德是天賦予人的本性。人為惡是后天環境和主觀不努力造成的。孟子以“性善論”為根據，主張在政治上施行“仁政”。

（2）荀子的性惡論

“性惡論”是戰國末期儒家學派荀子提出的一種人性論，與孟子的“性善論”對立。荀子否認了天賦的道德觀念，指出人性的本質是無所謂善惡的原始的自然之性。它既有轉化為惡的可能，也有發展為善的機會。因為人的本性有惡的因素，那么就要通過道德教育加以完善，強調了后天環境和教育對人的影響。凡是善的、有價值的東西都是人自身努力的產物。

（3）二者的異同

①聯系

孟子和荀子同為儒家學派的代表人物，都遵循了儒家“仁政”理想和“求”與“學”的實踐原則。因而，孟子的性善論和荀子的性惡論都認為人的德性培養在于人本身，而且人本身具有這種力量，都強調人在社會中進行道德修養的重要性。

②區別

兩種人性觀，對人類發展史起了巨大的啟示作用。兩者的區別在于：

a．德性的本質不同。性善論認為人性是天生的，本來就是善，作惡是人后天的不努力造成的；荀子否認了“人性天生”的說法，認為人性本無所謂善惡，卻有作惡的可能，人的善良也是后天努力對自身修養提升的結果。

b．培養德性的方法不同。性善論以同類意識為邏輯起點，不僅指人的自然屬性相同，并在此基礎上類推“人心”的相同。孟子認為道德修養要先內求而后外求，強調道德自律的方式，將善行融入人們的日常生活，完成道德實踐過程；性惡論以人性為惡，善是人為培養的過程，以道德他律為主并結合自律的方式，鼓勵人們改造人性，完成道德實踐過程。

c．德性修養的目的不同。性善論主張人性本善，修善的目的是找回失去的善心；性惡論主張人性有惡，修善的目的是改造人性中的惡端，人為地培養善心。

2試述孟子的“知言養氣”說及其“大丈夫”人格理想。

答：（1）“知言養氣”說

①知言可養浩然之氣

《孟子·公孫丑上》記載有一段孟子與其弟子公孫丑的談話，孟子曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”他將氣和道德意識緊密結合在一起，認為如果缺乏道德意識，或因做了于心有愧的事而損害道德意識，人馬上會感到氣餒。加強道德意識的過程也就是培養浩然之氣的過程。這種氣是經過道德實踐的長期積累自然產生于內心的，不是僅憑偶然幾次合乎道德的行為勉強襲取的。只要培養得法，這種氣就會變得剛強而偉大，并可四處擴散，上下流行，充滿天地之間。由此可見，“浩然之氣”是天地之正氣，也是人的一種精神狀態和高尚的人格。

②“知言”的含義與目的

孟子用“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮”來解釋“知言”，即不全面的言辭“我”可看出其片面性所在，過分的言辭“我”可看出其失足所在，不合正道的言辭“我”可看出它與正道的分歧所在，躲閃的言辭“我”可看出它的理屈所在。

由于不正當的言論反過來會迷惑、傷害其心，所以“知言”的目的是為了辨志與養心，所謂“生于其心，害于其政；發于其政，害于其事”。

（2）“大丈夫”人格理想

孟子蔑視權貴，贊賞弘大剛毅、堅定不移的氣節與情操。他心中的“大丈夫”理想人格是：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《滕文公下》）即真正的“大丈夫”，他住在天下最寬廣的住宅——“仁”之中，處在天下最正確的位置——“禮”之上，走在天下最光明的大道——“義”之上；得志時，與老百姓一起循著正道前進；不得志時，也能堅守自己的原則。富貴不能亂其心，貧賤不能改其志，威武不能屈其節。