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第4章 早期儒家的性命說與孟子對儒學(xué)的深化

4.1 考點歸納

孔子弟子與再傳弟子,這些“早期儒家”人物把“仁學(xué)”與天道、性命貫通起來,開始致力于為“仁學(xué)”建構(gòu)形上學(xué)。

一、“性自命出”與早期儒家的“情性”說

1“情生于性”與“性自命出”

(1)“情生于性”

“好惡,性也。所好所惡,物也。喜怒哀悲之氣,性也。及其見于外,則物取之也”。好惡,喜怒哀悲,均為情,在這里都被指為“性”,即“情生于性”。

“情”是人生而有之,本性如此。

“情”作為人生而有之的一種本性,當(dāng)然也是內(nèi)在于每個個人的。

“情”是主體的,“物”是外在的。

(2)性自命出

《性自命出》把“情”看作是人生而有之的本性,無疑也就是說“情”是天然如此的。因而它又稱:“性自命出,命自天降。”

把主體“性情”歸于“天命”稟賦,“天命”與“性情”不再分立。

“天命”意指自然氣化,“性情”則為喜怒哀悲,皆為自然生發(fā)。

(3)對“情生于性”與“性自命出”的看法

以“情”指“性”,歸“性”于“天”,走向自然主義,是孔子思想的引申。

2“道始于情”與“長性者道”

(1)孔子的“情”與《性自命出》中“情”的比較

孔子的“情”主要還是指“親親之情”和由親情推開與放大的對社會他人的關(guān)愛之情。這種“情”是善的。

《性自命出》中“情”已廣涉于喜怒哀悲之一切情感,其對象也越出親親、社會他人而下逮于“物”。“情”也可能被指為惡的情欲。

(2)“道始于情”

含義

“道始于情”意指“道”是從引導(dǎo)、調(diào)適“情”的過程中發(fā)展出來的。

對“道”的理解

a.“長性者,道也。”

b.“道四術(shù)也,惟人道為可道也。”

(3)對早期儒家“情性”說的評價

早期儒家指“情”為“性”,把“性”與“道”、“情”與“理”的關(guān)系看作為一種相融性的關(guān)系。

3“其性一也”與“其心各異”

四海之內(nèi),其性一也。其用心各異,教使然也。

(1)人的天然本性是一樣的,都稟賦有喜怒哀悲之情。

(2)“用心各異”是由于所受的“教育”的不同導(dǎo)致的。不同的“教”可以使人獲得不同的知識、涵養(yǎng),從而影響人的情性。

二、《大學(xué)》《中庸》的“性命”觀

1《大學(xué)》的“修齊治平”思想

(1)《大學(xué)》的“三綱”

“大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善”。

“明明德”,是指發(fā)揚光明的道德,這是在個人修養(yǎng)的層面上說的。

“親民”,“親”均作“新”。“新民”,即德化萬民,使之在精神面貌上煥然一新。這是就社會理想的層面上說的。

前即為“修齊”,屬“內(nèi)圣”事,后即為“外王”,屬“治平”事,二者的完美結(jié)合就達到了“至善”的最高境界。

(2)《大學(xué)》的“八目”

格物,致知,誠意,正心,修身,齊家,治國,平天下。

(3)“知本”

就“三綱”追求“至善”這一點來說,“本”是自新。

就“八目”的指向來說,它包含著“身”“家”“國”“天下”四個層級和“修”“齊”“治”“平”四個次第。“修身”應(yīng)該是“治國平天下”之本。

對“修身”自身而言,“本”又在于“格物”,不去格物,就不明為人之理、治道之要,知何以致,身何以修,所以后來的朱熹認為本在格物。

從《大學(xué)》的整體性上說,其間貫穿著一個從下到上的“大本”,那就是“仁德”。

(4)“仁德”

“格物”就是以“德”為本的。儒家所說的“格致”并不是指探索自然之物,而是指體悟社會之理、圣人之道。

“修身”也是以仁德為依歸的,“富潤屋,德潤身”,“修身”即是以德潤身。

天下“止于至善”也是由“德”來實現(xiàn)的,從“格致”出發(fā),最后到達“至善”的境界,也是由“內(nèi)圣”開出“外王”的追求。

2《中庸》“致中和”的體用論

(1)中庸

孔子曰:“中庸之為德也,其至矣乎!”他把“中庸”提高到“至德”的地位,“無過無不及”則是“中庸”的具體表現(xiàn)。

中庸肯定“中”的方法意義,把智者、賢者“過之”,愚者、不肖者“不及”看作是“道之不行”“道之不明”的主要原因。

中庸把作為價值理念的“中”賦予本體論的意義,并由此構(gòu)造了一個源于天道達于人道、“誠致中和”、天人合一的思想體系。

(2)《性自命出》與《中庸》的比較

《中庸》:“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”。

《性自命出》:“性自命出,命自天降”。

(3)道德修養(yǎng)的方法

“率性之謂道”

道德本來是先天稟賦的,成就道德并不需要經(jīng)過后天刻意的學(xué)習(xí)與訓(xùn)練。

“修道之謂教”

《中庸》并不完全排斥后天的學(xué)習(xí)與訓(xùn)練,說“修道之謂教”,由“教”而成德。

“自誠明”與“自明誠”

a.“自誠明”,真心實意地敬守先天道德稟賦,就有很好的分別是非善惡的能力。

b.“自明誠”,需要經(jīng)過后天的教育、點撥,才得以明白、覺醒,而進行道德修養(yǎng)。

(4)“誠”

誠者,天之道也;誠之者,人之道也。

“誠”是由“內(nèi)圣”而“外王”的必由之路

知所以修身,則知所以治人;知所以治人,則知所以治天下國家矣。

“存誠盡性”是貫通天人的關(guān)鍵

“誠者非自成己而已也,所以成物也。成己,仁也;成物,知也。性之德也,合內(nèi)外之道也。”

“誠”的價值

《中庸》以“誠”為貫通天與人、內(nèi)與外的合一之道,通過“存誠致性”進達于“天人合一”的最高境界。《中庸》借貫通天道與性命,進一步拓展與提升了孔子“仁學(xué)”開顯的境界。

三、孟子依“不忍人之心”確立的性善論

1孟子

(1)孟子(公元前372~前289年),名軻,戰(zhàn)國中期鄒(今山東鄒縣東南)人。著有《孟子》七篇,憑借此七篇,孟子奠定了他在儒學(xué)傳統(tǒng)中的“亞圣”地位。

(2)孟子承續(xù)孔子、子思一脈的思想并使之得以深化與發(fā)展的突出之處,是把孔子提出的“仁”的觀點訴諸“不忍人之心”,由“不忍人之心”論“性善”,由“性善”論“天”與“命”。

2以“不忍人之心”論“本心”

(1)孟子對“心”的理解

孟子重視“心”,他認為“心”不僅是一個認識心,也是一個道德“本心”。

(2)“不忍人之心”

孟子認為人的“心”是個道德“本心”,原因在于人都有一種“不忍人之心”“惻隱之心”。

孟子將“不忍人之心”“惻隱之心”視為人的“本心”,而以人的這種“本心”來確證孔子的“仁學(xué)”。

(3)對孟子以“不忍人之心”論“本心”的意義評價

孟子把孔子所談及的“不安”之心概括為人皆有之的“不忍人之心”“惻隱之心”,使“仁學(xué)”得以立足于人之為人的自我內(nèi)在精神心理的一種檢視與反省的基礎(chǔ)上。

3由“本心”論“本性”

孟子直接從“不忍人之心”“惻隱之心”的道德“本心”確證人的“本性”的道德性,而明確主張“性善論”。

(1)由“本心”對“本性”的論證

孟子認為已發(fā)的情感心產(chǎn)生于人之為人的一種內(nèi)在的普遍本性:因為人之為人的內(nèi)在普遍本性已然地具足“惻隱”“羞惡”“辭讓”“是非”等“四心”,所以,人才得以發(fā)此為“仁”“義”“禮”“智”的“四德”。

(2)性善論

在孟子看來,是因為人性本善,所以,人接觸外物發(fā)為喜怒哀樂才得以為善。

“仁、義、禮、智,非由外鑠我也”,“善”不是從外面加給人的,而是每個個人本心本性具足的。

“乃若其情,則可以為善矣”,“情”在發(fā)動時,因為有“善”之本性作根底,故也應(yīng)該是“為善”的。

出現(xiàn)“情”之發(fā)而有不“為善”的情況,是因為不思不求,不能盡本身固有的材質(zhì)(善性)所導(dǎo)致的。

(3)孟子與《性自命出》的區(qū)別

孟子一般地是以“本心”(“不忍人之心”)為“本性”,把“心”“性”看作是先驗的,而把“情”(感性的心)看作是經(jīng)驗的。

孟子把外顯(已發(fā))的“情”(感性心)安立于“本心”,且將“本心”內(nèi)在為“本性”,又把“善”的這種“本性”看作是生而有之的,即先驗的,就使“善”之為“性”獲得了絕對的意義。

4從“盡心”“知性”到“知天”

(1)由“盡心”“知性”到“知天”

孟子認為只要盡自己的道德本心去行事,就可以認識、了解到自己的本性是善的。認識、了解到自己的本性是善的,也就是“知天”了。

(2)“知天”與“事天”

孟子的“天”是“境界”意義的“天”;孟子所謂“知天”“事天”之“天”,只是表述“天然如此”的,而非“天”下貫予人的;“天然如此”所確認的即是善性的先驗性。

四、孟子“存心養(yǎng)性”的道德修養(yǎng)學(xué)說

1“仁義禮智”的道德訴求和道德規(guī)范

(1)“仁”

含義

人們通過內(nèi)心的修養(yǎng)而認識到自己的惻隱之心、仁義之性,達到道德的自覺,從而實現(xiàn)人之為人的本質(zhì),就是“仁”。

實現(xiàn)途徑

a.從“親親”做起,孟子的“仁”卻不僅限于“親親”,其對象還擴展到與自己沒有親屬關(guān)系的人。

b.孟子還提出了“推恩”的方法:“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。”

(2)“義”

含義

孟子主張人們“居仁由義”,要求人們嚴(yán)格遵守倫理道德規(guī)范,必要時甚至可以“舍生取義”。

實現(xiàn)途徑

“敬長”,在家庭內(nèi)部是指尊敬“兄長”,在社會上則是指尊敬“君長”。

(3)“禮”和“智”

“智”,就是了解“仁義”的道理而付諸行動,并堅持下去。

“禮”,就是對“仁義”的內(nèi)容通過一套儀式或程序表現(xiàn)出來并使之具有典雅性。

2“反求諸己”的道德自律意識

(1)道德修養(yǎng)要從自己做起

“君子之守,修其身而天下平。”

(2)道德修養(yǎng)既不能由別人代替,也不能抱怨別人

“愛人不親,反其仁;治人不治,反其智;禮人不答,反其敬。行有不得者皆反求諸己,其身正而天下歸之。”

(3)孟子強調(diào)道德修養(yǎng)的個人責(zé)任

仁、義、禮、智“四德”既已成為本心本性的內(nèi)在稟賦,則道德修養(yǎng)自然需要“反求諸己”。

一個人只要能夠嚴(yán)以律己,寬以待人(恕),那就找到了通向“仁”的最切近的道路。

3“養(yǎng)吾浩然之氣”的崇高人格追求

道德修養(yǎng)的目的是形成理想的人格,用孟子的話來說,就是“養(yǎng)吾浩然之氣”。

(1)“浩然之氣”的含義

“浩然之氣”,指的是人的一種精神狀態(tài),一種氣概,一種風(fēng)度,一種高尚人格。

(2)養(yǎng)“浩然之氣”的方法

內(nèi)心的培養(yǎng)。

外界的磨煉。

(3)真正的“大丈夫”

真正的“大丈夫”,他住在天下最寬廣的“住宅”——“仁”之中,站在天下最正確的位置——“禮”之上,走在天下最光明的大路——“義”之上。

真正的“大丈夫”,得志的時候,偕同老百姓遵循著正道前進;不得志的時候,也獨自堅持自己的原則。

五、孟子以“仁心”行“仁政”的治國理想

1“民貴君輕”的治國理念

(1)儒家“民惟邦本”的思想傳統(tǒng)

孔子曾說過“因民之所利而利之”。

《大學(xué)》則發(fā)揮為“民之所好好之,民之所惡惡之”。

《緇衣》:“民以君為心,君以民為體。心好則體安之,君好則民欲之。故心以體廢,君以民亡。”

孟子概括為“民為貴,社稷次之,君為輕”。

(2)“民貴君輕”思想的實質(zhì)

“民惟邦本”發(fā)展至“民貴君輕”實質(zhì)上仍表現(xiàn)著氏族貴族政權(quán)架構(gòu)的基本特色。

“民惟邦本”“民貴君輕”的思想,從治國目的論的意義上說,在上古社會,有一定的現(xiàn)實依據(jù),及至戰(zhàn)國之后,則只有社會政治批判的意義。

2“得民得心”的王道學(xué)說

(1)以“仁心”行“仁政”的意義

以“不忍人之心”之“仁心”行“不忍人之政”之“仁政”,在治國目的論上不具現(xiàn)實性,然而在作為治國的手段與方法上卻具有重要的意義。

(2)得民心的方法

具體措施

a.一切從民眾的需要出發(fā),他們所希望的,為他們聚積起來;他們所厭惡的,不要加在他們頭上。

b.對士人的“尊賢使能”,對商人的“廛而不征”,對農(nóng)人的“助而不稅”。

(3)“民心”“民意”關(guān)涉“天意”

孟子把“天意”與“民意”看作是同一的,所以孟子在提出“民為貴,社稷次之,君為輕”的理念之后繼續(xù)說:“是故得乎丘民而為天子,得乎天子為諸侯,得乎諸侯為大夫。”

3“先義后利”的價值取向

(1)統(tǒng)治階層須先義后利

“王何必曰利,亦有仁義而已矣。王曰何以利吾國,大夫曰何以利吾家,士庶人曰何以利吾身,上下交征利而國危矣。”

(2)對老百姓言須先利后義

“無恒產(chǎn)而有恒心者,惟士為能。若民則無恒產(chǎn),因無恒心。”

(3)孟子論述的影響

孟子的這一說法,作為對當(dāng)時忙于兼并的統(tǒng)治者的規(guī)勸似乎帶有“實用”的色彩,但統(tǒng)治者依然無法接受。然而把精神價值置于人生追求的首位,卻成為此后傳統(tǒng)知識階層的基本信念。

4“勞心勞力”的分工主張

(1)“勞心”與“勞力”的分工

“或勞心,或勞力;勞心者治人,勞力者治于人;治于人者食人,治人者食于人,天下之通義也。”

(2)孟子對“勞心勞力”二者分工的論證

在孟子看來,從事耕田勞作的一般老百姓,不可能同時既耕田又治理國家;同樣道理,治理國家的管理者,也不可能同時既治理國家又耕田勞作。

為了維持正常的生活,人們就必須交換自己的勞動成果,而治國者就是用自己的管理成果參與交換。

(3)孟子對“勞心”“勞力”的功能區(qū)分

知識、技能的區(qū)分。

教養(yǎng)上的區(qū)分。孟子的“勞心者”又指有教養(yǎng)者。

(4)對孟子“勞心勞力說”的評價

在孔孟看來,惟有由“勞心者”這種有教養(yǎng)的階層管理社會與國家,才可以貫徹儒家的道德理想。

孟子過分強調(diào)了精神追求的意義而鄙視平民的地位及其追求實利的社會歷史價值。在面對社會走向平民化、功利化的時代,孟子的價值理想不可避免要遭到冷遇。

5孟子對現(xiàn)實政治的批判精神

(1)孟子的批判鋒芒首先指向當(dāng)時的暴政與暴君

他毫不客氣地指責(zé)梁惠王的為政之道:梁惠王為政,一方面王公大臣大發(fā)其財,另一方面不利于百姓的生存。

(2)孟子的批判鋒芒同時又指向各諸侯為爭霸業(yè)而發(fā)動的戰(zhàn)爭

梁惠王為了爭奪土地,把自己所愛的子弟都趕到戰(zhàn)場上,這是極不仁的舉措。

春秋時代之“五霸”,經(jīng)常帶領(lǐng)、挾持一批諸侯國討伐另一批諸侯國,這是極不正義的舉措。

(3)孟子的批判專為暴君推行暴政與發(fā)動兼并戰(zhàn)爭出謀獻策的士人

“今之所謂良臣,古之所謂民賊也。君不向道,不志于仁,而求為之強戰(zhàn),是輔桀也。”

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