《禮記正義》說：“《中庸》者，以其記中和之為用也。庸，用也?？鬃又畬O子思作之，以昭明圣祖之德。”

朱子說：“子思述所傳之意，以立言。首明道之本原出于天，而不可易；其實體備于己，而不可離。次言存養省察之要。終言圣神功化之極。蓋欲學者于此，反求諸身而自得之，以去夫外誘之私，而充其本然之善。楊氏所謂一篇之體要是也?！?

程頤說：“不偏之謂中，不易之謂庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理?！?

《禮記正義》說：“明中庸之德，必修道而行；謂子思欲明中庸，先本于道?！?

《中庸》全書的主旨在于揭示天地萬物與人的關系，是生命意識存在與發展的規律，致力于闡述人與自然、人與社會、人與人之間應遵循的原則，要求在內心與外在的矛盾狀態下，尋求平衡與共存的基點。它既是處世的哲學，又是個人修養的境界，個人與世界的相互制約、相互改造、相互妥協，最終達成和諧共存的大同境界。

天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。

[天命]天賦，指人的自然稟賦。也指天理，命運。

[性]人的本性，是人之初由先天賦予的本真的善性，也可理解為人的天性。

[率性]統率并規范人的自然本性。率：統率，規范。

[道]本指道路，又可理解為規律、方法、道理。

[修道]修養道德，探求事物的本源，研究世界發展變化的規律。

[教]政教，教化，影響感化而致達的風尚。

人與生俱來的自然稟賦稱做“天性”，引導并規范人的本性向著既定方向發展的就是“道”，修養德行使自己的行為符合“道”的原則，影響和同化民眾就是“教”。

鄭玄說：“天命，即上天所賦予人的自然生命。木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土神則知。按照天性而行，就是道。治而廣之，人仿效之，就是‘教’”。

孔穎達說：“天本無體，亦無言語之命，但人感自然而生，有賢愚吉兇，若天之付命遣使之然，故云‘天命’。老子云：‘道本無名，強名之曰道?！俗匀桓猩?，有剛柔好惡，或仁、或義、或禮、或知、或信，是天性自然，故‘謂之性’。感仁行仁，感義行義之屬，不失其常，合于道理，使得通達。”

朱熹曰：“天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也?！庇衷唬骸坝谑侨宋镏蚋鞯闷渌x之理，以為健順五常德，所謂性也?！薄叭宋锔餮湫灾匀?，則其日用事物之間，莫不各有當行之路，是則所謂道也?！薄靶缘离m同，而氣稟或異，故不能無過不及之差，圣人因人物之所當行者而品節之，以為法于天下，則謂之教，若禮、樂、刑、政之屬是也。蓋人之所以為人，道之所以為道，圣人之所以為教，原其所自，無一不本于天而備于我。”

天賦與教養

《中庸》開宗明義：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”明確展示了人生哲學修養逐次遞進的三重境界：基于我們天生的善性，通過修養達成我們高尚的道德，以我們的德行影響、感化、勸化周圍的人們，抵達教化的至高境界。

我們的生命來自父母，秉承了上天的賦予，帶著生命的本真之義：純凈、透明、和諧。這種命運的形式來自于上天注定的意旨，我們沒有選擇的權利。我們只能接受。

后來我們受到了家庭的熏陶與教養，同時也受到社會的影響與既定形式的教育，又經歷了社會心態的影響與砥礪，然后鑄成了我們自己的性格。我們行走在命運加載于我們的人生道路上，面對著成功或者失敗，承受著歡樂或者痛苦。我們所有的人生經歷都與社會有關。我們所奉行的信條，則是人們約定俗成的，被稱之為道德的東西。我們也以自己的行為為這個社會的共同行為規范融入微小的貢獻，強化著既成的律條。于是，我與眾多的我們融合在一起，組成特定的社會關系，共同恪守著這個“道”。在這個過程中，我們雖然有所選擇，卻總是要聽從命運的安排。

經歷了人生的打磨，經歷過無數眾多的我的實踐與共同建設，形成了某種思想。在思想的指引下，我們產生了共同的信仰，并以這種信仰規范我們的言行，修養我們的品德，又以我們的品德影響更多的人，從而形成教化。這就是自我成長的歷程，也是社會發展的歷史。

天命、本性、修道、教化，是萬世不易的法則，是人與社會發展進化的哲學。

天地之中庸

上天之大德，在于寬厚，在于包容。于是有“厚德載物”的贊頌。無論是雜草還是禾苗，也無論是好人還是歹徒，無論是真理還是謬誤，都同樣生存在這天地之間。天地都給予公平的機會，都給予公平的陽光與雨露，都給予同樣的空氣和歲月。能否成長在于自己，天地只是無言地注視，默默地供給。因此，中庸就是博大與包容。

中，就是囊括，就是含蘊，就是包容。我們說“把東西放在什么中”，就是如此；換言之，萬物都放置在天地之中，無論其屬性如何，都有其生存的位置和依據；“中”是一種胸懷，是一種境界；不苛求，不厭棄，不厚此，也不薄彼。庸，就是自在，就是和，就是認同，就是接受。不否定，不干擾，不偏好東，也不溺愛西，只是展示出同樣的背景。比如一粒蒲公英的種子，任其隨意漂泊，無論它流落到何處，只要能發芽，就都供給它生長的機緣。即使在如今水泥森林般的城市，它也會在某個縫隙的貧瘠泥土中生根、開花。

天地供給萬物以發展的契機，讓它們自由自在地按照自己的天性發展變化，以它們自身的生命力，走完其生命歷程，于是有春華秋實，有萬物豐茂。天地不蓄意戕害，也不特意呵護，只是灑下陽光和雨露，只是流來相同的空氣和帶走既有的污垢，以及按照相同的節奏送來季節和溫度。因此，“天地位焉，萬物育焉”。中庸之道，其實就是處世哲學，是人在社會生活中應當遵循的原則和處理個體與外界關系的方法，是一種共贏的技巧。

道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。

“道”，不能有片刻背離，如果可以違背，那就不是“道”了。因此，品德修養高尚的人即使在沒人看見的地方也能夠保持謹慎警戒，即使在沒人聽見的地方也深懷敬畏戒懼。

鄭玄說：“小人閑居為不善，無所不至也。君子則不然，雖視之無人，聽之無聲，猶戒慎恐懼自修正，是其不須臾離道。”

孔穎達說：“圣人修行仁、義、禮、知、信以為教化。道者，開通性命，猶如道路開通于人，人行于道路，不可須臾離也。若離道則礙難不通，猶善道須臾離棄則身有患害而生也。”

孔穎達說：“君子行道，先慮其微。若微能先慮，則必合于道，故君子恒常戒于其所不睹之處。人雖目不睹之處猶戒慎，況其惡事睹見而肯犯乎？故君子恒常戒慎之。”

朱子說：“道者，日用事物當行之理，皆性之德而具于心，無物不有，無時不然，所以不可須臾離也。若其可離，則為外物而非道矣。是以君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離于須臾之頃也?！?

深藏于我們內心的天性

君子之行，自覺自悟自律自警，心性誠篤，未曾有片刻違背道義，即使獨處靜室，也心存對天地神明的敬畏，摒除各種私心雜念的滋生與誘惑?？鬃诱f：“君子無終食之間違仁?！辈徽撌峭ㄟ_順遂還是身處困厄乖蹇，一時一刻也不敢懈怠，不敢放縱自己。無論日常事務如何繁雜，都能夠排除外界的干擾，專注于內心的修養，凝神靜修，永遠保持心境平和寧靜，須臾不離道義的準則。固守著，堅持著，精心呵護著、培育著內心的美好道德，使內心回歸明凈，塑造真實美好的自我。

上天有知，大地有靈

楊震，字伯起，東漢弘農華陰（今陜西省華陰縣）人。幼年時家境貧寒，但是他勤奮好學，博學多才，“明經博覽，無不窮究”，成為當時的大儒學家，后來開館授學，有“關西孔子”之稱。五十歲時，經大將軍鄧騭推薦，舉茂才，歷任荊州刺史、東萊太守，遷太仆、太常、司徒等，位列三公。楊震為官清正廉明，不謀私利。從不私下接見任何人，也不接受任何人的請托。有人見他生活清苦，就勸他置辦田地產業。他回答說：“讓后世稱清白吏子孫，以此遣之，不亦厚乎！”（讓后世之人稱我的子孫為“清白官吏的子孫”，這樣的遺產，不是很豐厚嗎？）

楊震任荊州刺史時，發現荊州茂才王密才華出眾，便向朝廷薦舉為昌邑縣令。王密內心感激，深懷報答之心。后來，當楊震調任東萊太守，途經昌邑（今山東金鄉縣境）時，王密親赴郊外迎接。當晚，王密拜會恩師楊震，兩人談得十分投機。夜深告辭時，王密從懷中捧出黃金十斤，說：“難得有拜見恩師的機會，學生特意備辦了一點薄禮，不成敬意，只是略表心意，實在不能報答栽培之恩于萬一，懇求老師收下?！?

楊震意味深長地說：“作為相知相敬的摯友，正因為我了解你的才學人品，所以才向朝廷舉薦你，希望你做一個廉潔奉公的好官，為百姓做好事。可是今天你這樣做，實在是違背了我的初衷和對你的厚望。只要你為官正直，為國效力，為百姓造福，就是對我最好的回報，而不是送給我個人什么禮物。我了解你是個很正直的人，是可以成為朋友的，但是你卻不了解老朋友，現在這樣，是什么原因呢？”

王密說：“深夜之中，沒有人知道，請收下吧！”

楊震嚴肅地指著天地說：“天知，地知，神知，我知，你知，怎么能說沒有人知道呢？雖然此時沒有旁人在，難道你我的良心就不在了嗎？”

王密聽了，十分慚愧地走了出去。

天地神明，在注視著我們的一言一行，我們又能欺騙得了誰呢？誰的行為逃得過上天之眼呢？居心端正，行為正直，又何必躲藏世人的目光呢？

莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。

[莫]無。

越是在隱蔽的地方越小心自礪，不留下愧憾；越是在細微的小事上越用心著力，不出現疏漏。因此，品德高尚的人即使在獨處的時候也恭敬謹慎，心懷戒惕，嚴格自律。

鄭玄說：“慎獨者，慎其閑居之所為。小人于隱者，動作言語，自以為不見睹，不見聞，則必肆盡其情也。若有覘聽之者，是為顯見，甚于眾人之中為之。”

孔穎達說：“凡在眾人之中，猶知所畏，及至幽隱之處，謂人不見，便即恣情，人皆覘聽，察見罪狀，甚于眾人之中，所以恒須慎懼如此。以罪過愆失無見于幽隱之處，無顯露于細微之所也。以其隱微之處，恐其罪惡彰顯，故君子之人恒慎其獨居。謹慎守道也?！?

朱子說：“幽暗之中，細微之事，跡雖未形而幾則已動，人雖不知而己獨知之，則是天下之事無有著見明顯而過于此者。是以君子既常戒懼，而于此尤加謹焉，所以遏人欲于將萌，而不使其滋長于隱微之中，以至離道之遠也?！?

于細微處見真情

人生在世，無論所做的是有利于他人的事，還是危害習俗的事；無論是在眾目睽睽之下，還是獨處暗室之時，最終都會被人看到，無一例外。

人心就是一面鏡子，照得見別人，也照得見自己。自己的心鏡照見自己的人性，別人的心鏡，照見的是你的人品。因此任何事都不可疏忽。

其實，人對于自己的每一個行為，都是心中有數的，都是經過選擇取舍的權衡，并不是漫不經心地隨意而為。比如腐敗行為，最初必然經歷過內心的掙扎，獨自靜處時經過激烈的思想斗爭，最終以私欲勝出告終。他們都是清醒的腐敗者，所謂不懂法或者人情難卻，都是托詞，都是不高明的借口。他們心甘情愿地把自己的靈魂交給了魔鬼，與別人的行為無關。

廉慎不欺，清介守義

曹鑒，字克明，元代宛平（今屬北京）人。幼年時即穎悟過人，舉止異于同齡兒童，青年時到南方游歷，深通《五經》大義。大德五年，經翰林侍講學士郝彬推薦，任鎮江淮海書院官長，后累官至禮部尚書。為官三十多年，一直以清介見稱。年六十五，感疾而卒，追封譙郡侯，謚文穆。曹鑒天性純孝，濟貧恤孤，唯恐落后。但自己的生活卻十分儉樸，一生為官，仍然租房居住。臨終之日，家中沒有一文財產積累，只有幾千冊經曹鑒親手校訂的書籍。

至治二年，曹鑒被任命為江浙行省左右司員外郎。奉旨括釋氏白云宗田，稽檢有方，纖毫無擾。后調任湖廣行省左右司員外郎。當時丞相忽剌歹恃勢強橫，恣縱妄為，作威作福，僚屬畏怯趨避，只有曹鑒依理辦事，不屈意阿附。

他在湖廣行省任職時，因操勞過度而生病。他的下屬顧淵伯，外出辦事返回，給他帶回了一包辰州出產的朱砂。朱砂是名貴的藥材，炮制后可用以醫治驚悸、失眠等癥。曹鑒當時并沒有在意，也沒打開看，隨手放到了箱子里。半年后，他取出那包朱砂配藥，才發現朱砂里面摻雜著三兩金子。曹鑒頗感意外，感嘆道：“淵伯把我看成什么人了？”

這時，顧淵伯已經去世。曹鑒就把黃金歸還給了顧淵伯的兒子。

喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。

[中]喜、怒、哀、樂，人之常情。能夠對自己的情緒自主控制，使其自然表露并符合禮儀規范，不偏不倚，不濫情，不漠然，適可而止，稱為“中”。

[和]表現出來的情緒與行為符合人情世故、自然常理、社會法度、中正平和，能夠為人們所感知、認同，從而產生感情的共鳴與應和，稱為“和”。對世界萬物忽視，對人情淡漠，是不通情性；過分專注，過度宣泄，則失于自然。二者皆有失“和”的敦厚純正。

人能夠理智地控制自己的喜怒哀樂，含而不露，就叫做“中”；即使在特定情形下表現出一定的情緒，亦能有所節制并符合禮儀法度，這叫做“和”。“中”，是天下萬事萬物運行的根本；“和”，是天下人人必須遵守的大道理。

鄭玄說：“中為大本者，以其含喜怒哀樂，禮之所由生，政教自此出也?！?

孔穎達說：“喜怒哀樂緣事而生，未發之時，澹然虛靜，心無所慮而當于理，故‘謂之中’。‘發而皆中節謂之和’者，不能寂靜而有喜怒哀樂之情，雖復動發，皆中節限，猶如鹽梅相得，性行和諧，故云‘謂之和’。情欲未發，是人性初本。情欲雖發而能和合，道理可通達流行，故曰‘天下之達道也’?！?

朱子說：“性情之德，以明道不可離之意?！?

克己復禮

人是天地之間有欲望有情緒，并能夠對自己的喜、怒、哀、樂有充分體驗和悟解的生靈，也能夠推己及人，還能夠從別人的情感流露中回視自己的心靈，審知自己的感情，從而體現出一種對美好感情的感知與認同。情生其中，激情起伏，抒發于外，令人喟嘆。深摯的感情，通過適當的方式表達出來，并予以準確的呈現，使人產生同感、同情而應和共鳴，則是美好而令人難忘的。人的心靈大可包容天地，胸懷萬物，小則脆弱無助，細微之事也令自己不能忘懷，而這一切都蘊含在我們的心靈之中。

感情如水，在于感同身受者的自我克制與導引。過度強調自己的情緒會引起他人的反感，不能適度地表達情感又會讓人覺得不通人情。因此，對于自己的情緒要有恰當的表達，才能達到和的境界。外感于天地，內應于體驗，又能夠中規中矩，不過度強調自我之心，使人們感于事，感于情，感于博大的心靈的包容。

孔子說：“哀而不傷，樂而不淫?！边@便是人情之至境，人性之至純，人心之中正。

仁就是愛人也自愛

子夏，名卜商，春秋末期衛國人。子夏是孔子的學生之一，以文學著稱?？鬃釉Q贊子夏，“博學而篤志，切問而近思”?？鬃铀篮?，子夏“教于西河之上。魏文侯師事之，而咨問國政焉”。他傳授“六經”，尤為注重對《春秋》的講授，從學的弟子有三百多人，名震一時，學澤后世?！妒酚洝と辶謧鳌份d：“如田子方、段干木、吳起、禽滑厘之屬，皆受業于子夏之倫?！痹谙惹厮枷胧飞希酉氖且晃怀星皢⒑蟮闹匾枷爰遥欠艺g思想的先驅。唐玄宗追封子夏為“魏侯”，宋代時加封為“河東公”。

《禮記·檀弓》載：子夏晚年因喪子而悲痛過度，雙目失明，離群索居，生活凄苦。曾子去看望他，說：“聽說老朋友的眼睛失明了，我趕來看望。但愿能為你分擔痛苦。”于是二人相對悲泣流涕。子夏悲憤地說道：“天??！我并沒有罪過呀！為什么讓我承受這樣的苦難呢？”曾子卻說：“你怎么沒有罪過呢？以前我和你在洙水和泗水之間一起侍奉老師，那時我們互相研習，那是多么美好的時光。后來你離開朋友，獨自回到西河講學，使西河的人們把稱你作老師，而不知道我們共同的先師的思想，只看重樹立自己的名聲，這就是不仁，是你的第一條罪過。你居親人之喪，只是深陷于自己的悲痛，根本不在意天下蒼生的苦難，沒有做出什么可以為人特別稱道的事，這就是不義，是你的第二條罪過。你兒子死了就哭瞎了眼睛，不能珍惜保全父母給予我們的身體，這就是不孝，是你的第三條罪過?！痹咏又焼柕溃骸澳敲?，你難道還沒有罪過嗎？”子夏聽后，扔掉手杖，懇切地說道：“我錯了！我錯了！我離開朋友獨自居住太久了?！?

災難與痛苦的降臨總是出人意料，誰也不愿意接受。面對災禍的打擊，悲痛在所難免，其哀切怨尤之情，呼天搶地的悲憤不平，是人之常情，也正是至情至性的自然流露。但是，災難畢竟不是以個人的意志為轉移的，一旦發生，就不可改變，追悔也是無用的，哀痛也應有度。生命畢竟值得珍惜，死者已矣，而生者更應當擔負起好好活下去的重任。這不僅是對自己、對親人負責，也是對死者的安慰。亦正是因為人人都有感情，人們都祈愿自己的親人生活得更好，這同樣也是死者生前的心愿，因此，我們無權過度悲傷。

致中和，天地位焉，萬物育焉。

[致]到達，達到。

[位]正。

[育]養育，生長。

致達“中和”的境界，天地間的運行法則就自然建立起來了，萬物就能夠在和諧的環境中自然生長化育。

孔穎達說：人君所能至極中和，使陰陽不錯，則天地得其正位焉。生成得理，故萬物其養育焉。

朱子說：自戒懼而約之，以至于至靜之中，無少偏倚，而其守不失，則極其中而天地位矣。自謹獨而精之，以至于應物之處，無少差謬，而無適不然，則極其和而萬物育矣。蓋天地萬物本吾一體，吾之心正，則天地之心亦正矣，吾之氣順，則天地之氣亦順矣。故其效驗至于如此。此學問之極功、圣人之能事，初非有待于外，而修道之教亦在其中矣。是其一體一用雖有動靜之殊，然必其體立而后用有以行，則其實亦非有兩事也。

中和，實現天下大同的必由之路

“中”是人修養性情的內在功夫，“和”則是這種內在修養所表現出的品德行為。修養我們的性情，達到敦厚和順，博大自己的胸襟，能夠包容萬事萬物的生存個性，處事守誠，從而致達中正和諧。

萬物之生，各于其性，人生其間，各自遵從自己的命運。如何做呢？首要的是擁有博大的胸襟，能夠包容。

天地變化難以預測，如地震、山崩、海嘯、狂風等都是合乎發展規律的自然現象。對于自然界所發生的客觀事件，古代的人們以其對于自然的敬畏之心，借以警戒統治者不要違天行事，不要逆人心愿，而應修德恤民，以仁恕之德，應和天地變化，順應民意，替天地行道，從而達到協調社會矛盾，維護長治久安的目的。

萬物生長化育，在于自勵自覺，自然地遵從規矩，找到自己的位置，盡自己的職責，恪守合乎天性的德行。“當門之蘭雖芳，必欲除之”，所處的位置相異，其命運必然不同。人而不得其位，必致傾覆；物不得其位，必被刈除。

在適合自己的位置，努力修養自己，提升人品層次，提高生命的品位，與天地和諧共存。天地萬物，各得其所，各抒所長，致達共榮，從而達到“天人合德”的理想。

最重要的，是找準自己的位置。

天然就是和諧

自從人類有了自我意識，人與自然的關系，就一直處在相互影響的狀態下。

在史前時代，為了采集食物，人們傍依森林遷徙，結成部落；在蒙昧時期，為了生存，逐水草而居，形成了村莊；到了近代，為了提高生活質量，人們沿交通要道而聚集，形成了城鎮。今天，那些在水泥森林中住膩了的動物們開始懷念起鄉村山清水秀的林地，但是卻再也不能回到起點了——那里，我們真正的家園。

在歲月漫長的演化史中，人類對于自然，一方面深懷敬畏，匍匐膜拜，獻牲祭祀，以求降福攘禍，另一方面又對大自然索取無度，肆意破壞，狂妄地想戰而勝之。

孔子說：“釣而不綱，弋不射宿?！泵献痈嬲]說：“數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤時入山林，材木不可勝用也?！惫湃艘恢倍荚趶娬{使自然自由地生息，防止自然資源枯竭，主張“上下與天地同流”，從而保持自然的可持續發展。

《荀子·王制》說“養長時則六畜育，殺生時則草木殖”，把草木開花結果時禁止砍伐、魚鱉懷卵時禁止撒網，稱為“圣王之制”。

任何物種都有生存繁衍的理由和必然意義，也正因為天地的包容與大度，才有了生物的多樣性，使萬物得以發育長成，于是成就了自然的豐富與人類的發展。

“致中和，天地位焉，萬物育焉”，人與自然不是對立的，而是和諧共存的。人生活在自然中，只是自然的一個物種，而不是主人，必須按照“中和”的原則與自然和諧共處，以保持自然的生機和諧與自然環境的生態平衡。只有充分發揮萬物生存的意義，才是和諧的自然觀，也才能使人類自身得到最終的解放和長足發展。