明確中國特色社會主義文化自信的科學內涵，把握其主要特征，厘清主要相關的外部關系，認識研究該問題的重大意義，是我們分析和研究中國特色社會主義文化自信問題的基本前提。

一、把握科學內涵

在對中國特色社會主義文化自信這一論題進行深入研究之前，需要對文中涉及的一些主要概念作一個基本界定。

（一）文化自信

《易經》有云：觀乎人文，以化成天下。“文化”一詞最早來源于此。文化起源于勞動，是人類在長期演進過程中對世界進行認識和改造的成果。文化，可以從廣義和狹義兩方面來理解。廣義的文化，是指人類自產生以來所創造的所有財富的總和，包括物質財富和精神財富。一般來說，主要包括三個方面的內容。一是物質文化，指的是人類創造的所有物質財富，如吃的糧食、穿的衣物等。二是制度性文化，指人類在長期的生存和發展過程中，形成的一系列對人具有約束和限定作用的行為規范，如風俗習慣、法律法規等。三是觀念性文化，指人類在長期社會生活中所產生的思想觀念和意識形態，如哲學、政治、道德、宗教等。狹義的文化，往往是指人類自產生以來所創造的精神財富的總和。我們通常講文化，指的是狹義的文化，本書所指的文化自信，也是取其狹義。

從字源上看，“自”就是“自己、己身”，“信”就是“信從、信任”，自信，簡單來說，就是自己相信自己。在英語中，“self-confidence”指的就是主體信賴自己的一種情緒或自覺。自信是一個多維度的概念，它包含自我認同、情感體驗、態度與評價等方面。一般來說，自信，就是指一定主體對于自身的能力、價值等作出的肯定和確認，以及客觀、積極的認知與評價。自信是外力強加不了的，它是一種發自內心、充滿熱情地對自身的尊敬、信任和堅守。同時，它又離不開與其他主體的比較，只有在與異己的比較中，才能對自己進行正確的認知，才能真正發現自身的特質和優勢，也才能激發自身在諸變量作用下形成價值判斷、獲得創造能力。作為一種相對穩定的心理狀態，自信是人們心理活動的重要品格、自我意識的重要組成，在主體發展中具有重要意義。只有具備自信，人們才能保持心理健康，搞好人際交往，滿足自我需要，進行社會創造。

文化自信，就是指一定的文化主體對自身文化價值的總體認可和充分肯定，對自身文化生命力的自豪感和堅定信念。它與文化認知、文化能力和文化價值等密切相關。從結構要素上講，文化自信，主要包括主體、客體和主客體關系三個方面。一是主體。文化自信的主體，可以分為個人主體、集團主體和社會主體。個人主體，就是現實存在的相對獨立的個人；集團主體，就是按照一定的思想文化、意識形態、價值觀念等組織起來的群體，如企業、學校等；社會主體，就是以共同思想體系、價值觀為基礎而聯系起來的人們的總體，包括一定社會的全體公民，如國家、民族等。“五四”新文化運動時期，涌現出了很多大師，如梁啟超、王國維、魯迅、胡適等，他們學貫中西、別立新宗，顯示出創立新文化的宏大氣象。這一方面體現了他們作為民族文化精英的主體自信；另一方面，通過他們的創作展現出的新文化被知識界普遍認同，知識界乃至廣大民眾對新文化產生了很大的自信，這又體現了集團主體乃至社會主體的文化自信。而在前面談到的云杉同志所給的定義中，文化自信的主體，則強調的是社會主體，即國家、民族和政黨。二是客體。文化自信的客體可能是各種類型的文化，比如中國傳統文化、中國特色社會主義文化等。“五四”新文化運動時期，人們對新文化創造表現出很大的自信，這里說的自信的客體就是新文化。當前，我們強調文化自信，比照三個自信，應該強調的是對中國特色社會主義文化的自信。這里，中國特色社會主義文化就是自信的客體。三是主客體關系。這一關系主要表現為三個方面：實踐關系、認識關系和價值關系。文化自信的實踐關系，就是主體基于對文化的認識和自身需要，運用一定中介，遵循文化發展規律，實現對文化的改造以及被改造的關系。文化自信的認識關系，就是主體與文化之間的反映與被反映的關系。主體認識文化，并根據需要對文化進行選擇和加工，形成了對文化的反映和把握。文化自信的價值關系，就是主體對文化的自信需求以及文化滿足主體這一需求的關系。這三層關系密切聯系，有機統一。實踐關系是其中的最基本方面，價值關系則是其中的最高層次，它是主體進行文化實踐和認識活動的內在尺度、目的和動力。

（二）中國特色社會主義文化

中國特色社會主義文化，是馬克思主義文化理論的基本原則和中國實際相結合的產物，它既體現了社會主義的基本性質，又具有鮮明的中國特色。它是一代又一代中國共產黨人立足實際努力探索的結果，它將隨著改革開放和現代化建設的實踐不斷創新、豐富和發展。

中國特色社會主義文化形成和發展的歷程，體現了我黨高度的文化自覺。毛澤東同志的文化理念和實踐為中國特色社會主義文化的形成與發展作了初步探索、奠定了堅實基礎，鄧小平同志關于建設社會主義精神文明的思想標志著這一理論的初步形成，江澤民同志對建設有中國特色社會主義文化理論的系統闡述是這一理論的進一步發展，胡錦濤同志關于社會主義核心價值體系和建設和諧社會的深刻論述豐富和發展了這一理論，習近平總書記在十八大以來關于實現中華民族偉大復興的中國夢、增強國家文化軟實力等重要論述必將書寫這一理論的新篇章。

中國特色社會主義文化來源多樣，主要包括：“五四”運動以前悠久的傳統文化，馬克思主義文化，外來文化（主要是西方文化），改革開放以來的新文化等。當然，中國特色社會主義文化絕不是這些文化的簡單相加和粗糙糅和，而是古為今用、洋為中用，批判繼承、推陳出新，有機整合、提煉新質，創造轉型、創新發展。

中國特色社會主義文化內涵豐富。黨的十五大報告對“建設有中國特色社會主義的文化”作了簡明概括，之后歷經十六大、十七大、十七屆六中全會、十八大、十九大等重要會議，內容進一步豐富，綜合起來可以表述為：中國特色社會主義文化源于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化，熔鑄于黨領導人民在革命、建設、改革中創造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐。發展中國特色社會主義文化，就是以馬克思主義為指導，堅守中華文化立場，立足當代中國現實，結合當今時代條件，發展面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化，推動社會主義精神文明和物質文明協調發展。要堅持為人民服務、為社會主義服務，堅持百花齊放、百家爭鳴，堅持創造性轉化、創新性發展，不斷鑄就中華文化新輝煌。

（三）中國特色社會主義文化自信

從基本內涵上講，中國特色社會主義文化自信，就是指主體對中國特色社會主義文化價值的充分肯定，對中國特色社會主義文化能力的堅定信念。中國特色社會主義文化自信，是對中國特色社會主義文化的高度自覺，是建設社會主義文化強國、實現文化發展繁榮的前提和基礎。文化的核心是價值，文化自信的核心是價值觀自信，中國特色社會主義文化的核心是社會主義核心價值觀，那么，中國特色社會主義文化自信的核心就是社會主義核心價值觀自信。

從結構要素上講，相應地包括主體、客體和關系三個方面。一是主體。中國特色社會主義文化自信的主體，往大了說，可以是中華人民共和國、中華民族、中國共產黨等；往小了說，可以是每一個公民。二是客體。中國特色社會主義文化自信的客體，只能是中國特色社會主義文化，它既不同于封建主義、資本主義的文化，也與社會主義的一般文化有所區別。它雖然離不開中國傳統文化、外來優秀文化等內容，但它是對這些文化的有機整合和創造性發展。三是關系。在中國特色社會主義文化自信主客體關系的三個方面中，實踐關系，是指主體圍繞文化自信建設目標，改造、建設中國特色社會主義文化的關系；認識關系，是指主體與中國特色社會主義文化之間產生的反映和被反映的關系；價值關系，是指中國特色社會主義文化這一客體滿足主體自信的需要，從而產生了有用性和效益的關系。三個關系中，實踐關系是基礎，認識關系是橋梁，價值關系是目的。價值關系滲透于前兩個關系之中，是其中最重要、最核心的關系，處于最高層次。

二、了解主要特征

中國特色社會主義文化自信呈現出一些鮮明的特征，如民族性、時代性、辯證性、可塑性、人民性等。

（一）民族性

從主體來看，不論是國家、民族、政黨，還是區域、集體、個人，都由中華民族統攝，都具有中華民族的屬性。從客體來看，中國特色社會主義文化本身是由處于共同地域，擁有共同習俗、共同心理的中華民族這一群體創造的文化，具有鮮明的本民族文化的形式和風格，反映了中華民族共有的精神狀態，蘊含著中國文化傳統的本質內涵和精神要旨。

從主客體發生作用的結果來看，文化自信之所以產生，離不開對中華傳統文化的自信、堅持和繼承；表現在處理與外來文化的關系時，就是要強調民族文化主體性；體現在自信主體的言行中，最主要的就是堅持以愛國主義為核心的民族精神。

（二）時代性

首先，從世界來看，這是一個全球化浪潮滾滾的時代。當今世界，伴隨著政治多極化、經濟全球化的深入發展，文化全球化、文化多元化趨勢明顯，多種思想文化交流交融交鋒日益頻繁，各民族文化通過交相融合、不斷突破各自的地域界限而走向全球，不斷對外來文化作出評判和取舍。在此背景下，中國文化與整個世界的聯系日益緊密，互動更加頻繁。中國特色社會主義文化自信，是在日益激烈的國際競爭中謀求一席之地的需要，是抵御西方文化霸權、文化侵蝕和文化演變的需要，是維護國家文化安全、推動國家文化發展的需要，是增強國家文化軟實力、提升國際影響力的需要。

其次，從中國來看，這是一個深化改革和全面建設的時代。一方面，在中國共產黨領導下，中國人民經過40年的改革開放和社會主義現代化建設，取得了舉世矚目的偉大成就，中國特色社會主義文化自信，正是建立在這一偉大成就的堅實基礎之上。另一方面，全球化、市場化、網絡化的迅猛發展在帶來諸多機遇的同時，也給中國特色社會主義文化發展帶來了挑戰和考驗，給中國特色社會主義各項建設帶來了沖擊和阻礙，要促進包括中國特色社會主義文化在內的中國特色社會主義各項事業發展進步，必須堅定中國特色社會主義文化自信。

再次，從當下來看，這是一個全黨全社會為實現中華民族偉大復興的中國夢而努力奮斗的時代。以習近平同志為核心的黨中央，高瞻遠矚，確定了“兩個一百年”的奮斗目標，提出了實現中華民族偉大復興的中國夢。十八屆三中全會作出了關于全面深化改革的戰略部署；十八屆五中全會確立了“五大發展理念”這一新的思想，吹響了“百年功業、決戰小康”的前進號角；十九大確立了習近平新時代中國特色社會主義思想這一我黨必須長期堅持的指導思想，作出了從2020年到本世紀中葉新時代中國特色社會主義發展“兩個階段”的戰略安排。中國特色社會主義文化能夠為實現這些戰略目標提供精神動力、智力支持和價值支撐，我們必須堅定這一自信。

（三）辯證性

普遍性與特殊性的統一。其普遍性在于，它是一定主體對文化價值的肯定和能力的信任，具有文化自信的一般特征。其特殊性在于，它的主體一定是中華民族統攝下的社會、集團和個人。它的客體是中國特色社會主義文化，而不是封建文化、資本主義文化或者別的什么文化。

主體性與多樣性的統一。這表現在兩個方面：從國內來看，就是要在中國特色社會主義文化主導下包容多樣，在包容多樣中凸出主導。從國際來說，就是在對外文化交流中，既要堅持以中國特色社會主義文化為主體，增強對中國特色社會主義文化的自豪感，又要看到多樣文化之于世界的價值和意義。

穩定性與開放性的統一。中國特色社會主義文化自信，需要經歷一個長期孕育、不斷積淀的過程。它一旦形成，就具有為人們所了解和認同的相對穩定性，人們在相當長時期內就會堅守和秉持。同時，這一自信絕不是盲目的自信，不是妄自尊大。在進一步深化改革和擴大開放的過程中，它將始終保持開闊的胸襟，注重吸收人類文明的一切優秀成果，在不斷揚棄、不斷創新中提升自身水平和質量。

（四）可塑性

文化自信既是歷史的和相對穩定的，也是動態的和開放的，是處于不斷建構之中的。文化自信不是封閉的、靜止的，必須要在傳承的基礎之上，注重當下的建設。

主體具有可塑性。中國特色社會主義文化自信的主體是個體或者群體的人，自信不是人天生就有的，也不是一成不變的。它是通過不斷學習、不斷思考、不斷比較而逐漸發展和建構起來的。當經濟社會條件、地理人文環境等外部因素發生變化，或者個人身體、心理等自身因素發生變化時，人的心理狀態、自信程度都有可能隨之改變。

客體具有可塑性。中國特色社會主義文化自信的客體是中國特色社會主義文化，中國特色社會主義文化本身不是一成不變的，也不是完美無缺的，它將隨著實踐的發展不斷發展。整合中國特色社會主義文化，提高其生命力、凝聚力和影響力，發揮其特點和優勢，本身就是一個不斷塑造的過程。

關系具有可塑性。主體和客體的可塑性決定了中國特色社會主義文化自信實現的可塑性。通過教育、引導、熏陶等途徑，展現中國特色社會主義文化的巨大力量和強大魅力，使人們自覺不自覺地肯定、接受中國特色社會主義文化，從而塑造和實現對中國特色社會主義文化的自信。

（五）人民性

人民是文化自信的承擔者。文化自信是人民的自信，表現為人民對自身所具備的文化素養和建設能力，以及對創造出來的文化成果的堅定信念。在當代中國，人民的文化自信于內主要表現為對中國特色社會主義道路、理論、制度的堅持與發展，對文化創新的自覺與熱情；于外則表現為“海納百川”的寬闊胸襟和包容姿態，體現在積極“走出去”等具體行動上。文化自信歸根結底要通過人民來呈現，一旦離開人民，文化自信將不復存在。

增強文化自信需要依靠人民。文化自信要依靠人民，體現為文化自信離不開廣大人民群眾的創新實踐，文化自信的建構需要從人民群眾的日常生活中獲得素材，要以人民為文化自信建設如何、程度如何的評判者。文化自信基于人民對中華優秀傳統文化的繼承與發展，得益于人民對一切外來有益文化的吸收和借鑒，取決于人民對社會主義先進文化的認同與建設。這些都離不開人民的自覺選擇與建設。

堅持文化自信，就要讓文化建設成果惠及最廣大人民。近些年來，隨著人民物質生活水平的大幅提高，人民對文化生活的要求，對文化消費的質量、品位等的要求也在不斷提升。為了給人民提供更多更好的文化成果，讓人民群眾享受到更多更好的精神食糧，真正做到文化建設成果由人民共享，就要創新思路，扎實推進公共文化服務體系建設，保障人民群眾的基本文化權益。要堅持以人民為中心的創作導向，深入群眾生活，了解他們的喜怒哀樂，從人民群眾的偉大實踐和豐富多彩的生活中汲取創作營養，生產和創作出大量膾炙人口的優秀作品。

三、辨析主要關系

文化自信，經常會和一些相關詞語放在一起進行論述。分析梳理這些主要關系，十分必要。

（一）文化自卑、文化自負與文化自信

文化自卑是指一定的主體看不起自身文化，懷疑、漠視乃至否定自身文化的價值。這容易導致兩種心態：一是卑躬屈膝、崇洋媚外，幻想通過照搬照抄、全盤西化來改造中國；二是死守傳統、自我封閉，對外來文化全盤排斥。“五四”之后的相當長一段時期，很多國人秉持的就是一種文化自卑的心態。與文化自卑相反，文化自負則指的是對自身文化抱有自以為是、自我滿足和妄自尊大的態度。這容易導致文化保守主義、文化民族主義和文化霸權主義。自視“天朝”的思想，中央之國的情結，“華夏為尊，夷狄為卑”的心態，就是文化自負的表現。文化自卑、文化自負都具有片面性，抱有這兩種心態，都不利于與他文化的交往以及自身文化的發展。真正的文化自信不是阿Q式的自尊自大又自卑自棄，不應文過飾非、諱疾忌醫，不是出現失誤后的自我掩飾，而是對于事物本來面目的實事求是和坦然以對。它不以自身厚重的文化底蘊而沾沾自喜，也不因自己的暫時落后而妄自菲薄。它不諱言曾經經歷的苦難、出現的挫折和走過的彎路，也不回避現存的一些弊端。

在當前世界各國、各民族文化交流、交往、交融日益頻繁的背景下，我們必須克服文化自卑和自負的心態，確立文化自信，樹立對自身文化以及與他文化關系的科學認識和正確把握。只有這樣，才能正確認識和對待多元文化的挑戰，有效應對外來文化的沖擊，不斷擴大自身文化影響，促使自身文化不斷發展壯大。

（二）文化自覺、文化自強與文化自信

文化自覺的概念早在20世紀初就有人提出，而引起人們的廣泛關注則是在20世紀末之后。1997年，費孝通先生在北京大學舉辦的社會文化人類學高級研討班上指出：“文化自覺只是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷，形成過程，所具有的特色和它發展的趨向，不帶任何‘文化回歸’的意思。”自此之后，文化自覺的概念受到普遍認可和接受。在他80歲生日的一次談話中，進而把這種文化自覺的運行歷程描述為“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。一般說來，文化自覺，就是指民族、國家、政黨等主體在文化上的覺悟和覺醒，主要表現為深刻認識文化建設的地位和作用，正確把握文化發展的關系和規律，主動擔當文化發展的責任。

文化自強，就是指立足自身實際，結合時代要求，走具有自己鮮明特色的文化發展道路；就是指牢牢把握文化發展的主動權，提升文化的凝聚力、影響力、創造力和競爭力，向著建設社會主義文化強國的宏偉目標闊步前進。

總的來說，文化自覺主要是指認識文化的視角，文化自信主要是指對待文化的態度，文化自強主要是指發展文化的思路，三者聯系密切，有機統一。其中，文化自覺是文化自信和文化自強的前提，文化自信是指高度的文化自覺，文化自強是文化自覺和文化自信的最終目的。只有堅持文化自覺，才能做到文化自信，才能走向文化自強，才能實現建設社會主義文化強國的宏偉目標。

（三）道路自信、理論自信、制度自信與文化自信

中國特色社會主義道路、中國特色社會主義理論體系和中國特色社會主義制度，三者統一于中國特色社會主義偉大實踐，共同組成中國特色社會主義這面偉大旗幟。在中國特色社會主義偉大旗幟指引下，我們取得了舉世矚目的偉大成就。因此，黨的十八大報告強調，全黨要堅定中國特色社會主義的道路自信、理論自信和制度自信。道路自信，就是堅定走中國特色社會主義道路的自信。這條道路是科學社會主義基本原則與中國基本國情和當今時代特征相結合的產物，是中國共產黨領導全國人民經過幾代人的奮斗和犧牲開創的，是社會主義現代化的實現途徑，是創造人民美好生活的必由之路。這條道路，以中國共產黨的領導為前提，以社會主義初級階段基本國情為立足點，以“一個中心，兩個基本點”的基本路線為遵循，以包括社會主義先進文化建設在內的“五位一體”總體布局為基本內容，以促進人的全面發展、實現共同富裕和社會主義現代化為發展目標。這條道路正確而清晰，走在這條道路上，我們越走越寬廣，我們堅定而自信。理論自信，就是堅定對中國特色社會主義理論體系的自信。這個理論體系，它的時代背景是和平與發展，在其指引下，以改革開放為界，我們開辟了中國特色社會主義新時期。這個理論體系具有系統性，它內容豐富，包含了經濟、政治、文化、社會等多方面內容，是指導黨和人民沿著中國特色社會主義道路實現中華民族偉大復興的行動指南。這一理論體系具有普遍適用性，堅持和豐富這一理論體系，我們無比自信。制度自信，就是堅定對中國特色社會主義制度的自信。中國特色社會主義制度，包括根本制度、基本制度和具體制度三個層面。這三個層面的關系是，根本政治制度決定基本政治、經濟制度，基本政治、經濟制度決定具體制度，而三個層面的制度都取決于“人民民主專政”的國體，從而確保人民當家做主。文化體制是中國特色社會主義具體制度的重要內容。40年改革開放的實踐證明，中國特色社會主義制度具有巨大的優越性和強大的生命力，是中國特色社會主義偉大事業前進和發展的根本保障。堅持和完善這一制度，我們充滿自信。

文化自信，當前就是要強調對中國特色社會主義文化的自信。道路自信、理論自信、制度自信與文化自信的關系非常密切。

一是文化自信是道路自信、理論自信、制度自信的題中應有之義。習近平總書記在文藝工作座談會上的講話中指出，增強文化自信，“是堅定道路自信、理論自信、制度自信的題中應有之義”。中國特色社會主義道路，包括社會主義先進文化建設在內的“五位一體”是其總體布局。中國特色社會主義理論體系，涵蓋了經濟、政治、文化、社會等多方面內容。中國特色社會主義制度，文化體制是其具體制度的重要組成。道路、理論體系和制度建設中蘊含著文化，中國特色社會主義文化發展道路、中國特色社會主義文化理論體系和中國特色社會主義文化體制就是中國特色社會主義道路、理論體系和制度建設在文化領域的具體體現。堅定“三個自信”，本身蘊含了對中國特色社會主義文化的自信。中國特色社會主義文化始終貫穿于道路選擇、理論發展和制度完善之中，并對中國特色社會主義建設實踐起靈魂性的決定和指導作用。中國特色社會主義文化自信，作為當代中國最具凝聚力、感召力的精神力量，來自黨和人民對中國特色社會主義建設取得偉大成就的自覺認知，對道路探索的理性審視，對理論體系的深刻認識，對制度體系的真摯情感，對價值目標的不懈追求。人們選擇、創新和發展中國特色社會主義道路、理論體系和制度的過程，就是中國特色社會主義文化“人化”和“化人”的過程。

二是文化自信是道路自信、理論自信、制度自信的根本所在。一個民族的歷史與文化是一個民族安身立命的基礎。習近平總書記強調，“中國特色社會主義植根于中華文化沃土”[2]，“是在對中華民族5000多年悠久文明的傳承中走出來的”[3]，“最根本的還有一個文化自信”[4]。習近平總書記在全國宣傳思想工作會議上指出：“獨特的文化傳統，獨特的歷史命運，獨特的基本國情，注定了我們必然要走適合自己特點的發展道路。”可以看出，中國特色社會主義道路、理論體系和制度的選擇、創新和發展，都離不開對中華優秀傳統文化的繼承和發展，都建立在中國特色社會主義文化的基礎之上。中華優秀傳統文化是我們民族的“根”和“魂”，我們黨之所以能夠帶領人民成功探索、形成和發展中國特色社會主義，最根本的就在于我們不斷推動馬克思主義與中華文化和中國實際相結合，使得馬克思主義具有中國氣派和中國風格。中華文化深厚的底蘊，中華民族獨特的文化精神，中國特色社會主義文化的不斷創新發展，是我們堅持和發展中國特色社會主義道路、理論體系和制度的根本。因此，文化自信是“三個自信”的根基、血脈和源泉，文化自信為“三個自信”提供智力支持、價值支撐和精神動力。沒有文化自信，“三個自信”也就成了無源之水、無本之木。習近平總書記指出：“一個國家、一個民族的強盛，總是以文化興盛為支撐的，中華民族偉大復興需要以中華文化發展繁榮為條件。”[5]文化即靈魂，即血脈。人無魂即死，國無魂則亡。甲午戰爭是對晚清以洋務運動為主要標志的改革的檢驗。洋務運動是只改器物，不改理念、文化的改革，是半截子改革。甲午之敗源于清朝改革之失，大清帝國的失敗是文化的失敗。只有道路選擇、理論創新、制度建設始終深深扎根于先進文化的深厚土壤，才能真正根深葉茂，凝聚力量，才能克服萬難，實現夢想。“三個自信”是改革開放40年來我們取得偉大成就的根本要求，我們要分析和挖掘道路、理論體系和制度之所以成功的深層文化底蘊，對道路、理論體系和制度所蘊含的文化新質進行提煉和升華，將“三個自信”轉化為文化自信，用中國特色社會主義文化的最新成果塑造人們的世界觀、人生觀和價值觀，引導和鼓舞人們在建設中國特色社會主義的光輝大道上作出更大的成就。

三是以文化自信助推和引領道路自信、理論自信、制度自信。文化自信，作為當代中國最具凝聚力感召力的精神力量，來自黨和人民對中國特色社會主義建設取得偉大成就的自覺認知，對道路探索的理性審視，對理論體系的深刻認識，對制度體系的真摯情感，對價值目標的不懈追求。“三個自信”需要文化自信的支撐、引領與推動。文化自信能夠使道路自信更有行動自覺，理論自信更有理性認知，制度自信更有堅強保障。要將文化自信始終貫穿于道路拓展、理論發展和制度完善之中，發揮其對中國特色社會主義建設實踐靈魂性的引領與推動作用。黨的十八屆五中全會提出了“創新、協調、綠色、開放、共享”五大發展理念，這既是對當代中國發展道路、發展理論的重大貢獻，也是對中華優秀傳統文化的繼承與創新，體現了我們黨高度的文化自覺和自信。建設和發展中國特色社會主義，協調推進“五位一體”總體布局和“四個全面”戰略布局，五大發展理念既是價值層面的思想引領，又是實踐層面的行動指南。我們必須借助文化的力量講好中國故事，傳播好中國聲音，闡釋好中國特色，讓人們在潛移默化中感悟中國道路、理論體系和制度的真諦。文化自信的核心是價值觀自信，中國特色社會主義文化自信的核心就是社會主義核心價值觀自信。習近平總書記指出：“一個國家的文化軟實力，從根本上說，取決于其核心價值觀的生命力、凝聚力、感召力。”[6]社會主義核心價值觀凝結著社會主義先進文化的精髓，是中國特色社會主義道路、理論體系和制度的價值表達。我們要在全社會牢固樹立社會主義核心價值觀，使之像空氣一樣無所不在、無時不有，增強文化自信和價值觀自信，引領全體人民一起努力、不懈奮斗，在建設中國特色社會主義的光輝大道上作出更大的成就，實現中華民族偉大復興的中國夢，讓中華民族以更加堅定的“四個自信”屹立于世界民族之林。

（四）文化自信與價值觀自信

價值是指某一客體對主體的積極意義，也就是某一客體滿足主體需要的屬性和功能。價值觀建立在人們對各種具體事物的價值形成認識的基礎上，它是一定主體對客觀事物的意義、重要性的總體評價和看法。它既表現為人們的價值追求和價值目標，又表現為人們評價事物的價值尺度和價值標準，對人們的言行具有重要的驅動、制約和引導作用。人們按照主次、輕重對這些評價和看法進行排序，就構成了價值觀體系。核心價值觀是在一個價值觀體系中具有決定作用、居于核心地位的部分，它支撐和影響著所有價值判斷。

張岱年指出：“文化的核心在于價值觀，道德的理論基礎也在于價值觀。”文化的核心是由一套價值系統構成的，一定的精神面貌和性格品質規定著這一主體對待自己和他人的根本態度。文化是價值觀的表現和反映，價值觀是文化的核心和靈魂。價值觀自信，是文化自信的核心和靈魂。

文化自信建立在中國特色社會主義現代化建設的基礎上，體現在不忘本來、吸收外來、著眼將來的過程中。作為文化自信核心的價值觀自信，同樣也離不開對中華傳統文化的批判繼承，離不開對外來有益文化的學習借鑒，離不開對中國特色社會主義文化的創新發展，體現在這三者辯證統一的過程中。文化自信以文化自覺為前提，價值觀自信以價值觀自覺為前提。批判繼承中華傳統文化，核心就是要梳理凝練其核心價值觀，如天人合一、自強不息、以人為本等都是其中的代表；學習借鑒外來文化，核心就是要以我們的價值觀為主，開放吸收外來的優秀價值觀念；創新發展中國特色社會主義文化，核心就是要培育和踐行社會主義核心價值觀，促使中華文化價值趨于發展和完善。

（五）文化自信與文化他信

文化自信，如前所述，是指一定主體對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅定信念。文化他信，則是指其他國家、民族、政黨、個人等主體對我們的文化抱有肯定、尊崇和堅信的態度。總的來說，文化自信與文化他信之間密切聯系，有機統一。一方面，只有文化自信才有文化他信，文化自信是建立在強大的實力基礎之上的，沒有文化自信很難說會有文化他信；另一方面，文化他信會進一步增強文化自信。我們擁有優秀的文化，并不代表就能夠得到其他國家的承認，我們不能局限于巋然獨存和孤芳自賞，還要看其他國家是否認可我們的文化，有沒有“他信”。

要正確認識和處理好兩者之間的關系。做到文化自信，需要具備主體條件、客體條件和關系條件，即對中國特色社會主義文化的認知自覺、能力提升和價值培育。做到文化他信，也離不開這些條件。拿其中的能力提升來說，實現文化自信，需要中國特色社會主義文化具備和提高生產力、凝聚力、包容力、防御力、影響力和參與力，特別是提高影響力和參與力，是做到文化自信與文化他信的重要內容。這就要求我們要樹立良好的國家形象、精選優化傳播內容、廣拓交流渠道、提高傳播能力、增強國際話語權。今天，“人類只有一個地球，各國共處一個世界”，要共同應對人類面臨的危機，就要注重挖掘和提煉中華優秀傳統文化的核心理念，堅持和平、合作、和諧、共贏，致力于推動世界的和平、發展與安全，打造人類命運共同體。這樣，中華文化才能既有自信也有他信，在他信中更有自信。

（六）文化自信與社會實踐

文化自信離不開社會實踐，兩者關系密切。一方面，社會實踐是文化產生、發展的基礎，也是文化自信的基礎和源泉，文化自信的程度取決于社會實踐的推進程度與成熟程度。社會實踐包括經濟、政治等方面建設的實踐，如全球化、市場化以及網絡化的發展，如經濟社會轉型等。成功的社會實踐會增強文化主體的自信，失敗的社會實踐則會削弱文化主體的自信。另一方面，文化自信對社會實踐具有反作用，文化自信的程度影響社會實踐的發展。文化自信為社會實踐提供精神動力、智力支持和價值支撐，相反，文化不自信則會遲滯社會實踐的進程。改革開放以來中國特色社會主義建設所走過的光輝歷程生動地體現了這一點。

四、認識重大意義

文化自信是中華民族的優良傳統。在鴉片戰爭以前，中華民族對自己的文化高度自信。文化自信成為一個問題，是鴉片戰爭以降的事。近些年來，隨著我國綜合國力的顯著增強，我們的文化自信逐步恢復。在全國上下為實現中華民族偉大復興中國夢而努力奮斗的新時期，提出中國特色社會主義文化自信問題，有著鮮明的歷史背景和極為重要的意義。

（一）中國特色社會主義新時期文化理論創新的深切呼喚

改革開放40年來，中國的社會面貌發生了翻天覆地的變化，社會主義現代化建設取得了舉世矚目的成就。然而，中國社會的發展并不是全面的、均衡的、高質量的。文化建設和發展雖然也取得了較大進步，但是與經濟和社會發展相比，還存在不小差距。當前，推動文化發展繁榮，既具備許多有利條件，也面臨不少問題。在此背景下，面對文化日益成為當今綜合國力競爭重要因素的新情況，胡錦濤同志在慶祝中國共產黨成立90周年大會上的講話中指出：“我們必須以高度的文化自覺和文化自信，著眼于提高民族素質和塑造高尚人格，以更大力度推進文化改革發展，在中國特色社會主義偉大實踐中進行文化創造，讓人民共享文化發展成果。”這里，他強調的文化自信是對社會主義先進文化的自信，指出要高揚這一馬克思主義政黨思想精神上的旗幟，大力推動社會主義文化的發展繁榮。十七屆六中全會審議通過的《中共中央關于深化文化體制改革、推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題的決定》指出：“堅持中國特色社會主義文化發展道路，深化文化體制改革，推動社會主義文化大發展大繁榮，必須培養高度的文化自覺和文化自信。”這里，將“培養高度的文化自覺和文化自信”提升到“堅持中國特色社會主義文化發展道路”“建設社會主義文化強國”必要前提的高度進行論述，是十七屆六中全會提出的一個重大戰略思想。十八大報告對此作了進一步強調，提出要“樹立高度的文化自覺和文化自信，向著建設社會主義文化強國宏偉目標闊步前進”。

十八大以來，習近平總書記圍繞當代中國文化建設發展問題，作出了一系列重要論述。這些重要論述，囊括了文化建設的重大意義、主要關系、發展途徑等方方面面，為新時期文化建設和發展確立了科學的理論指導。習近平總書記指出，要講清楚中華優秀傳統文化的歷史淵源、發展脈絡、基本走向，講清楚中華文化的獨特創造、價值理念、鮮明特色，增強文化自信和價值觀自信[7]。在2014年兩會上他強調：“我們要堅持道路自信、理論自信、制度自信，最根本的還有一個文化自信。”[8]在2014年底視察澳門大學時又指出：“建立制度自信、理論自信、道路自信，還有文化自信。文化自信是基礎。”[9]2016年5月17日在哲學社會科學工作座談會上的講話中指出：“我們說要堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅定文化自信。文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。”[10]在慶祝中國共產黨成立95周年大會上的講話中，他強調，“全黨要堅定道路自信、理論自信、制度自信、文化自信”，“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。在5000多年文明發展中孕育的中華優秀傳統文化，在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識”。2017年1月在十八屆中央紀委七次全會上發表重要講話時強調指出，要依靠文化自信堅定理想信念。領導干部要不忘初心、堅守正道，必須堅定文化自信。習近平總書記在十九大報告中繼續強調，要堅定道路自信、理論自信、制度自信、文化自信。總書記這些重要論述中強調的文化的內涵和外延，既包括了中華優秀傳統文化、革命文化，更是指中華文化獨特創造的當代體現——中國特色社會主義文化。總書記對“四個自信”的表述是從黨和國家發展的戰略高度，從中國5000多年文明史中進行總結提煉和升華的，這“四個自信”充分昭示了當代中國人的文化自覺和信心，充實了中國特色社會主義的新內涵，是指導我們現在和今后一個時期加強文化建設的有力指引和理論依據。

新時期，中國特色社會主義文化自信面臨難得機遇，也面臨嚴峻挑戰。把握中國特色社會主義文化自信的科學內涵和生成機制，梳理馬克思主義經典作家的文化自信思想，認清當前中國特色社會主義文化自信方面存在的問題及原因，從而抓住機遇，應對挑戰，實現和提升中國特色社會主義文化自信，是值得我們研究的重大現實問題。

（二）改革開放以來中國特色社會主義取得偉大成就的必然訴求

習近平總書記在慶祝中國共產黨成立95周年大會上的講話中明確指出：“全黨同志必須牢記，我們要建設的是中國特色社會主義，而不是其他什么主義。歷史沒有終結，也不可能被終結。中國特色社會主義是不是好，要看事實，要看中國人民的判斷，而不是看那些戴著有色眼鏡的人的主觀臆斷。中國共產黨人和中國人民完全有信心為人類對美好社會制度的探索提供中國方案。”

中國特色社會主義是黨和人民歷盡千辛萬苦、付出巨大代價取得的根本成就。社會主義在中國生根發芽，是歷史的選擇，人民的選擇，時代的選擇。“一個國家實行什么樣的主義，關鍵要看這個主義能否解決這個國家面臨的歷史性課題。”[11]鴉片戰爭以后，中國逐步淪為半殖民地半封建社會，當時，我們面臨的最大歷史性課題，就是爭取民族獨立、人民解放。為了解決這個歷史性課題，無數仁人志士進行了千辛萬苦的探索和不屈不撓的斗爭。從太平天國運動到洋務運動，從戊戌變法到辛亥革命，都沒有完成救亡圖存的歷史使命，鎩羽而歸。歷史證明，唯有中國共產黨的領導和中國特色社會主義道路，才徹底扭轉了中華民族的命運。中國特色社會主義，承載著幾代中國共產黨人的理想和探索，寄托著無數仁人志士的夙愿和期盼，凝聚著億萬人民的奮斗和犧牲。曾經，經濟基礎一窮二白；曾經，國家命運瀕臨絕境；曾經，世界社會主義運動遭受嚴重挫折；曾經，“中國威脅論”“中國崩潰論”不絕于耳……在各種前所未有的挑戰和考驗面前，我們黨從50多名黨員、力量微薄的小黨，發展成為擁有8900多萬名黨員、執政60多年的執政黨；中國從一窮二白的貧窮國家，發展成為世界第二大經濟體。實踐證明，中國特色社會主義是近代以來中國社會發展的必然選擇，是當代中國發展進步的根本方向；只有社會主義才能救中國，只有中國特色社會主義才能發展中國。中國特色社會主義引領我們開辟未來，通向光明之路。現階段，建設中國特色社會主義的主要任務，就是到2020年全面建成小康社會、實現第一個百年奮斗目標，為進而實現第二個百年奮斗目標打下堅實基礎。堅持和發展中國特色社會主義，全面建成小康社會，實現中華民族偉大復興的中國夢，離不開中國特色社會主義道路這一發展路徑的牽引，離不開中國特色社會主義理論體系這一科學理論的指導，離不開中國特色社會主義制度這一行動規范的保障，離不開中國特色社會主義文化這一強大力量的激勵。我們必須增強對中國特色社會主義的政治認同、理論認同、情感認同，真正把中國特色社會主義作為偉大旗幟來高舉、作為正確道路來堅持、作為科學理論來運用、作為共同理想來追求。堅持和發展中國特色社會主義，是一項長期的艱巨的歷史任務，必須準備進行具有許多新的歷史特點的偉大斗爭。我們一定要毫不動搖堅持、與時俱進發展中國特色社會主義，不斷豐富中國特色社會主義的實踐特色、理論特色、民族特色、時代特色。

改革開放40年來，我國取得了舉世矚目的偉大成就，社會面貌發生了翻天覆地的變化。經濟、政治、文化、軍事等各項事業飛速發展，綜合國力顯著增強，人民生活明顯改善，國際地位日益提升。數據顯示，改革開放以來，中國經濟總量躍升至世界第二位，共計7億多人口擺脫了貧困，對全球減貧貢獻率逾70%；國內生產總值占世界比重從1.8%上升為15%左右，對世界經濟增長的貢獻率超過30%……特別是近幾年來，中國應對重大自然災害萬眾一心、及時高效；雖受國際金融危機沖擊依然挺立，“風景獨好”！從國內來說，中國處于歷史上最好的時期；從國際來說，中國表現突出，優勢明顯。短短40年，中國走完了發達國家幾百年的發展歷程，新中國成立之初“一輛汽車、一架飛機、一輛坦克、一輛拖拉機都不能造”的遺憾化作歷史云煙；留下來的，是人民群眾實實在在的幸福感與獲得感。

這些偉大成就，連習慣于戴著有色眼鏡看人的西方國家執政當局、新聞媒體和學者，都不得不給予認可。美國斯坦福大學教授弗朗西斯·福山，在蘇東劇變時提出“歷史終結論”，認為歷史終結了，共產主義失敗了，自由主義勝利了！該理論提出后曾風靡整個西方世界，《歷史的終結與最后的人》一書還被《紐約時報》評為年度最佳暢銷書。而這些年，福山改口了！2009年9月，福山在接受日本《中央公論》采訪時表示，近年來中國的發展表明，西方民主可能并非人類歷史進化的終點。2010年12月，在接受《21世紀經濟報道》采訪時，他說：“這些年中國作為大國所進行的外交努力和承擔的國際責任，讓任何人都不能忽視中國的發展。”2011年1月17日，英國《金融時報》網站發表福山《美國民主沒什么可教給中國的》一文指出，“美國人以憲法的制衡原則為豪……這種體制確保了個人自由和私營部門充滿生機，但現在卻變得兩極分化、思想僵化”。與此相反，“中國的政治體制最重要的優點就是能夠迅速做出眾多復雜的決定，而且決策的結果還不錯，至少在經濟政策方面如此”。他還在美國《外交》2011年5月發表文章指出，“美國版本的資本主義即使沒有完全喪失信譽，最起碼不再占據主導地位”。

從20多年前的唯我獨尊，到近些年來的放下身段，是什么讓一個國際知名學者不顧自己昔日的輝煌，修正了自己的理論呢？是什么讓他轉而稱贊“中國模式”“中國經驗”呢？那就是在中國特色社會主義旗幟引領下取得的巨大成就。中國特色社會主義道路、理論體系、制度和文化，是取得成就的根本保障。偉大成就的取得固然有很多原因，但文化因素絕對不容忽視，我們不能僅僅滿足于所取得的成就，更要分析和挖掘其深層的文化根基。

取得偉大成就，并不意味著就必然有文化自信了。拿利比亞大撤僑來說，利比亞發生內亂之后，中國政府用了不到20天時間撤了35000多人，這一方面表明中國國力確實增強了，展示了強大的危機應對能力，體現了中國政府堅持以人為本的理念，但另一方面也凸顯了中國海外利益拓展過程中存在的文化硬傷！為什么一亂起來就對華人打砸搶燒呢？其中主要原因之一就是中國文化沒有較好地融入當地，沒有得到較好認同，文化的影響力相對弱小。總之，國家硬實力不等于軟實力，要將硬實力自信轉化為軟實力自信，尤其是轉化為文化自信。可以說，對道路、理論體系和制度的自信有待進一步升華和凝煉為文化自信。

（三）中國特色社會主義文化作為先進文化的深刻感召

中國特色社會主義文化這一先進文化，具有明顯的特點和優勢。一是具有民族性，它植根于中國大地，是中華民族的創造，是民族精神的集中體現；二是具有科學性，它堅持以馬克思主義為指導，符合人類文明發展進步潮流；三是具有群眾性，它堅持以人為本、人民至上，是由群眾創造并面向群眾、服務群眾的文化；四是具有時代性，在和平與發展的主題下，它隨著全球化、市場化、網絡化的不斷發展而與時俱進；五是具有實踐性，它來源于黨領導人民進行的改革開放和社會主義現代化建設的實踐，并指導這一實踐；六是具有開放性，它注重弘揚優秀傳統文化，學習和借鑒外來文化，堅持面向現代化、面向世界、面向未來。

與封建主義文化、資本主義文化具有腐朽、沒落的一面相比，中國特色社會主義文化是富有朝氣、蓬勃向上、具有美好發展前景的先進文化。中國特色社會主義文化超越了資本主義文化工業化發展帶來的局限，致力于破解人類發展面臨的諸多困境。它有利于激發人的潛能與活力、促進人的全面發展，有利于推動經濟社會全面進步，有利于團結起來共同應對各種風險和挑戰，有利于促進全球共同發展、構建和諧世界，等等。在中國特色社會主義文化支撐和引領下，我們已經取得并將繼續取得中國特色社會主義建設的偉大成就，不斷創造新的輝煌。

（四）解決新時期文化發展面臨的主要矛盾和問題的思想基礎

當前，推動文化繁榮發展、建設文化強國，面臨著全球化、市場化、網絡化等多方面的挑戰與考驗。黨的十七屆六中全會把文化發展面臨的矛盾和問題歸納為八個主要方面：一些地方和單位對文化建設的重要性、必要性、緊迫性認識不夠，文化在推動全民族文明素質提升中的作用亟待加強；一些領域道德失范、誠信缺失，一些社會成員人生觀、價值觀扭曲，用社會主義核心價值體系引領社會思潮極為緊迫，鞏固全黨全國各族人民團結奮斗的共同思想道德基礎任務繁重；輿論引導能力需要提高，網絡建設和管理亟待加強和改進；有影響的精品力作還不夠多，文化產品創作生產引導力度需要加大；公共文化服務體系不健全，城鄉、區域間文化發展不平衡；文化產業規模不大、結構不合理，束縛文化生產力發展的體制機制問題尚未根本解決；文化走出去較為薄弱，中華文化國際影響力需要進一步增強；文化人才隊伍建設亟須加強。這八個方面的矛盾和問題，可以概括為以下四個主要方面：

一是主流價值有待進一步彰顯。改革開放40年來，我們逐步形成了一系列與時代發展要求相契合的新的價值觀念，如以人為本、公平正義、民主和諧等。這其中就蘊含著當代中國的主流價值。但是這些主流價值并未得到充分彰顯，影響力有待進一步強化。如部分高校社科、思政等專業萎縮、生源缺乏，傳統主流媒體被邊緣化等。同時，由于我國處于社會轉型期，各種思潮相互碰撞相互激蕩，價值觀念多元并存相互交織。有學者提出，當代中國主要存在八種社會思潮，分別是中國特色社會主義思想、老左派思潮、新左派思潮、自由主義思潮、民主社會主義思潮、民族主義思潮、新儒家思潮和民粹主義思潮。有權威網站調查顯示，這幾種社會思潮中，除了我們所大力倡導的不斷創新發展的中國特色社會主義思想之外，其他這些社會思潮，如自由主義思潮、民主社會主義思潮等，在一定范圍內有其關注度和影響力，都是需要我們注重反思和批判的。比如，拜金主義、功利主義、享樂主義等自由主義思想泛濫，一些領域道德失范、誠信缺失。體現在經濟領域，市場交易成本很高；體現在網絡，謠言滿天飛；體現在高校，學術成果造假嚴重。諸如此類的思潮多元并存，正確與錯誤、積極與消極、進步與落后魚龍混雜，一些非馬克思主義、反馬克思主義思潮在一定范圍內依然大行其道。這就使得主流價值觀受到較大沖擊、有待進一步彰顯。

二是文化事業和文化產業不夠發達。近些年來，我國文化事業和文化產業發展取得巨大成就，但橫向比起來，依然欠發達。從文化事業方面來講，公共文化服務體系不健全、不均衡，特別是城鄉之間、區域之間差距很大。從文化產業方面來講，規模不大、結構不合理，缺乏精品力作。拿我國文化產業GDP貢獻率來說，雖然這兩年逐步增加到4%左右，但是跟美、英等發達國家相比，依然差距很大。

三是外來文化對我侵蝕嚴重。當今世界，各國、各民族間不同的文化不斷交流碰撞、競爭較量，某些國家高舉所謂“普世價值”的大旗，企圖把自己的文化強加于人，不遺余力地發動“價值觀戰爭”，對別國的文化和價值觀進行詆毀、滲透與打壓，中國則成為近年來他們推行這一戰略的主要目標。這種文化上的侵蝕，往往并不是大張旗鼓地、赤裸裸地，而是“溫文爾雅”、潛移默化地。如體現在吃穿住行用中，體現在節日文化中。拿美國來說，就企圖通過推行“三片”（即大片、薯片、芯片）戰略、“政治文化轉基因”戰略，對我國搞文化和價值觀滲透。

四是文化“走出去”影響力有待進一步提高。一方面，中國文化貿易在世界文化市場所占份額較低，遠遠低于美歐國家，甚至連日韓都不如。數據顯示，全國500多家出版社的收入總和，不及德國貝塔斯曼集團一家的年收入；全世界每100本圖書中的85本、每100小時音像制品中的74小時由發達國家流向不發達國家；美國生產的電影數量占全球的10%，卻占用了全世界一半的觀影時間。另一方面，走出去的文化總體上層次不是很高，核心價值彰顯不夠。近些年來，我國文化走出去的內容主要集中在器物和行為文化方面。戲曲、武術等，基本屬于平面維度的文化。即使是一些在國際上獲得較高評價的中國電影，其主題和基本內容雖然是中國文化和價值觀，但遠遠沒能反映真實的面貌。

放眼全球，經濟全球化、政治多極化不斷發展，文化多元化趨勢明顯，文化在各國交流與競爭中的地位日益凸出。當前中國，正處于以習近平新時代中國特色社會主義思想為指導，貫徹落實“四個全面”（即全面建成小康社會，全面深化改革，全面依法治國，全面從嚴治黨）的關鍵時期，文化越來越成為凝聚民族意志和激發創造活力的重要源泉，越來越成為經濟社會發展的重要支撐。民主革命的先驅孫中山先生在《建國方略·自序》中就指出：“吾心信其可行，則移山填海之難，終有成功之日；吾心信其不可行，則反掌折枝之易，亦無收效之期也。”春秋時期的《墨子·親士》中也記載了“雖雜庸民，終無怨心，彼有自信者也”的情形。可以說，先賢們均強調了自信的重要意義。堅定中國特色社會主義文化自信，是促進中國特色社會主義文化繁榮發展的思想基礎。從國內來說，主導和引領多元文化發展，共鑄人民精神家園，離不開文化自信；促進文化繁榮發展，豐富群眾文化生活，離不開文化自信。從國際來說，抵御外來文化侵蝕和演變，維護國家文化安全，離不開文化自信；推動文化“走出去”，提升國際影響力，離不開文化自信。要真懂、真行中國特色社會主義文化，必須首先要真信。要實現中國特色社會主義文化的自覺和自強，必須堅持中國特色社會主義文化自信。

（五）實現中華民族偉大復興中國夢的價值支撐和精神動力

以習近平同志為核心的黨中央高瞻遠矚，提出了實現中華民族偉大復興的中國夢，在2020年全面建成小康社會，到本世紀中葉，把我國建設成為富強、民主、文明、和諧、美麗的社會主義現代化強國的宏偉目標。文化是一個民族長期延續、經久不斷的根本特質，是衡量一個國家和民族經濟社會發展的重要尺度，它對經濟社會發展的影響潛移默化、潤物無聲。

首先，文化發展有利于提高經濟發展水平和質量。中國特色社會主義文化對生產力以及社會發展所起的推動作用主要體現在兩個方面：一、文化直接與經濟相結合，通過文化產業發展直接帶動、融入和促進經濟發展；二、通過文化事業的引導、保障和服務，為文化產業發展以及整個經濟發展提供良好環境和氛圍。“二戰”后特別是冷戰結束后，世界經濟的發展表明，文化對經濟發展的作用日益凸顯。當前，世界各主要國家為了提升經濟競爭力，都注重發展文化產業。文化產業是典型的綠色、低碳產業。近些年來，我國更加注重文化產業的發展，努力挖掘和利用優秀文化傳統中的豐富資源，大力鼓勵文化領域的創意、創新和創造，不斷打造市場競爭力強的文化企業和品牌，文化產業產值連年高速增長，日益成為我國經濟發展的重要組成，經濟結構和產業結構得到進一步優化，經濟發展方式逐步轉變，經濟發展水平和質量不斷提高。

其次，文化發展有利于促進社會全面發展和進步。中國特色社會主義文化既是中國特色社會主義社會全面發展和進步的重要內容，又是中國特色社會主義社會全面發展和進步的重要支撐。它有利于全體公民正確認識和處理人與人、人與社會、人與自然之間的關系，為構建社會主義和諧社會以及社會主義社會全面發展和進步提供思想基礎、智力支持、精神支撐和文化氛圍。中國特色社會主義社會必然是一個各方面共同發展和進步的社會，我們要建設的社會主義現代化強國必定是一個各方面全面協調可持續發展的國家。近些年國際國內現代化建設的實踐都表明，生產力的發展、GDP的增長、物質生活的改善只是社會發展和進步的一部分，既不是唯一目標，更不是終極目標。如果過度追求經濟增長速度，一味地追求GDP的數量，必然會導致社會的畸形發展。蘇東劇變以及近些年來“顏色革命”的事例也證明，文化軟實力關乎國家興亡、民族興衰、政黨安危。聯合國教科文組織在《文化政策促進發展行動計劃》中指出：“發展最終應以文化概念來定義，文化的繁榮是發展的最高目標。”從一定角度來說，文化應該是一國社會發展戰略的軸心，其他各方面的發展都應該圍繞這個軸心來謀劃、布局和展開。黑格爾在《歷史哲學》中指出：“世界歷史自身本質上是民族精神或國家精神的辯證法。”魯迅先生也說過：“唯有民魂是值得寶貴的，唯有他發揚起來，中國才有真進步。”丘吉爾有句名言：“我寧可失去一個印度，也不愿失去一位莎士比亞。”丘吉爾并非真的愿意放棄英國當年的殖民地印度，而是借此強調對本國文化的珍惜。可以說，文化不僅是推動社會發展的重要力量，更是社會文明進步的重要目標，文化的發展是發展的最高階段。十八屆三中全會《決定》吹響了深化文化改革、促進文化發展的號角。相信隨著我們黨在文化認識上的不斷飛躍，隨著文化強國建設的不斷深入，我國社會的全面發展和進步必將邁向新階段。

最后，文化發展有利于提升人的思想素養和水平，促進人的全面發展。文化發展與人的發展密不可分，文化發展既是人的發展的前提和基礎，又是人的發展的目的和歸宿。科學、先進的文化能夠引導、化育和促進人的發展進步，而腐朽落后的文化則會阻礙和束縛人的發展進步。中國特色社會主義文化作為一種先進的、科學的、開放的、前進的文化，作為一種以人為本、人民至上，群眾創造、服務群眾的文化，代表著人類文化的前進方向，符合廣大人民群眾的利益訴求，能夠滿足人們不斷增長的思想文化需要。它有利于引導人們確立科學正確的發展方向，營造良好的社會氛圍，從而在全社會形成積極健康的人文環境。具體來說，從人的能力發展上講，有利于鍛造和改善人的思維方式，增強人的認識能力和創造能力。從人的個性發展上講，有利于挖掘和激發人的精神力量，在吃、穿、住、行、用、休閑娛樂、學習創作等方面張揚人的個性，體現人的主體性和自主性。從人的社會關系發展上講，有利于促進人的全球化、普遍化和網絡化的社會交往，不斷豐富和全面發展人的社會關系。

中華民族偉大復興的中國夢，既是強國富民的中國夢，又是文化復興的中國夢。中國特色社會主義文化是中華民族偉大復興中國夢的重要組成部分，中華民族偉大復興中國夢的實現，離不開中國特色社會主義文化的繁榮發展，離不開中國特色社會主義文化自信。這是歷史發展規律的必然要求，更是中華兒女的共同期待。中國特色社會主義文化自信，將有利于我們匯聚萬眾力量、鼓舞精神斗志、克服艱難險阻、不斷創造輝煌，為建設和發展中國特色社會主義、實現中華民族偉大復興中國夢，提供價值支撐和精神動力。