從馬克思、恩格斯到列寧，從毛澤東到習近平，對文化自信問題或直接或間接地都有過一些論述。他們的相關思想，是我們分析、梳理和堅定中國特色社會主義文化自信的理論源頭。

一、馬克思恩格斯的相關文化思想

馬克思、恩格斯對文化理論沒有作過完整、系統(tǒng)的論述，也沒有直接闡述過“文化自信”問題。但是，馬克思、恩格斯一踏上歷史舞臺，就充滿了文化自信。馬克思、恩格斯本身就是大學者、大思想家，他們在與論敵的論戰(zhàn)中，總能夠占據上風、揭示真理。盡管當時無產階級不占統(tǒng)治地位，革命隊伍非常弱小，但馬克思、恩格斯作為無產階級文化代言人、無產階級精神領袖，展現了強烈的文化自信。同時，在不少馬克思主義文獻中，馬克思主義文化思想、文化觀或者說文化哲學不斷地被提及和闡述，這些關于文化的最基本的理論，展現了馬克思、恩格斯的文化自信，是馬克思主義的重要組成部分，是繁榮、發(fā)展中國特色社會主義文化的思想源頭，是我們系統(tǒng)探討中國特色社會主義文化自信問題的理論基礎。

（一）揭示了文化與政治、經濟的辯證關系

馬克思主義的社會結構理論認為，社會存在和社會意識構成社會，影響社會穩(wěn)定與發(fā)展的因素很多，包括從經濟基礎到上層建筑的諸多方面。在《1844年經濟學哲學手稿》《德意志意識形態(tài)》等諸多文獻中，馬克思恩格斯論述了唯物史觀的基本原理，闡明了生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑等方面的相互關系。辯證系統(tǒng)地梳理這些關系，能夠為研究中國特色社會主義文化自信奠定外部關系分析的基礎。

首先，生產力對生產關系、經濟基礎對上層建筑、物質生活對精神生活具有決定作用。在1859年《〈政治經濟學批判〉序言》中，馬克思指出：“人們在自己生活的社會生產中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發(fā)展階段相適應的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑樹立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。”[12]《在這里，馬克思把作為完整社會系統(tǒng)的社會形態(tài)區(qū)分為三個層面——生產力、生產關系（經濟基礎）和上層建筑，又把上層建筑區(qū)分為兩個部分——法律的和政治的以及社會意識形式即觀念的，揭示了生產力對生產關系、經濟基礎對上層建筑、物質生活對精神生活的決定作用。馬克思雖然在這里沒有提到“文化”的概念，但是精神生活、社會意識形式實際上指的就是文化。“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已”[13]，社會存在決定社會意識，觀念的東西，或者說社會意識，是客觀世界的反映。物質交往是交往的最初形式，隨著交往的進一步擴大，作為社會的精神活動與思維方式的文化交往就出現了。在人類歷史長河中，如果劃出文化發(fā)展曲線的中軸線，“就會發(fā)現，所考察的時期越長，所考察的范圍越廣，這個軸線就越是接近經濟發(fā)展的軸線，就越是同后者平行而進”[14]。文化交往，產生于經濟與政治交往的過程，一定主體的文化及文化自信是一定社會的經濟和政治在觀念形態(tài)上的反映，有著一定的物質和實踐基礎。

其次，作為上層建筑、精神生活和意識形態(tài)的文化，對經濟基礎有著巨大的反作用。馬克思指出：“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀；但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。”[15]恩格斯指出：“政治、法、哲學、宗教、文學、藝術等等的發(fā)展是以經濟發(fā)展為基礎的。但是，它們又都互相作用并對經濟基礎發(fā)生作用。”[16]可以看出，社會意識對客觀世界、上層建筑對經濟基礎、文化對經濟和政治有著巨大的反作用。社會意識不僅能夠反映客觀世界，而且能夠改造它。如果社會意識正確反映客觀實際，就可以指導人們通過實踐能動地加以改造。相反，人們就會做出錯誤的行動，從而阻礙社會的發(fā)展。文化發(fā)展以經濟和政治的發(fā)展為基礎，同時又為其提供動力與支持。生產力落后，文化缺乏繁榮發(fā)展的物質基礎，就難以談得上先進。文化落后，生產力也就難以保持較好發(fā)展，甚至受破壞、走彎路。

再次，文化發(fā)展有它的相對獨立性。在承認經濟基礎對文化的決定和制約作用的同時，必須看到，經濟和政治對文化的決定作用和基礎地位是最終意義和抽象意義上的。經濟和政治對文化的最終決定意義并不能夠否認在某些時期某些階段文化的決定作用。文化絕不簡單的就是經濟和政治的派生物和附屬品，文化發(fā)展有著相對的獨立性。馬克思指出，“關于藝術，大家知道，它的一定的繁盛時期絕不是同社會的一般發(fā)展成比例的，因而也絕不是同仿佛是社會組織的骨骼的物質基礎的一般發(fā)展成比例的”[17]。恩格斯也指出，“經濟上落后的國家（如18世紀的法國和后來的德國）在哲學上卻仍然能夠演奏第一小提琴”[18]。拿這里恩格斯講的德國來說，馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》一文中詳細分析了19世紀三四十年代德國社會的經濟、政治和文化狀況后提出：在經濟上，德國是一個生產力落后的農業(yè)國家，與英法兩國相比，發(fā)展水平存在巨大差距；在政治上，德國是一個封建專制的國家；而在文化上，“德國人在思想中、在哲學中經歷了自己的未來的歷史。我們是當代的哲學同時代人，而不是當代的歷史同時代人”。在18、19世紀，德國先后涌現了像康德、費希特、謝林、黑格爾和費爾巴哈這樣偉大的思想家，產生了德國古典哲學。也就是說，像這一時期的德國那樣，雖然經濟政治落后，但文化發(fā)展超前，這是其獨特之處。認識到文化發(fā)展的超越性，我們就要走出庸俗唯生產力論的誤區(qū)，改變“一條腿長、一條腿短”的局面，致力于推動文化的繁榮發(fā)展。

最后，文化觀念與經濟基礎等因素對人類歷史發(fā)展共同發(fā)揮作用，它們之間是有機統(tǒng)一、不容割裂的。恩格斯指出：“整個偉大的發(fā)展過程是在相互作用的形式中進行的……這里沒有任何絕對的東西，一切都是相對的。”[19]可以看出，在有機的社會系統(tǒng)中，各種要素都具有重要的地位，經濟基礎雖然居于主導，但是經濟基礎并不是獨立地發(fā)揮作用，它離不開系統(tǒng)內部其他要素的作用和影響。我們不能過分強調經濟基礎的決定作用，而忽視上層建筑，特別是文化的作用。經濟基礎與上層建筑、文化與經濟社會發(fā)展之間的相互作用，是一個統(tǒng)一的過程，而不是兩個過程。經濟基礎對上層建筑的決定作用，絕不是一種外在的、單向的、機械的決定作用；上層建筑對經濟基礎的反作用，也絕不是一種消極的、惰性的、派生的反作用；它們之間是一種內在的、多維的、交互的關系，是一種相互聯系、相互促進、相互推動的關系。

（二）科學定位了文化發(fā)展的歷史性和時代性

馬克思、恩格斯不僅注重從社會結構中來分析和把握文化，也注重考察文化發(fā)展的歷史和時代條件。馬克思指出：“要研究精神生產和物質生產之間的聯系，首先必須把這種物質生產本身不是當作一般范疇來考察，而是從一定的歷史的形式來考察。”[20]恩格斯也指出：“每一歷史時代的經濟生產以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史的基礎。”[21]可以看出，文化發(fā)展受到其所處的歷史和時代的制約，具有歷史性和時代性。任何一個時期的文化都具有一定的時空背景，都不是空中樓閣。人類社會發(fā)展至今，伴隨五種社會形態(tài)的演進，相應形成了五種文化形態(tài)。一定社會的文化總是與一定社會的經濟和政治相適應，不同歷史時期的生產方式影響和制約著文化的發(fā)展。因此，我們在研究文化時，要注重考察它的具體社會經濟形態(tài)，明確其所處的歷史階段，分析其發(fā)生發(fā)展的歷史背景。隨著經濟、政治條件的變化，文化只有與時俱進，才能不斷推動社會進步。認識到這一點，我們在推進文化建設時，就必須立足現有的時代條件，制定切實可行的發(fā)展戰(zhàn)略。

（三）科學分析了“世界歷史”趨勢下的民族文化

馬克思和恩格斯在1848年《共產黨宣言》中指出：“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質的生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。”[22]這里，馬克思和恩格斯就“世界歷史”和全球化發(fā)展趨勢作出了科學預見，指出了世界文化的普遍交融是資本主義生產方式全球擴張的必然結果，認為隨著科學技術的發(fā)展，世界市場的形成，資本主義在全球的擴張，歷史將向世界歷史轉變，全球化趨勢將逐步顯現。馬克思特別強調了技術在加速全球化進程中的作用，認為以鐵路、輪船等為代表的現代工業(yè)，將大大縮短印度等東方國度和西方之間的距離，將把西方國家的先進設備、文化知識等，傳送到所有經過的地方，依靠這種普遍交往的工具，為新世界創(chuàng)造物質基礎。

同時也要看到，這種“世界的文學”，絕不是指單一的文學，絕不意味著各民族文化的消失，以及建立在這一基礎之上的全世界文化的統(tǒng)一。這種“世界的文學”，不排除有其“普遍”的成分，但更多指的是各民族文化摒棄狹隘、交相融合、互鑒互補，在進一步創(chuàng)新發(fā)展基礎上形成的多樣性文化，它依然是由許多民族的和地方的文化共同組成。西方文化不是唯一的標準，各民族文化都有其存在的價值和意義。世界上沒有十全十美的文化，也沒有一無是處的文化。任何以自身文化為標準去衡量其他文化，從而判斷其他文化優(yōu)劣的思想和行為都是不可取的。文化來源于實踐，發(fā)展于交往。一種文化是否具有普遍適用性，要靠交往的實踐來檢驗。馬克思恩格斯指出，“一個人的發(fā)展取決于和他直接或間接進行交往的其他一切人的發(fā)展”[23]，只有在普遍交往中保持應有的文化自信，“單個人才能擺脫種種民族局限和地域局限而同整個世界的生產（也同精神的生產）發(fā)生實際聯系，才能獲得利用全球的這種全面的生產（人們的創(chuàng)造）的能力”[24]。這說明，人的發(fā)展離不開交往實踐，離不開對他人的學習與借鑒。文化的發(fā)展也是如此。各民族的文化都是在長期的歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造出來的，在當前全球化的進程中，要繼承和弘揚自身民族文化，離不開與外來文化的交流與溝通。如果一種文化拒斥“世界歷史”，自我封閉而缺乏開放性和交往的積極態(tài)度，那它就沒有比較和鑒別，就難以創(chuàng)新和發(fā)展。

（四）闡明了人類歷史發(fā)展道路的多樣性

馬克思晚年通過對東方社會歷史和文化特殊性的認識，指出人類歷史的進步方式具有多維性，人類社會的發(fā)展道路具有多樣性，為研究中國特色社會主義文化自信的價值和意義奠定了理論基礎。

馬克思提出，人類社會的發(fā)展途徑具有多樣性。在《科瓦列夫斯基〈公社土地占有制，其解體的原因、進程和結果〉一書摘要》中，馬克思提出要注重分析印度古代社會土地公有制的特殊性。在《給維·伊·查蘇利奇的復信草稿》中，馬克思駁斥了關于所有原始公社建立形式同一的論調，闡明了人類文明模式、文化發(fā)展多元多樣的思想。

跨越資本主義卡夫丁峽谷的思想同樣是馬克思晚年重大的文化理論成就。馬克思提出，俄國“可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷，而占有資本主義制度所創(chuàng)造的一切積極的成果”[25]。馬克思認為，并非所有國家都要走西歐資本主義的一般發(fā)展道路，俄國在各方面條件具備的前提下，可以避免遭受資本主義制度所帶來的災難和波折。東方各國由于一直保持著亞細亞生產方式，具有農村公社、土地公有和專制國家等不同于西方的特征，可以走出一條獨特的發(fā)展道路。

二、列寧的文化自信思想

列寧繼承和發(fā)展了馬克思的唯物史觀，在領導俄國社會主義革命和建設的過程中，非常重視文化建設，不斷構建文化理論，這為我們研究中國特色社會主義文化自信進一步奠定了理論基礎。

（一）推進文化建設的戰(zhàn)略舉措

1.推進文化與政治、經濟的協(xié)調發(fā)展

開展文化建設，在十月革命勝利后各方面都比較落后的俄國，具有必要性和緊迫性。要奠定經濟社會發(fā)展的物質基礎，創(chuàng)造良好的社會政治條件，真正實現人民當家做主，培養(yǎng)共產主義思想道德，都離不開文化建設。列寧指出，提高勞動生產率，搞好農村合作社，改革國家機構，克服官僚主義，發(fā)展社會主義民主等，都需要文化水平的提高。列寧認為，文化建設的落后，制約著政治建設、經濟建設等方面的發(fā)展，阻礙著整個社會主義建設。他把能否提高人民群眾的文化水平看作“或者是斷送蘇維埃政權所取得的一切政治成果，或者是為這些成果奠定經濟基礎”的“最迫切的任務之一”[26]。在此背景下，列寧提出了文化與政治、經濟協(xié)調發(fā)展的總體構想。總的來說，列寧強調要加強文化建設，使其走在經濟社會發(fā)展的前列，促進其與政治、經濟的發(fā)展相協(xié)調。

2.發(fā)展科學、教育和文化事業(yè)，提高國民文化水平

作為后起的資本主義國家，與西歐各國相比，俄國的文化教育水平相當低下。在十月革命前夕，統(tǒng)計數據顯示，俄國3/4的成人不能讀寫，農村文盲率達到80%。針對文化落后這一嚴峻現狀，列寧指出：“我們現在還要進行多么繁重的工作，才能在我國無產階級所取得的成就的基礎上真正達到稍高的文化水平。”[27]十月革命勝利后，改變國家文化落后的嚴峻局面，大幅提高人民文化水平，建立社會主義新文化，成為擺在布爾什維克面前的一個重大任務。列寧提出要加強國民教育，他認為，建成共產主義，需要人民群眾在文化上有一個大幅的提高，“必須取得全部科學、技術、知識和藝術”[28]。為此，列寧推出了諸多舉措。1919年，簽署了掃盲法令；1921年，在《新經濟政策和政治教育委員會的任務》中，強調要大大提高文化水平；1923年，在《日記摘錄》中，從增加教育部門經費、提高教師地位、精簡教育行政部門編制等方面，就辦好國民教育的途徑做了明確規(guī)定。這些措施在短短幾年間就取得了較好的效果，到1925年，俄國9歲以上識字人數的比例已由十月革命前的27%增加到51%，特別是在工人中基本解決了文盲問題。列寧強調，加強文化建設、提高文化水平的根本目的是改造舊意識、建立新思想，為人們的思想行為提供價值引導，為鞏固革命成果、完成革命任務奠定基礎。

3.重視共產主義思想教育，培育和造就新人

建設共產主義離不開一大批新人。列寧強調，要肅清封建主義、資本主義錯誤思想的殘余，注重通過思想教育，從世界觀、價值觀、階級感情等方面來樹立和形成共產主義道德規(guī)范，并把它看作是建成社會主義、實現共產主義的重要保證。列寧指出：“現代歷史的全部經驗，特別是《共產黨宣言》發(fā)表后半個多世紀以來世界各國無產階級的革命斗爭，都無可爭辯地證明，只有馬克思主義的世界觀才正確地反映了革命無產階級的利益、觀點和文化。”[29]馬克思主義是經過無產階級革命斗爭實踐檢驗的真理，是無產階級進行理論武裝的銳利武器，也是廣大勞動人民獲得解放的有力武器。要樹立共產主義理想信念，真正成為共產主義者，必須注重學習馬克思主義。加強共產主義思想教育、培育和造就新人這一任務具有長期性和艱巨性。要在資本主義社會的土壤上進行文化建設，同勞動者身上存在的、遺留的一切缺點作斗爭，需要全黨全社會的共同努力。為此，列寧指出，要發(fā)揮好共青團組織、新聞出版界、學校和教育工作者等有關各方的作用。新聞出版要注重維護黨的權威，要把學校講臺建設成為馬克思主義、唯物主義的教育陣地，要在全社會提倡科學和無神論，要繁榮、發(fā)展社會主義文藝創(chuàng)作，要特別注重搞好青年的共產主義道德教育。

（二）無產階級社會主義文化與人類文明成果之間的關系

列寧提出的“無產階級文化”概念是一大創(chuàng)造。他指出：“馬克思主義這一革命無產階級的思想體系贏得了世界歷史性的意義，是因為它并沒有拋棄資產階級時代最寶貴的成就，相反卻吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發(fā)展中一切有價值的東西。只有在這個基礎上，按照這個方向，……才能認為是發(fā)展真正的無產階級文化。”[30]這告訴我們，任何文化都不是從天上掉下來的，無產階級文化也是如此，具有歷史傳承性。無產階級文化是對人類全部歷史所創(chuàng)造的文化的批判、繼承、改造和發(fā)展。在社會主義基本制度建立后，要體現其相對于資本主義的優(yōu)越性，離不開對資本主義文明成果的批判繼承，離不開對其人才、技術和經驗等方面的學習和繼承。實現中國特色社會主義文化自信，既要繼承傳統(tǒng)文化，又要借鑒外來文化。只有以我為主，在吸收人類全部文化精華的基礎上，才能建設好中國特色社會主義文化，才能實現和提升中國特色社會主義文化自信。

（三）關于民族文化的“兩種文化”理論

從文本意義上來說，列寧對“民族文化”是持否定態(tài)度的。1909年，路標派提出，“俄國民主派”在“全世界無產者”的名義下，背叛了俄羅斯國家和民族文化，列寧對此進行了批判。他在《路標派和民族主義》中，批判了路標派對“俄國民主派”的指責，認為其言論是反革命叛變行為，目的是為了挑起民族斗爭，轉移人們的注意力。在隨后撰寫的《關于民族問題的批判意見》等一系列文章中，列寧深入研究了民族文化問題，提出了“兩種文化”理論。

在“兩種文化”理論中，列寧論述了文化的民族性和階級性。他認為，在階級社會，一個統(tǒng)一的民族實際上已經分裂成為對抗的兩個不同的階級——作為“被剝削勞動”的無產階級和“占統(tǒng)治地位”的資產階級。相應的，民族文化也分裂為兩種對抗的不同的文化——無產階級的“民主主義的和全世界工人運動的各民族共同的文化”和以資產階級為代表和主導的“地主、神父、資產階級的文化”，雖然它們都是本“民族文化”的一部分，但各自有著不同的思想體系。這里，列寧揭示了文化的階級屬性。他指出，由于這時的民族文化由資產階級所代表和主導，無產階級的文化雖然也有“民族”的形式，也需要民族的語言，但為了與“同族的”資產階級進行論戰(zhàn)，無產階級只有而且必須反對資產階級主導的“民族文化”。

可以看出，列寧并沒有否認民族文化的現實存在，而是強調在尖銳對抗的階級斗爭背景下，民族文化成為被割裂的而不是一個統(tǒng)一的存在。出于現實斗爭的考慮，列寧否定和批判了以“路標派”為代表的資產階級自由派的“民族文化”口號，揭開了這一口號的虛偽面紗，揭示了這一口號的實質要義。列寧否定資產階級所持有的占主導地位的“民族文化”，其目的是為了防止這一口號分裂工人，削弱民主派，侵蝕全世界工人階級的團結和利益。

三、毛澤東的文化自信思想

毛澤東的文化理論形成并發(fā)展于新民主主義革命、社會主義革命和建設的過程中。它是毛澤東思想的重要組成部分，繼承和發(fā)展了馬克思、恩格斯和列寧的文化理論，實現了馬克思主義文化理論與中國革命和建設實踐的有機結合。在毛澤東文化理論中，始終包含和貫穿著強烈的文化自信，這為我們研究中國特色社會主義文化自信提供了重要的思想資源。

（一）中國文明在世界文明中占據重要地位

毛澤東認為：“世界文明分東西兩流，東方文明在世界文明內，要占個半壁的地位。然東方文明可以說是中國文明。”[31]可以看出，在當時的歷史背景下，毛澤東既沒有像有些人那樣主張“中國本位”、宣揚文化保守，也沒有像有些人那樣認為“中國事事不如人”，鼓吹全盤西化。他在認真研究、分析比較中西文化之后指出，東西文明在世界文明中都占據重要地位，中國文明的地位舉足輕重，國人應當深入研究，再與西方文化進行比較。也正因為如此，毛澤東在接受馬克思主義之后，始終堅持將馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的智慧和中國的具體國情相結合，以解決中國根本問題為出發(fā)點，形成了具有中國特質、中國作風、中國氣派、為中國老百姓所喜聞樂見的馬克思主義，從而取得了革命和建設的偉大成就。

（二）深刻了解中國傳統(tǒng)文化

毛澤東深受中華民族燦爛文化的熏陶，對中國傳統(tǒng)文化有著深刻了解。他酷愛閱讀，深入研讀中國經典著作，終生不倦。從先秦諸子到明清思想，從二十四史到《資治通鑒》，從《昭明文選》到《韓昌黎全集》，毛澤東所讀的中國典籍遍及經史子集。毛澤東的論著和詩文辭章，展現了他在傳統(tǒng)文化方面的深厚底蘊，讓我們感受到了他對中國傳統(tǒng)文化的透徹認知。正是基于這一透徹認知，毛澤東始終深信，博大悠久的中國傳統(tǒng)文化根本不會消亡，更不會被他文化所取代；也正是基于此，毛澤東才精準把握了中國傳統(tǒng)文化的精髓，融合領悟了中國傳統(tǒng)文化的智慧，從而對中國傳統(tǒng)文化產生自信、自豪之情。

（三）辯證看待傳統(tǒng)文化與外來文化

毛澤東指出，在中國傳統(tǒng)文化中，既有民主的精華，又有封建性的糟粕，優(yōu)秀與腐朽并存。因此，在對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度上，我們既不能走向復古主義，也不能走向虛無主義。科學的態(tài)度應該是，從中汲取有益的營養(yǎng)，而摒棄一切腐朽的東西，即“取其精華、棄其糟粕”。對待外來文化也是如此，要經過我們的“口腔咀嚼和胃腸運動”，既不能生吞活剝、全盤照搬，也不能不分優(yōu)劣、盲目抵制，而要批判地加以吸收。

對待傳統(tǒng)文化與外來文化“取其精華、棄其糟粕”的目的，是為了“古為今用、洋為中用”。“古為今用”，就是強調要學習古人，并立足和著眼于現在的活人。毛澤東強調：“我們必須繼承一切優(yōu)秀的文學藝術遺產，批判地吸收其中一切有益的東西，作為我們從此時此地的人民生活中的文學藝術原料創(chuàng)造作品時候的借鑒。”[32]中華民族在數千年的歷史發(fā)展過程中，創(chuàng)造了悠久而燦爛的文化，我們必須尊重、傳承這些文化，而不能割斷、丟棄這些文化。這是發(fā)展民族新文化、提高民族自信心的必要條件和思想根基。“洋為中用”就是著眼于中國今天的發(fā)展而學習外國有益的東西。毛澤東指出，我們要學習世界上所有國家和民族的優(yōu)點，政治、經濟、科技、文學、藝術等所有有益的東西都要學，以作為中國新文化發(fā)展的借鑒。

（四）社會主義文化建設意義重大

毛澤東并沒有一般地、抽象地闡釋文化的概念和內涵，而是把文化放在與經濟、政治的關系中來理解，揭示文化與經濟、政治之間的辯證關系。毛澤東指出：“一定的文化（當作觀念形態(tài)的文化）是一定社會的政治和經濟的反映，又給予偉大影響和作用于一定社會的政治和經濟。”[33]這里，毛澤東既揭示了經濟、政治對文化所具有的決定作用，也指出了文化所具有的影響和指導作用，闡明了文化與政治、經濟關系的基本觀點。

社會主義制度確立以后，毛澤東深刻闡述了社會主義文化建設在現代化建設中的重要地位，指出了文化建設是社會主義現代化建設的重要組成和本質內容。新中國剛成立不久，他就指出：“隨著經濟建設的高潮的到來，不可避免地將要出現一個文化建設的高潮。中國人被人認為不文明的時代已經過去了，我們將以一個具有高度文化的民族出現于世界。”[34]這里，毛澤東不僅揭示了社會主義文化建設與經濟建設的辯證關系，更重要的是強調了社會主義文化對整個世界的重要意義，體現了毛澤東對社會主義現代化建設、社會主義文化以及中國發(fā)展前景高度的文化自信。

（五）堅持“百花齊放、百家爭鳴”的方針不會削弱馬克思主義的指導地位

1942年5月，在延安文藝座談會上的講話中，毛澤東就提出要允許各種藝術品的自由競爭。1956年4月，在中央政治局擴大會議上的講話中，毛澤東提出，在藝術問題上應該百花齊放，在學術問題上應該百家爭鳴，這就是“百花齊放、百家爭鳴”[35]。也就是說，要解決藝術和科學中存在的問題，必須采取藝術和科學的方式方法，要允許不同學派、不同風格的存在與發(fā)展，而不應該通過行政的方法簡單地強制推行或禁止，那樣只會有害于藝術和科學的發(fā)展。有些人認為，堅持這一方針，可能會削弱馬克思主義在思想文化領域的指導地位，影響黨和國家的政治穩(wěn)定和團結統(tǒng)一。對此，毛澤東非常自信地指出，真善美的東西的存在和發(fā)展離不開同假惡丑的東西的比較和斗爭，馬克思主義是科學真理，黨和政府一切為了人民，它們不怕批評，也批評不倒。實行這一方針，不會削弱，只會加強馬克思主義的指導地位，以及中國共產黨的領導地位。

四、中國特色社會主義時期的文化自信思想

改革開放后，中國進入中國特色社會主義建設時期。中國特色社會主義理論體系是馬克思主義中國化的第二次歷史性飛躍，是對馬克思列寧主義、毛澤東思想的繼承和發(fā)展，一脈相承又與時俱進。中國特色社會主義文化理論是中國特色社會主義理論體系的重要組成部分，它是對馬克思列寧主義和毛澤東文化理論的繼承和發(fā)展，它形成和發(fā)展于改革開放和社會主義現代化建設的偉大實踐中。鄧小平理論中強調以發(fā)展高度的社會主義精神文明為核心的文化建設思想，“三個代表”重要思想中強調堅持社會主義先進文化前進方向的文化建設理論，科學發(fā)展觀中強調推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮的文化發(fā)展戰(zhàn)略，習近平新時代中國特色社會主義思想中關于文化建設的一系列重要論述，都是中國特色社會主義文化理論體系的主要內容。其中，關于中國特色社會主義文化的重要地位和作用，堅持文化領域的對外開放，對待傳統(tǒng)文化與外來文化的科學態(tài)度，一元主導與多元并存的正確認識，推動中華文化走向世界等重要論述，都是這一時期有代表性的文化自信思想。

（一）文化的重要地位和作用

鄧小平同志強調了社會主義精神文明的重要意義。他指出：“沒有這種精神文明，沒有共產主義思想，沒有共產主義道德，怎么能建設社會主義？”[36]這里，他把社會主義精神文明看作是社會主義制度先進性、優(yōu)越性的重要體現，是實現社會主義現代化的重要保證。他強調，物質文明與精神文明這兩個方面都必須抓好、抓實，貫穿始終。如果精神文明沒有抓好，物質文明建設也必將受破壞、走彎路，從而影響到整個社會主義建設的成功。

江澤民同志闡述了社會主義文化的戰(zhàn)略地位。他指出，有中國特色社會主義的文化，是衡量一國綜合國力強弱的重要標志，是凝聚和激勵廣大人民群眾的重要力量，在國家軟實力中的地位、作用更加突出。文化與經濟政治的融合是否密切，直接影響到一國的綜合國力，關系到一國的凝聚力和生命力。如果一個國家沒有自己的文化，沒有民族精神，那它就沒有精神支柱，沒有靈魂，沒有活力，也就難以立足于國際社會。

胡錦濤同志闡明了社會主義文化大發(fā)展大繁榮的重要地位。他認為，在綜合國力國際競爭日趨激烈的時代，要掌握發(fā)展主動權，就必須占據文化發(fā)展制高點。隨著人類社會進入21世紀，世界面貌和中國面貌都發(fā)生了巨大變化，中國改革開放和社會主義現代化建設取得巨大成就的同時，面臨的矛盾和問題也呈現出新特征，要在競爭激烈的世界文化之林中占有一席之地，中國必須堅持高度的文化自覺、自信，在傳承的基礎上不斷推動文化創(chuàng)新。

習近平總書記從實現中華民族偉大復興中國夢的戰(zhàn)略高度強調了推進當代中國文化新發(fā)展的重要意義。他指出：“一個國家、一個民族的強盛，總是以文化興盛為支撐的，中華民族偉大復興需要以中華文化發(fā)展繁榮為條件。”[37]中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族的精神家園，是中華民族安身立命的基礎，是中華民族不斷發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)。文化自信和文化興盛能夠凝聚民族意志，激發(fā)精神力量，支撐民族復興。中華文化的發(fā)展繁榮，是我們最深厚的文化軟實力，是中華民族偉大復興的重要組成部分，是實現國家復興民族強盛的力量源泉。習近平總書記把“中國夢”的價值感召提升到文化治理高度，作為國家治理體系和治理能力現代化的重要組成部分。

（二）堅持文化領域的對外開放

黨的十一屆三中全會以來，中國堅持對外開放，打開了社會主義文化建設的新視野。堅持文化領域的對外開放，體現了我們對自身文化的信心，以及進一步發(fā)展和完善中國特色社會主義文化的訴求。

鄧小平注重從“世界歷史”全球化發(fā)展的進程中來考量中國文化的生存和發(fā)展問題，開啟了中國特色社會主義文化建設的新階段。他多次強調，當今的世界是開放的世界，中國的發(fā)展必須要向世界開放。而且，這一開放不能只體現在經濟上，“對外文化交流也要長期發(fā)展”[38]。江澤民指出，要長期堅持對外開放的基本國策，順應全球化的發(fā)展趨勢，更加積極地走向世界，不斷完善對外開放格局，文化是其中不可缺少的重要組成部分。

在2001年加入WTO之后，我國對外開放的廣度和深度進一步拓展，與國際市場全面接軌，文化之間的交流與碰撞更加頻繁。胡錦濤強調，要加強對外文化交流，學習借鑒各國有益成果，求同存異，促進世界文明共同發(fā)展進步。十七屆六中全會《決定》就堅持文化領域的改革開放，推進體制機制的創(chuàng)新，提高文化開放水平等方面進行了專門論述。十八大報告進一步強調指出，要擴大文化領域對外開放，積極吸收借鑒國外優(yōu)秀文化成果。

習近平總書記從推動文化“走出去”的一面強調了文化領域的對外開放對提高國家文化軟實力的重要意義，并提出了“文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富”的中國版文明觀。[39]兼容并蓄、博采眾長的自信在于積極對待外來文化。在21世紀的今天，幾千年來人類積累的一切理性知識和實踐知識依然是人類創(chuàng)造性前進的重要基礎。習近平總書記強調，“只有不斷發(fā)掘和利用人類創(chuàng)造的一切優(yōu)秀思想文化和豐富知識，我們才能更好認識世界、認識社會、認識自己，才能更好開創(chuàng)人類社會的未來”[40]。越是自信的國家和民族，越有勇氣和底氣去客觀看待、積極接受外來文化的有益成分，這是中華民族文化自信的底氣所在。

文化共生、為我所用，自信在于廣泛吸納有益滋養(yǎng)。包容文化差異，辯證取舍外來文化，是中華文明的鮮明品格，也是中華民族文化自信的從容氣度。構建中國特色哲學社會科學，同樣需要堅持取長補短，擇善而從，“在比較、對照、批判、吸收、升華的基礎上，使民族性更加符合當代中國和當今世界的發(fā)展要求”[41]，做到洋為中用、文化共生，在不斷汲取各種文明養(yǎng)分中發(fā)展中國特色哲學社會科學。可見，堅持對外開放，不僅是推動中國經濟飛速發(fā)展的強大動力，也是促進中國文化發(fā)展繁榮的源頭活水。

（三）對待傳統(tǒng)文化與外來文化的科學態(tài)度

在對待傳統(tǒng)文化與外來文化的態(tài)度問題上，毛澤東提出了“取其精華、棄其糟粕”“古為今用、洋為中用”的指導方針。在中國特色社會主義新時期，對待傳統(tǒng)文化與外來文化，黨的幾代領導人都有過重要論述，總的來說，可以概括為“古為今用、推陳出新”和“洋為中用、博采眾長”。“古為今用、推陳出新”，就是在全面分析和梳理傳統(tǒng)文化的基礎上，立足于當今時代，擯棄其糟粕性的內容，發(fā)揚其優(yōu)秀的部分，實現傳統(tǒng)文化的與時俱進和創(chuàng)新發(fā)展。“洋為中用、博采眾長”，就是從我國社會主義初級階段的基本國情出發(fā)，著眼于堅持和發(fā)展中國特色社會主義文化，對外來文化辯證取舍，將各國文化的精華“拿來”為我所用。

對待傳統(tǒng)文化，習近平總書記強調：“要加強對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘和闡發(fā)，努力實現中華傳統(tǒng)美德的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來。”[42]習近平總書記堅持馬克思主義文化觀，明確表達了對待中國傳統(tǒng)文化的科學態(tài)度，就是要處理好批判繼承和創(chuàng)新發(fā)展的關系，去粗取精、去偽存真、辯證揚棄、推陳出新，實現優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，使中華民族最基本最優(yōu)秀的文化基因在當代社會得以發(fā)揚光大。他強調，要通過宣傳教育，“增強做中國人的骨氣和底氣”。“骨氣”與“底氣”密不可分，相互支撐，相互轉化。有“骨氣”才能百折不撓、奮發(fā)圖強，有“底氣”方可自尊自信、從容不迫。“骨氣”與“底氣”都離不開優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)。

對待外來文化，黨的幾代領導人都強調，必須注重批判和鑒別，學習借鑒其有益成果，堅決抵制其腐朽落后思想。鄧小平指出，“我們要向資本主義發(fā)達國家學習先進的科學、技術、經營管理方法以及其他一切對我們有益的知識和文化”，但同時強調，“一定要用馬克思主義對它們的思想內容和表現方法進行分析、鑒別和批判”[43]，要注重警惕、批判和抵制資產階級腐朽思想，削弱其對國內思想文化的影響。“絕不允許把我們學習資本主義社會的某些技術和某些管理的經驗，變成了崇拜資本主義外國，受資本主義腐蝕，喪失社會主義中國的民族自豪感和民族自信心”[44]。十七屆六中全會《決定》指出，堅持以我為主、為我所用，積極吸收借鑒國外優(yōu)秀文化成果。習近平總書記對如何對待外來文化作出了重要論述。他指出，我們在傳承自身文化的同時，要睜眼看世界，全面客觀認識外來文化，虛心學習借鑒外來文化的一切有益成果。同時強調，“我們不能數典忘祖，不能照抄照搬別國的發(fā)展模式，也絕不會接受任何外國頤指氣使的說教”[45]。這些論述，骨氣與底氣貫穿其中，開放與從容流溢其間，表達了中國作為一個文明古國、文化大國高度的文化自信。

（四）一元主導與多元并存的正確認識

在中國特色社會主義新時期，黨的幾代領導人繼承和發(fā)展了毛澤東同志提出的“百花齊放、百家爭鳴”的基本方針，就繁榮發(fā)展中國特色社會主義文化要處理好一元主導與多元并存的關系作出了進一步論述。針對改革開放之初有人提出“百花齊放、百家爭鳴”的方針可能不利于安定團結的大局，鄧小平指出，兩者是完全一致的，堅持這一方針，離不開批評和自我批評，離不開民主的說理的態(tài)度。習近平總書記強調，“要堅持‘百花齊放、百家爭鳴’的方針”“堅持為人民服務、為社會主義服務這個根本方向”[46]，這就進一步強調了堅持“二為”方向和“雙百”方針的有機統(tǒng)一。做到這兩者的統(tǒng)一，就能夠處理好一元主導與多元并存的關系，就能夠堅持弘揚主旋律、提倡多樣化。一元主導，就是堅持以馬克思主義為指導，堅持發(fā)展社會主義文化。當前，堅持一元主導，最重要最核心的就是培育和弘揚社會主義核心價值觀，使其廣泛融入豐富的社會生活，內化為人們的自覺追求，外化為人們的日常行動。多元并存，并非是無所揀擇甚至來者不拒。提倡的文化，必須是先進的、健康的、有益的；提倡的多樣，是多樣的形式、風格和派別。目的是為了使中國特色社會主義文化在取長補短中與其他文化共同進步，在相互競爭中保持活力，在多樣化的發(fā)展中實現一元主導。而對消極落后的文化，則要注重改造；對錯誤腐朽的文化，則要堅決抵制。

（五）推動中華文化走向世界

改革開放40年來，特別是加入WTO以來的10多年，我們在文化“引進來”和“走出去”方面都取得了巨大成就，但是兩者還不平衡，入超依然嚴重。可以說，國際文化格局西強我弱，我國文化整體實力和國際影響力與我國國際地位還不相稱，與我國深厚的文化底蘊還不相稱。進一步推動文化“走出去”，增強國際影響力的要求非常緊迫。十七屆六中全會《決定》專門就“推動中華文化走向世界”展開了論述，黨的十八屆三中全會《決定》和《中華人民共和國國民經濟和社會發(fā)展第十三個五年規(guī)劃綱要》也分別在“提高文化開放水平”部分專門就這一問題作出了論述。

習近平總書記強調，要“努力傳播當代中國價值觀念”“努力展示中華文化獨特魅力”“注重塑造我國的國家形象”“努力提高國際話語權”[47]。這既是提高國家文化軟實力的重要途徑，也是推動中華文化走向世界的重要著力點，為推動文化“走出去”指明了方向。當代中國價值觀念，就是中國特色社會主義價值觀念。改革開放40年的實踐證明，中國特色社會主義是指引我們克服困難、取得成功的偉大旗幟，道路、理論體系和制度是取得成就的根本表現。我們要分析和挖掘道路、理論體系和制度之所以成功的深層底蘊，提煉和闡釋道路、理論體系和制度之所以成功的文化新質，把這些當代中國的價值觀念傳播出去。要重點塑造和展示我國文明、開放、和諧和包容的形象；要積極構建中國特色話語體系，不斷拓展對外傳播平臺和載體，加強國際傳播能力建設；要大力倡導中國意識，展現中國精神，傳播中國價值；要讓14億中國人都成為傳播中國特色社會主義價值觀念的主體，使之貫穿于國際交流和傳播的方方面面。

自信同樣在于貢獻中國智慧、中國方案。我們既要學習世界各民族的優(yōu)秀文化，又要把中國實踐總結好，為世界性問題提供解決思路和辦法。當今中國正以開放的胸懷和世界的眼光，打造人類命運共同體，以高度的理論自信建構融通中外的話語體系，提煉中國經驗、提供中國方案，充分展現了中華民族的文化自信和中國特色哲學社會科學的底氣。