導讀

一、梁啟超與修身之學

梁啟超（1873—1929），字卓如，號任公，又號飲冰室主人，廣東新會人。他不僅是近現代政壇上的風云人物，而且是百科全書式的學術大師。其人早慧，12歲中秀才，17歲中舉人。24歲主辦《時務報》，名噪一時，以至上自通都大邑，下至窮鄉僻壤，幾乎“無不知有新會梁氏者”。1898年與康有為等人發動戊戌變法，史稱“康梁”。變法失敗后，他流亡日本，先后創辦、主編《清議報》《新民叢報》《新小說》等報刊，雖身居海外，仍執國內言論界之牛耳。民國初期，梁氏先是活躍于政界，出任司法總長、財政總長，并與蔡鍔一起策劃起兵反對袁世凱。后退出政壇，耕耘于教育界、學術界，為清華四大導師之一，留下了大量的學術著作。他在中國近現代史上的活力和影響，持續了近半個世紀之久。

在梁啟超這些成就的背后，有他的人格力量在作支撐，而其人格的形成主要得益于中國古代一門根本性的學問——修身之學。盡管這門生命的學問在近現代因不被重視而逐漸湮沒，但梁氏卻浸潤其中，生命得以涵養，人格得以陶鑄。不僅如此，他還著力挖掘、整理這種學問，將其發揚光大，惠及后人。其中編纂成書的就是我們稱之為“梁啟超修身三書”的《德育鑒》（1905年）、《節本明儒學案》（1905年）、《曾文正公嘉言鈔》（1916年）。這三種書是梁啟超對古代儒家修身之學的總結和融會：《德育鑒》按修身的步驟和方法分類摘錄先秦、兩宋、明清儒家的修身言論，并加按語以闡發其精蘊，提示用功的要領，這可視作一部儒家修身概要之作；《節本明儒學案》是將黃宗羲《明儒學案》中的修身言論節選出來，單獨成書，這是一部斷代的修身言論集；《曾文正公嘉言鈔》是將《曾文正全集》中的修身言論選錄出來，編輯成書，這是一部儒家個人的修身言論集。這三種書，成了當時知識分子的道德讀本，曾風行一時。

其實，中國古代修身之學構成了傳統文化的內核；傳統中國人以此安身立命，成就了士君子乃至圣賢之人格境界，構筑了中國傳統社會的根基。這正是中華文化之所以能夠代代相傳的根本原因之所在。因此梁啟超說：“天下最大之學問，殆無以過此！”（《曾文正公嘉言鈔序》）這也正是我們今天重新整理、出版這三種晚清民國時的修身書的原因。

二、“修身三書”編纂的思想背景

《德育鑒》《節本明儒學案》《曾文正公嘉言鈔》的編纂出版，既與梁啟超的教育、修身實踐有著內在的聯系，又與20世紀初其思想的轉變密切相關。

梁啟超的故鄉廣東新會偏居一隅，歷史上曾屬文化落后地區，但在明代出了一位心學大家陳白沙。白沙心學，開明代學術之端緒；其學以修身為主，偏重內圣，注重人格涵養。一代大家在這一民風彪悍之地向導士風，化民成俗，功顯當時，且澤及后世。故直至清后期，新會人仍延續著陳白沙的思想脈絡，乾嘉考據時風熏染不到。梁啟超的祖父、父母乃至自己無疑受到了這一傳統潛移默化的影響。

梁啟超的祖父梁維清是一名秀才，稟承白沙心學傳統，在日用酬酢間踐行儒學，砥礪人格。他以宋明義理、名節教導后輩，日與后輩言古豪杰哲人嘉言懿行，而尤喜舉亡宋、亡明國難時先賢志士之事津津樂道。父親梁寶瑛是一位鄉紳，也持守著儒家內圣外王之道：“先君子常以為所貴乎學者，淑身與濟物而已。淑身之道，在嚴其格以自繩；濟物之道，在隨所遇以為施。”（梁啟超：《哀啟》）母親趙夫人，知書達理，相夫教子，謹守家風，以賢淑名聞鄉里。祖父、父母的善言懿行、精神人格如時雨之化，漸漸滋養著梁啟超的德性生命，并培植了其修身之學的根基。

梁啟超對儒家修身之學有一個認識、感悟、體證的過程。他在很小的時候，就接觸到了《曾文正公家訓》，稍大一點，讀全祖望寫的黃宗羲、顧炎武兩篇墓志銘，內心受到激勵。古代儒家哲人的修身智慧如電光石火，開始在幼年梁啟超的心靈中閃耀。而梁啟超真正關注修身之學是在萬木草堂受教于康有為時期。康氏的修身之學主要稟自其師朱九江；朱氏之教，德性和學問并重，授學者以“四行五學”。其中，“四行”即是德性之學，包括敦行孝悌、崇尚名節、變化氣質、檢攝威儀。此外，康有為隱居南海縣西樵山達四年之久，獨力為學，以陸王心學和佛學自修自證。康氏的教學重德育，居其教學內容十之七，尤喜以孔學、佛學和陸王心學施教。受此影響，梁啟超開始著力讀修身之書，如《明儒學案》就是常讀的。盡管梁啟超也常研究西學、史學等知識性學問，但從未丟棄過這門生命的學問——修身之學，1897年在湖南時務學堂任教習時，修身之學即成為其教學的重要內容之一。

1898年，戊戌變法失敗后的梁啟超流亡日本，繼續探索救國救民的道路。在此期間，梁啟超通過對前期經歷的自省和反思，行動和主張都發生了重要的變化。

首先是自我修養工夫更加落實和深入。1900年因讀《曾文正公家書》，“猛然自省”。這在梁啟超的人生修養中，應是一個標志性的事件，他開始深刻反省自己，覺得“養心立身之道斷斷不可不講”。此年，梁啟超設日記自修，以曾文正之法，凡身過、口過、意過皆記之，而每日記意過者，乃至十分之上。此后通過自己的探索、實踐，并借鑒古代儒者的修身經驗，梁啟超最終形成了自己常用的修身法門：一曰克己，二曰誠意，三曰主敬，四曰習勞，五曰有恒。

另一方面，通過對變法失敗的反思，他認為，要有新國家，必須先“新民”，于是在1902年創辦了《新民叢報》，并開始連載系列文章《新民說》，闡述其新的理論探索。所謂“新民”，意在培養新式現代國民，塑造平民人格。按照梁氏的設想，新民必須兼具中西道德文化素養。所謂“新”有二義：一是“淬厲其所本有而新之”，一是“采補其所本無而新之”。前者是指發揚光大中國舊有的道德、文化，后者是指吸收、融入西方新的道德、文化。但在實際的思想建構中，《新民說》的前期文章主要是用西方的道德、法律觀念來塑造國民，并希望全體國民以此自新。然而，到了《新民說》寫作的后期，梁啟超認識到了“新民”本身的艱難。這一認識的產生，當然有他平時對現實的觀察和思考方面的因素，而其“新大陸之游”，則是一個重要的觸媒。

1903年正月，梁啟超應美洲保皇會的邀請，開始游歷美洲。美洲新大陸之游為梁氏打開了一個新鮮而廣闊的西方世界。他既目睹了它的文明和繁榮，也洞察到了它存在的種種問題和弊端。這使他對原先理想中的西方世界不得不重新審視。其中在舊金山華人區的考察，對他觸動尤為強烈。如舊金山華人區報館之多，令他吃驚；各會館的運作也仿照西人黨會之例，似乎非常文明和縝密。然而他發現，華人只學到了西方文明的形式，其本質依舊未改變，華人區仍是舊時的中國社會。舊金山之行，使梁氏親身體會到了國民改造之不易，使他不得不重新思考“新民”問題。因此旅行結束后，他寫了《論私德》一文。這是《新民說》后期的一篇重要文章，作者意欲修補其前期過于西化的主張。該文的出現標志著梁啟超“新民”思想乃至整個德育思想的轉變。

梁啟超將道德分為私德和公德，認為中國的傳統道德學問主要屬于私德領域。在《新民說》前期，他將公德與私德并列，且著重于引入公德。而在《論私德》中他認識到二者應該是根本與枝葉的關系，“新民”應以私德為本，如果沒有私德的培養，“欲以新道德易國民，是所謂磨磚為鏡，炊沙求飯也”。公德乃私德在公領域的推廣，“公德者，私德之推也，知私德而不知公德，所缺者只在一推”，“是故欲鑄造國民，必以培養個人之私德為第一義”。因此，梁啟超轉而求助于中國傳統的道德學問，即儒家修身之學。此時他實際上回到了儒家“修齊治平”的思路，即以修身為本，然后推己及人乃至家國天下。其國民改造或德育思路可以說是發生了根本性的轉變：由重國民的改造轉為重士人的培養。因他看到改造普通民眾不是一朝一夕所能成功的，于是將目光轉向了社會精英，認為應先塑造精英，再影響民眾。寫于1903年的《論私德》，是梁啟超的德育思想由“新民說”回歸儒家修身之學的前奏。之后，他于1905年又編纂了《德育鑒》和《節本明儒學案》。而1916年編纂的《曾文正公嘉言鈔》則是這一思路的延續。

其實《新民說》中對西方道德、文化的提倡，是梁啟超在20世紀初向西方尋找國民改造資源的一次嘗試，只是他思想的一個側面，梁啟超德育思想的根基主要還在中國傳統的修身之學中。然而吊詭的是，梁啟超的引進西學的“新民說”在“五四”啟蒙思潮和20世紀三四十年代的大眾化運動中，得到了繼承和發展，其影響一直延續到當代，而他德育思想的“晚年定論”雖然在當時也發生過很大影響（詳見本文第四節），之后卻被我們長期忽視了，他極力弘揚的士人修身傳統——中國德育的優秀傳統——在其身后的歲月里則逐漸丟失了。“君子之德風，小人之德草。”（《論語·顏淵》）一個國家道德的培養和改造，應主要是自上而下的。因此梁啟超的這一思路，對當代中國的道德建設仍具有重要的參考價值。現將這三種修身書重新整理、結集出版，意在讓梁氏的修身思想在當代煥發出新的生機。

三、“修身三書”的主要內容

（一）《德育鑒》的主要內容

《德育鑒》是梁啟超對古代儒家修身之學的一次較為全面而系統的編纂、整理和總結。他先將古人修身之法依照踐履的順序分為辨術、立志、知本、存養、省克、應用六類，然后將先秦、兩宋、明清儒家（尤其是陸王心學家）的修身言論摘錄、歸類其下，并加按語以引申、指點，以便實際指導人做工夫。下面對其主要內容作一簡要介紹：

一曰辨術。所謂辨術，就是辨別個人行為的動機，這是儒家修身的第一步。儒家修身是為了轉化、完善自我，這一過程乃是不斷去掉“私心”、“私我”，回歸“本心”、“本我”的過程。在儒家看來，這個“本心”、“本我”就是道德主體，在本質上乃為他人服務、為社會盡義務而又同時成就自身。辨術包括人己、公私、義利、誠偽之辨，主要是辨別個人行為的動機是自私自利，還是利人利他，目的是去私而為公，消除“小我”而成就“大我”，最后達到人我一體、天人合一的完滿狀態。此部分所錄之言說以及按語，先論辨術之重要性，然后再講下手功夫和對治方法。

二曰立志。梁啟超認為，辨術之后，便須立志。他摘錄《論語》《孟子》和宋明理學家有關立志方面的各種見解，內容非常豐富，涉及立志的意義、如何立志、立志的作用等。又在按語中，特別指出立志的三大作用：一曰必立志，然后能自拔于流俗；二曰必立志，然后他事不足以相奪；三曰必立志，然后進學無間斷。

三曰知本。術已辨，志已立，接著便是從何處著手用功的問題。首先，梁啟超節錄古代儒家的相關言論，以說明為學要“一以貫之”、要“立乎其大”、要有一個“著力處”、要有“頭腦”和“主宰”、要有“把柄入手”。這些言論，無非是說為學先要知“本”之所在，知本即知從何處著手用功。其次，是關于如何用功問題。梁氏認為宋明理學家主要有兩種用功的路向，一是朱子之路，一是陸王之路；朱熹從外在的格物致知入手，而陸王則回歸本心、返諸良知。他認為朱熹之法用于科學研究則可，用于道德修養則不可，陸王之法才是可行、易行的。梁氏所主張的知本，就是要回到王陽明發明的“良知”；其具體工夫，即“致良知”、“知行合一”、“慎獨”等。梁啟超特別指明，“王學為今日學界獨一無二之良藥”。在他看來，王陽明良知之教，簡易直接，一提便醒，乃是不二法門；不過必須勤加修證，即用存養和省克的工夫，故接著便論存養、省克。

四曰存養。梁啟超先節錄《大學》、孟子、荀子和宋明理學家關于存養的言論，并將其作用概括為五：一曰有存養之功則常瑩明，無之則昏暗；二曰有存養之功則常強立，無之則軟倒；三曰有存養之功則常寧靜、安閑，無之則紛擾；四曰有存養之功則能虛受，無之則閉塞；五曰有存養之功則常堅定，無之則動搖。至于存養的方法，梁氏將其概括為主敬、主靜、主觀三大法門，并分別摘錄古代儒家的相關言論，且加按語以說明。

五曰省克。省克包括省察和克治。梁啟超認為，存養是積極的學問，克治是消極的學問；其工夫進路是先存養以立其大，然后隨時加以省察、克治。梁氏認為，省察總體上可分為兩種：一是普通的省察法，二是特別的省察法。普通的省察法又可分為兩種：一是根本的省察法，二是枝葉的省察法。枝葉的省察法再分為兩種：一是隨時省察法，二是定期省察法。關于克治，梁氏摘錄宋、明、清理學家的相關言論后，然后加以總結，認為其根本之法乃是“致良知”，因為良知一提便醒，必能生出決心和勇氣去對治己病。

六曰應用。按照儒家的觀點，內在的修養和外在的事功是密不可分的，所謂修齊治平，實為一體。其實，前面的用功方法有的已涉及應用，如存養、省克部分所錄內容就有講如何在事上用功的，此即道學之應用。梁啟超在此部分乃就前所未及者再節錄一些材料，并略加申說，內容主要有二：一是談任事成功的條件主要在于德行、操守、定力等，一是論士人如何帶頭轉移習俗、陶鑄人才。關于后者，梁氏尤其認同曾國藩的“精英主義”路線，認為道學的應用，全在于有志之士以身為教，以養成一世之風尚，造出時代之精神。

（二）《節本明儒學案》的主要內容

《節本明儒學案》是梁啟超由黃宗羲的《明儒學案》節鈔而成。在萬木草堂受教康有為時期，梁氏開始接觸《明儒學案》，此后十馀年間，常讀此書，并隨讀隨將修身之精要語圈出。后因其思想的轉向而專力編此一書。

《明儒學案》原書62卷，共有19個學案；節本保留了這19個學案，但卷數大為壓縮，內容約為原書的四分之一。其中，原書每個學案的案序和人物傳記幾乎全部照錄；語錄則有選擇性地鈔錄，原書211人中共79人有語錄節選，所鈔語錄800多條。此外，節本有眉批100馀條，約3000字，這也是節本的一個有機組成部分。

節本與原書的最大區別在于：后者一般被視為一部學術史著作（修身之言散布其中），而前者則完全是一本修身指導書。如何將一部學術史著作改造成一本修身指導書，梁啟超作了一番精心的取舍工作。這種取舍體現了其良苦用心，既處處彰顯節本在修身指導上的價值取向，也因之反映出了梁氏的編纂意圖及其修身思想。

一是舍科學之語而取道學之言。在梁啟超看來，科學和道學有明確的分界：“道學者，受用之學也，自得而無待于外者也，通古今中外而無二者也；科學者，應用之學也，藉辨論積累而始成者也，隨社會文明程度而進化者也。”（《節本明儒學案·例言》）所以，科學尚新；而道學有時即使是千百年前之成言，當世哲人也無以過之。科學尚博；而道學一言半句，可終身受用。梁氏認為科學有二，一是物的科學，一是心的科學；而心的科學又包括哲學、倫理學、心理學等，他特別指出，這些皆屬科學而不屬道學的范圍。梁啟超所作的這一區分關鍵在于，指出道學或修身之學主要在修在行，而不僅僅在于知識理論。他又認為近世智育日進，而德育日敝，其主要原因是人們崇拜科學而蔑視道學，甚至誤認科學為道學。節本的編纂，正是為倡導德育，而不是為增進智育。因此，對于原書大部分內容如關于理氣、性命、太極、心體等哲學內容，因屬“心的科學”的范圍，一概不鈔，而專鈔“治心治身之要”（《例言》）。

二是舍辨論之語而取工夫之言。《明儒學案》有許多辨論之語，首先是辨佛。梁啟超認為，宋明諸儒以辨佛為一大事，成為一種習氣，即黃宗羲也在所難免，故該書中有大量的辨佛之語。梁啟超有較高的佛學修養，首先他認為佛不可謗，謗佛固無傷于日月；再者辨佛流于習氣，與實際修養工夫反而無涉。因此，節本于辨佛之說一概不鈔，而取明儒工夫之言。其次，明儒言修身工夫，多互相針砭救正，所以言說日多，特別是陽明后學各學派之間尤其如此。在梁氏看來，皆是因病施藥，如王陽明針對當時病源，施以藥方，而后世服藥過度，漸生他病，于是弟子加減藥方以醫之，故陽明后學之方實乃“藥藥之藥”（即針對藥方之藥方）。梁氏認為，當今世界“藥藥之藥”并不適用，只要服陽明的“公共獨步單方”，就能受用不盡。因此對陽明后學的彼此辯論之言，一概不鈔。惟因江右王學，多矯正當時放任之弊，而此弊至今學者多犯之，故稍加存錄。

三是舍學術史精妙之論而取平易切實之言及諸儒傳記。黃宗羲著《明儒學案》的目的，一為創制學術史，二為示學者以入道之門。作為學術史，“諸儒之真面目必須備見，乃為盛水不漏”，必“其人一生之精神透露編中，乃能見其學術”（《例言》）。黃宗羲于此用功甚多，內容極為豐富，成就也較高，此書因之成為中國學術史的千古名作。但是，梁氏節鈔此書乃為修身踐履之用，即集中體現黃氏的第二個目的。因此，他往往將其所謂精妙之言刪去，而留其切于實用、易得真正受用者。此外，明儒講知行合一，尤重行，身教重于言教。而《明儒學案》中的諸儒傳記，最能傳達明儒人格、精神，故全部鈔錄，“以資高山景行之志”（《例言》）。

四是詳王陽明及其后學重要傳人而略其他人。梁啟超學問的根底是陸王心學，尤其是王學。他最為服膺王陽明的“致良知”和“知行合一”，認為這是現代學者修身入德的最良法門。故其平日發揮王學之處甚多，節本也主要在傳播王學及其后學。因此，節本在材料的選擇上詳于王學及其后學，其他則略之。如“姚江學案”（即王陽明學案）全部鈔錄，其次“江右王門學案”和“蕺山學案”所錄也較多；而“止修學案”、“甘泉學案”、“諸儒學案”由于非王門，所錄特少。

節本的眉批是梁啟超平時讀《明儒學案》的心得，眉批的增加進一步強化了節本的修身指導作用，“或可以促讀者注意而助其向上之心”（《例言》）。具體而言，其作用主要有三：

其一，指出學者弊病或反省自身弊病，以期正視之。梁啟超觀察到，當時社會道德淪喪，關鍵在于不講修身之學：“近世智育日進，德育日敝，皆坐此也。”因此，他希望學者正本清源，“本源不清，則學識不為益而反為害，可不懼哉？”而所謂正本清源，是先要認識到自身的病根之所在，故其批語多言及此，如：“我輩宜常常自審病根。”有時指出具體的病根，如：“此（按：即好名）是小子一生大病根。”“懶散精神，暮氣也。暮氣者，鬼氣也。”有時針砭時人不肯去病，如：“當時學者以去病為第二義，其弊既若彼，今之學者以病為不必去，且明目張膽以保任擁護之，又將何如？”

其二，指明受用之方，望學者依此而用功。梁啟超認為王陽明“致良知”和“知行合一”之教，簡易直接，最能醫時人之病。故其批語多及此，如：“拔去病根，陽明之藥最良也。”“我以良知為君，彼自能保護我。”此外，他對王門重要傳人的工夫之言，也非常重視。如對羅念庵言“收斂翕聚”涵養工夫一段，加批語云：“此段最是用力不二法門，天下無代價之物，豈吾輩學圣可以頃刻之悟而遂得耶？心至易動，不可不警惕。”再如對劉蕺山“慎獨”工夫，加批語云：“此篇為蕺山勘道最精微處，亦示學者用力最吃緊處，我輩宜日三復也。”

其三，簡要評價明儒工夫，提醒讀者注意。這些評價言簡意賅，點到為止，使讀者或因此而警醒，或從此處而用功。如評王陽明關于“致良知”的自得之談，曰：“先生之事，其自得之艱也若此，豈得曰‘頓’而已哉！”又如比較陽明與朱熹之論，曰：“以此（按：即王陽明致良知）與朱子即物窮理相校，真令人有挈領振裘之樂。”再如評劉蕺山的修養工夫，曰：“如此講已發未發，方是鞭辟近里。”“欲覺晨鐘，發人深省。”“最能發明陽明法門。”

（三）《曾文正公嘉言鈔》的主要內容

《曾文正公嘉言鈔》的編纂，是梁啟超對曾國藩修身之學進行的一次簡要而精到的整理。該書從《曾文正全集》的書札、家書、家訓、日記和文集中，將有關修身的精要之言摘鈔出來、編纂成書。其摘鈔比較簡略，只在于“自便省覽”，“但求受用”（《曾文正公嘉言鈔·鈔例》）。因此，該書可視為一部曾國藩修身格言集。

梁啟超在個人的修養上，除受家庭和康有為的影響外，主要得力于兩個歷史人物，一是王陽明，一是曾國藩。如果說《德育鑒》和《節本明儒學案》主要是致力于陽明及其后學修身之學的推行的話，那么《曾文正公嘉言鈔》則是著意于曾國藩修身之學的弘揚。

在梁啟超看來，曾國藩是中國乃至世界的不世出之大人物，但他“非有超群絕倫之天才”，而于同代諸賢中“稱最鈍拙”，且“終身在拂逆之中”。曾氏之所以取得立德、立功、立言三不朽的成就，關鍵在于他不斷地努力做修養工夫：“其一生得力在立志自拔于流俗。而困而知，而勉而行，歷百千艱阻而不挫屈，不求近效，銖積寸累。受之以虛，將之以勤，植之以剛，貞之以恒，帥之以誠，勇猛精進，艱苦卓絕。如斯而已，如斯而已！”因此梁啟超認為，曾國藩的修身之學是人人都可以學的，他正可以做我們的人生楷模；如此，《曾文正公嘉言鈔》“真全國人之布帛菽粟，而斯須不可去身者也”。（《曾文正公嘉言鈔序》）

總體而言，《曾文正公嘉言鈔》的主要內容是關于立身、處事兩個方面。其實這兩者是密不可分的，下面只是為了論述的方便，對其略加分疏：

1．關于立身之道，大致有如下方面的內容，并略加例舉：

（1）立志。曾國藩首重立志，如曰：“人第一要有志，第二要有識，第三要有恒。”“學貴初有決定不移之志，中有勇猛精進之心，末有堅貞永固之力。”其作用在于，如：“人之氣質由于天生，本難改變，欲求變之法，總須先立堅卓之志。……古稱金丹換骨，余謂立志即丹也。”

（2）知本，以方寸為師。曾國藩認為立身之本在我：“我輩辦事，成敗聽之于天，毀譽聽之于人，惟在己之規模氣象，則我有可以自主者，亦曰不隨眾人之喜懼為喜懼耳。”而我之本在于方寸之良知，當以方寸為師：“吾輩位高望重，他人不敢指摘。惟當奉方寸如嚴師，畏天理如刑罰，庶幾刻刻敬憚。”其實，梁啟超本人也極為推重知本工夫，在《德育鑒》中將其當作修身的重要方法。

（3）主敬。曾國藩重主敬工夫，認為：“敬之一字，孔門持以教人，春秋士大夫亦常言之，至程朱則千言萬語不離此旨。”其釋“敬”字曰：“敬以持恭，恕以待人。敬則小心翼翼，事無巨細，皆不敢忽視。”曾氏認為主敬的作用在于：“主敬則身強……吾謂敬字切近之效，尤在能固人肌膚之會，筋骸之束。”梁啟超受曾氏此點的影響，其修身法門亦有“主敬”一條。

（4）慎獨。慎獨與“誠”密切相關，曾國藩曰：“君子懔其為獨而生一念之誠，積誠為慎，而自慊之功密。……幽獨之中，情偽斯出，所謂欺也。夫惟君子者，懼一善之不力，則冥冥者墮行，一不善之不去，則涓涓者無已時。”曾氏非常重視慎獨之功，其日課首曰慎獨。

（5）自立自強。曾國藩認為：“從古帝王將相，無人不由自立做出；即為圣賢者，亦各有自立自強之道，故能獨立不懼，確乎不拔。”他認為自己大致能做到自立自強：“大約以能立能達為體，以不怨不憂為用。立者，發奮自強站得住也；達者，辦事圓融行得通也。”

（6）謙虛戒驕。曾國藩重“謙”字工夫：“無形之功不必騰諸口說，此是謙字之真工夫。所謂君子之不可及，在人之所不見也。”因此，必須戒驕戒傲：“用兵最戒驕氣惰氣，作人之道，亦惟驕惰二字誤事最盛。”“驕、惰未有不敗者。勤字所以醫惰，慎字所以醫驕。”

（7）不忮不求。曾國藩自審其德性之病，曰：“仆自審生平愆咎，不出忮求。今已衰耄，旦夕入地，猶自拔除不盡。”故曾氏尤其強調“不忮不求”之功，言之甚詳。

（8）借困境、逆境以磨煉人格。曾國藩正視困境、逆境，認為這正是磨煉人格的好機會，他說：“困心橫慮，正是磨煉英雄，玉汝于成。”“吾平生長進，全在受挫、受辱之時。”因此，曾氏認為要善于利用困境、逆境以磨煉人格，他說：“處多難之世，若能風霜磨煉，苦心勞神，自足堅筋骨而長見識。”梁啟超受曾氏此論的影響，特別教育子女要在困境、逆境中磨煉自己的人格。

2．關于處事之道，大致有如下方面的內容，并略加例舉：

（1）從小事做起，從小處入手。曾國藩是個虔誠的朱熹理學信徒，朱熹教人，重在近處、小處著手。曾氏亦是如此，如他說：“總須腳踏實地，克勤小物，乃可日起而有功。”

（2）做大事全在明、強。曾國藩說：“擔當大事，全在明、強二字。《中庸》學、問、思、辨、行五者，其要歸于愚必明，柔必強。”又分別詳細闡釋“明”、“強”二字。

（3）習勞、習勤。曾國藩特重習勞、習勤，認為：“習勞為辦事之本。引用一班能耐勞苦之正人，日久自有大效。”如治軍：“治軍以勤字為先，實閱歷而知其不可易。”又如治家：“吾屢教家人習勞，蓋艱苦則筋骨漸強，嬌養則精力愈弱也。”曾國藩一生習勞；梁啟超亦如此，從小就養成了這一良好習慣。

（4）有恒有常，循序漸進。有恒有常，這是曾國藩極為重視的修身工夫，他說：“人生惟有常是第一美德。”“養生與力學，皆從有恒做出，故古人以有恒為做圣之基。”盡管曾氏算得上是一個有恒心的人，但仍警惕自己無恒之病：“言物行恒，誠身之道也，萬化基于此矣。余病根在無恒。”于是，他晚年仍在做“恒”字工夫。梁啟超認同曾氏此點，其修身方法之一即有恒。

（5）做事貴專，精神貫注。曾國藩認為：“凡事皆貴專。心有所專宗，而博觀他途，以擴其識，亦無不可；無所專宗，而見異思遷，此眩彼奪，則大不可。”所謂專，就是曾氏所說：“心欲其定，氣欲其定，神欲其定，體欲其定。”專即能精，曾氏說：“凡人為一事，以專而精，以紛而亂。”

（6）待人、辦事以誠。曾國藩認為，誠為立身之本，故待人以誠：“馭將之道，最貴推誠，不貴權術。”故辦事以誠：“凡辦一事，必有許多艱難波折，吾輩總以誠心求之，虛心處之。心誠則志氣專而氣足，千磨百折，而不改其常度，終有順理成章之一日。”這也是梁啟超的立身處世之道，其待人處事極為真誠，為文亦極為真誠，故深受師友、學生的信任。

（7）莫問收獲，但問耕耘。曾國藩日記中有云：“不為圣賢，便為禽獸；莫問收獲，但問耕耘。”后兩句，百馀年來常被人引用，也是梁啟超最為服膺的，并以此教育自己的子女，且題寫于《德育鑒》初版扉頁上。

梁啟超從古代儒家浩瀚的修身言論中，精心摘鈔出有益于現代人的修身之言，并加專門整理而成此“修身三書”，尤其是《德育鑒》還理出了修身的大綱要，確立了其大節目；這既是對古代儒家修身之學的總結、歸納、提煉，又有自己的獨到見解和體會。并且他力圖結合社會現實，使儒家修身之學融入現代人的生活中，從而塑造社會精英，轉移世風。可以說，梁啟超對古代儒家修身之學的專門整理，在中國現代學術史上是一個創舉，推動了修身之學在現代的發展。此外，值得一提的是，梁啟超對儒家修身之言的隨時指點、說明的按語或眉批，現實針對性非常強，發人深省，對于心靈迷惘的當代人仍不失為一付強心劑。

四、“修身三書”的版本、影響，及本次整理情況

《德育鑒》編纂于1905年，同年發表于《新民叢報》的增刊上，隨后由新民社以單行本發行。此后還有多種版本，如1915年廣智書局版、1916年商務印書館版、1936年中華書局《飲冰室合集》收錄版、2011年北京大學出版社版。本次整理以1916年商務印書館版為底本，并以其他版本參校。另梁啟超在鈔錄原文時，于文詞偶有省鈔之處，這是古已有之的成例，在此不作補綴，一仍其舊，字詞有明顯訛誤者則徑加改正，不另出校記。

《節本明儒學案》編纂于1905年，并于此年由新民社印行。此后多次再版，如有廣智書局1911年版、商務印書館1916年版和1925年版。此書未收錄進《飲冰室合集》。本次整理以商務印書館1916年版為底本，并以其他版本參校。訛誤及少量缺漏處據中華書局2008年版《明儒學案》直接改正，節本李經綸傳（第420頁）缺一頁，也據此補上。

《曾文正公嘉言鈔》編纂于1916年，并于此年由商務印書館出版。此后該社連續十年每年再版一次。此書未收錄進《飲冰室合集》。本次整理以商務印書館1916年版為底本。此書原版有《胡文忠公嘉言鈔》《左文襄公嘉言鈔》《曾文正公國史本傳》三個附錄，現仍然保留。并新增了《胡林翼傳》《左宗棠傳》兩個附錄，分別錄自《清史列傳》卷四十二和卷五十一。

“梁啟超修身三書”嘉惠后學，當時在讀書界、學術界產生了重要影響。《德育鑒》在清末民初，與《新民說》一樣頗受歡迎，如梁漱溟、徐志摩等提到曾受惠于此書。梁漱溟說：“《德育鑒》一書，以立志、省察、克己、涵養等分門別類，輯錄先儒格言（以宋明為多），而任公自加按語跋識。我對于中國古人學問之最初接觸，實資于此。”（梁漱溟：《我的自學小史》）又說：“溟十四五以迄十八九間，留心時事，向志事功，讀新會梁氏所為《新民說》《德育鑒》，輒日記以自勉勵。”（見李淵庭、閻秉華：《梁漱溟》）梁啟超的弟子徐志摩說：“讀任公先生《新民說》及《德育鑒》，合十稽首，喜懼愧感，一時交集。《石頭記》寶玉讀寶釵之《螃蟹詠》而曰：‘我的也該燒了。’今我讀先生文亦曰：‘弟子的也該燒了！’”（陳從周：《徐志摩年譜》）此書在沉寂七八十年之后，再次引起了有識之士的重視，2011年被選為新的清華國學院的德育教材。《曾文正公嘉言鈔》，從其初版后連續十年再版的情況看，確對當時讀書人產生了不小的影響。本世紀初，重新進入出版者的視野，如岳麓書社、中國書店等先后出過新版。《節本明儒學案》曾多次再版，在20世紀初期的讀書界、學術界也應有一定的影響。到了21世紀，該書進入研究者的視野，并受到重視，香港理工大學朱鴻林教授有一長文《梁啟超與〈節本明儒學案〉》（《中國文化》2012年第1期），拙著《古代人生哲學在晚清民國的生存狀態——以梁啟超為中心》（臺灣花木蘭文化出版社2013年版）有一節，專論該書，尤其揭示了其修身方面的價值。本次出版的《節本明儒學案》是該書首次標點整理（與另外二書一樣，梁氏原書只有斷句，并無標點）。

古代儒家修身之學在當代社會依然有著強大的生命力，我們相信，此三書的一起面世，必將重新引起讀書界的重視，進而切實推動傳統文化的重興。

五、修身書的價值及其讀法

修身之類的書在當代中國，似乎已成古董或明日黃花了。然而，丟失了中國傳統的根本學問——修身之學，我們的社會并沒有變得更加文明、和諧、誠信、友善，反觀當下現實，我們發現世道澆漓，人心不古，連食品甚至空氣也不安全了。這不能不引起我們深思。其實，在上個世紀20年代初，面對嚴峻的社會環境，梁啟超就曾呼吁過青年注意人生問題，并點醒修身的重要性：

一、我們生在這種混濁社會中，外界的誘惑和壓迫如此其厲害，怎么樣才能保持我的人格，不與流俗同化？二、人生總不免有憂患痛苦的時候，這種境遇輪到頭上，怎么樣才能得精神上的安慰，不致頹喪？三、我們要做成一種事業或學問，中間一定經過許多曲折困難，怎么樣才能令神志清明精力繼續？這三項我認為修養最要關頭，必須通過，做個人才豎得起。（梁啟超：《讀書法講義》）

那么，如何進行修養呢？梁啟超認為：除了靠實踐上遇事磨煉外，平日需有一點預備工夫，否則事到臨頭，哪里能應用得起？平日工夫不外兩種：一是良師益友的提撕督責，二是前言往行的鞭辟浸淫。良師益友，可遇不可求；而前言往行，存在書冊，俯拾皆是，這主要是修身之類的書。梁啟超當年呼吁青年注意的這些問題，現在依然沒有過時，甚至更為嚴重；以自己的身心修養為本，依然不失為一種個人的自立之道，甚至為一個社會的根本生存之道。因此，我們有必要重新審視這門古老的學問，而讀讀“梁啟超修身三書”之類的書，則可能是重返修身之道的開始。

那么，這類書應如何讀呢？拙見以為，就讀書的目的而言，書大抵有三種讀法：一是功利性讀書，二是知識性讀書，三是生命性讀書。所謂功利性讀書，乃是為考試、升學或僅僅為寫論文、報課題而讀。此種讀書的目的是為了得到實際的利益，乃古語所謂“書中自有黃金屋，書中自有顏如玉”也。所謂知識性讀書，是為純粹的求知而讀。此種讀書是出于人的好奇心，目的在獲取知識或信息。如果這種好奇心能夠持續，得以深入某個領域，則成為科學研究的一部分。這種讀書是亞里士多德所說的“求知是人類的本性”的體現。所謂生命性讀書，乃是為滋潤自己的生命、提升自身的人格境界而讀。這種讀書，是在與經典（即圣賢）的心靈交流中，去體味自己真實的存在，洗滌自己心靈上的污垢，開啟自己本來靈慧的心智，從而使身心愉悅，精神境界得以提升。這種讀書，因沉潛其中而得至樂，如孔夫子所言“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”（《論語·述而》），亦如陶淵明所言“好讀書，不求甚解，每有會意，便欣然忘食”（《五柳先生傳》）。讀“梁啟超修身三書”之類的書，既不能用功利性讀書法，也不應用知識性讀書法，而要用生命性讀書法。通過閱讀、體悟、踐履，在日久月深中，生命得到凈化，得到升華。也就是說，讀此類書乃在變化氣質，修養身心，如未達此目的，則如程子所言：“如讀《論語》，未讀時是此等人，讀了后又只是此等人，便是不曾讀。”（朱熹《論語集注·序說》引）

就具體操作而言，應如何著手去讀這類書呢？梁啟超在《德育鑒·例言》中告訴我們：“本編不可以作教科書，其體裁異也。惟有志之士，欲從事修養以成偉大人格者，日置座右，可以當一良友。”就是說，讀古人之書，如其人在旁，將他視為一良友，日日得其督促并付之踐履。

此外，梁啟超在《讀書法講義》中告訴我們，讀修身書的著手工夫有守約和博涉兩種，以守約為主，博涉為輔。所謂守約法，是所謂“任憑弱水三千，我只取一瓢飲”，關鍵要飲得透，具體做法是：看見一段話，覺得犁然有當于心，或切中自己的毛病，便將其在心中、口中念到極熟，體驗到極真切，務使其在“下意識”中濃熏深印，那么，臨起事來，不假勉強，自然會應用。應用過幾回，所印所熏，越加濃深牢固，便成為一種人格力。這也是朱熹主張的讀書法：熟讀深思，反復沉潛，虛心涵泳，久之自然有得。所謂博涉法，是認定幾件大節目作修養中堅，凡與這些節目引申發明的話，多記一句，加深印象。最好是備一個隨身小冊子，將自己欣賞的話鈔出，常常瀏覽，以便熟記。實際上，如《德育鑒》確立了修身的大節目，即辨術、立志、知本、存養、省克、應用等，我們可依此大節目，并多記一些修身之言，加以修行。當然，我們更要用守約法，如熟讀、熟記、體悟“梁啟超修身三書”中自己最感興趣之言，并在日常生活中付之于行動。

《讀書法講義》還提到對史書中的傳記，不必當作歷史故事讀，可專當作修身書讀：看他們怎樣做人，怎樣做事，怎樣做學問，設想自己身處其境遇該如何，碰到這類事情該怎么辦。常用這種工夫，不獨可以磨煉德性，也可以開發才智。其實，讀《節本明儒學案》的諸儒傳記，正可用此種方法，看傳主如何立身處世，體會其人格、精神。

對于當代人而言，閱讀這類修身書，尤其應當注意者有二：首先，我們必須放下視古人之言為陳舊的道德說教的成見，而要虛心聆聽他們的聲音，這樣才能聲入心通，與他們展開心靈的交流。其次，也不要將這些修身之言當作“哲學研究”的材料，依學問的態度去作客觀的研究，而應以踐履的方式去對待，即諷誦涵泳，默而識之，切己體察，著緊用力。不然，即使建立了一套思辨的哲學體系，也無關乎身心性命，只落得如理學家所譏笑的“說閑話”而已。讀這類書，應若己病痛在身，急欲于此中尋找藥方，得著藥方則趕緊抓藥、煎而服之，則病痛自然去身，身心自然日漸康健。

另需說明的是，“梁啟超修身三書”多為語錄之言，并不古奧難懂，只要是受過高等教育并對傳統文化有興趣者，其實無需以現代語言的翻譯為媒介，而通過反復誦讀、體味，就能理解古人原汁原味的語言，把握其義理脈絡，乃至恍然得其精神面貌。實際上，這種和古人語言的直接照面，比借助現代語言的翻譯更能接近古人的生命信息。此外，這些古人修身之言不少本身即是美文，通過反復的誦讀，能得到一種美的享受（古文之美遠勝白話文，尤其適合誦讀），這本身也是一種性情的陶冶、人格的涵養。

2015年1月彭樹欣識于江西財經大學人文學院