引言

在這個世間，不論是富商巨賈、高官顯貴，還是販夫走卒、市井小民，每個人都對自我有一些期許和信仰。一般人除了信仰宗教以外，有人相信金錢萬能，有人相信權勢無邊，有人相信情愛美好，也有人相信因緣果報。蕓蕓眾生中的絕大多數人都喜歡相信命運，因為每個人最關心的問題莫過于“自己”，而自己的問題之中，又以“命運”最為重大。

一般人對明日不能預知，對前途無法掌握，便想探索命運，甚至把一切都歸咎于命運。例如有的人從小到大，學業順利、事業成功、家庭美滿，他就慶幸自己有好的命運；有的人一生坎坷，挫折不斷，不由得感嘆造化弄人，時運不濟。

從佛法的角度看，究竟人有沒有命運呢？有的。所謂“命運”，其實就是“因緣”。佛說：“諸法因緣生，法亦因緣滅。”一切法的生起和消滅都是從因緣而產生的。六祖大師說：“心好命又好，富貴直到老；命好心不好，福變為禍兆；心好命不好，禍轉為福報；心命俱不好，遭殃且貧夭。心可挽乎命，最要存仁道；命實造于心，吉兇唯人召；信命不修心，陰陽恐虛矯；修心一聽命，天地自相保。”也就是說，我們的命運與我們的口言身行，尤其是存心的善惡，有著很大的關系。

多從因上探究，少在果上計較

有人問，同樣是人，為什么有的人出身豪門，家世顯赫；有的人門第寒微，卑賤低下？有的人天賦異稟，端莊美麗；有的人資質平庸，其貌不揚？有的人一生坐享祖上余蔭，福祿雙全，凡事順遂；有的人即使再怎么努力奮斗，結果還是顛沛困頓，潦倒以終？到底人的貧富貴賤、窮通有無是由誰來主宰的？世間為何會有貧富、貴賤、智愚、美丑的不同？

由于我們每個人的貧賤顯達，是依行為而決定；行為有因果的關系，行為是因，業報是果。業左右了人生的窮通禍福，因此我們的每一個舉心動念，可以說都是在創造自己的命運。我們不必依賴算命、看相、卜卦、求簽、擲筊來決定自己的前途與未來，自己的身心行為就能改變自己的命運。例如，心思改變，態度會隨之而變；態度改變，習慣會隨之而變；習慣改變，人格會隨之而變；人格改變，命運會隨之而變。因此，改心換性是改變命運的藥劑；回頭轉身是開創命運的良方。

命運就如世間事，都是有因有果；種什么因，就收什么果。因果報應，毫厘不差，而果報的好壞，都是取決于自己的業力，不由天神所賜。如果我們所做正直，即使閻羅王也不敢隨便裁判、處罰我們，正如世間上的法官，一旦判了冤獄，自己也會受到制裁。假如我們的行為不好，即使閻羅王受到賄賂而判決不公，他也會受到報應。所以，人人有佛性，人人也都是上帝，自己可以決定自己的未來。

總之，佛教不講主宰，而講因緣，如果勉強要說有個主宰，自己就是主宰。因為世間無常，在無常里，只要自己改變因緣，就可以主宰未來的結果；因為人生沒有定型，只要我們修正、改善、改良自己的行為，自然就能改造自己的前途、命運。

因此，個人的貧富貴賤，雖然也會受到后天社會的政治、經濟、教育、文化等因素所影響；乃至朋友的資助或拖累，也會影響一個人的前途。一個家庭的幸福平安與否，除了家長主宰著一家的經濟生活之有無以外，家中每個成員也都具有舉足輕重的影響力；甚至一個國家的經濟好壞，也會受到國際局勢，以及國內的地理、氣候、民風等因素所影響，所以一切都是因緣在主宰。但是，如何培養好因好緣，主動權卻掌握在自己手里，所謂“善緣好運”，只要我們平時廣結善緣，自然就會有好運。因此，想要有光明的前途與美好的未來，積聚善業是很重要的不二法門。

“因果報應”就像一個人欠了債就一定要償還；吾人只要造了業，就一定要受果報。所以，三世因果一世報，看似不好，其實是消業，當業報受盡，自然無債一身輕，這其實是好事。只是因果業報的關系復雜而繁瑣，實非凡夫之智所能認識清楚，因此一般人很容易錯亂因果。

不可以少善根福德因緣，得生彼國

有一個年輕人自己創業，開了一家工廠，他一心想要多賺一些錢，因此每天早上都會到王爺廟里去拜拜，求王爺賜福給他，讓他發財。

有一天，年輕人照例到王爺廟燒過香之后，騎著野狼150CC的摩托車趕著要去上班。因為車速太快，一頭撞上橋梁，結果車毀人亡。年輕人的父親無法接受這個事實，怨怪王爺沒有保佑他的兒子，因此怒氣沖沖地到了王爺廟，準備打壞王爺的像。

這時廟里的廟祝上前對老先生說：“老先生，你千萬不要怪我們的王爺不靈感，不肯保佑你的兒子，你要知道，你兒子騎的是野狼150CC的摩托車，我們王爺騎的是白馬。當王爺看到你兒子即將撞上橋梁時，也想上前救他，但是你兒子的摩托車太快了，王爺的白馬趕不上，結果砰的一聲，就出車禍了。”

從這故事可以知道，車子開得太快，快有快的因果，不能怪王爺不保佑。就像我們平時做人處世，常常很容易怨天尤人，很容易錯怪別人，不知道一切都是自己的因果關系。比方說，我常聽一些人抱怨：“我每天燒香拜佛，為什么身體多病呢？”“我信佛如此虔誠，為什么錢財被人倒了呢？”“我吃齋念佛，為什么生活總是不順利呢？”“我每天打坐參禪，為什么命運多舛呢？”我聽了不禁感到奇怪，佛門又不是保險公司，你只知道一味祈求佛菩薩加被，自己的言行卻違背“因果”，怎么能得到好報呢？

再說，所謂“種如是因，得如是果”，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，經濟有經濟的因果，我們不能錯亂“因果”。想要身強體健，必須注重飲食、運動，培養良好的生活習慣；想要事業成功，必須精進勤奮、把握機會、分析市場趨勢；被人欺騙，應該先檢討自己是否貪小便宜，傷害別人；遭到扒竊，應該先反省自己是否太過招搖，讓錢財露白。

由于我們遇事往往不去探究因果關系，不懂凡事都不離因果，因此會產生無明的煩惱，甚至對因果產生懷疑，如剛才說的，“某甲布施行善，為什么如此貧窮？某乙為非作歹，為什么這么富有？”這就好比植物有春種秋收，有一年生，有多年生。“因果”業網比植物的生長因素更為錯綜復雜，之所以遲速不一，輕重有別，其間的“緣”也很重要。好比一顆種子，即使再好，也需要沃土、陽光、空氣、水分、剪枝、施肥，才能茁壯成長，開花結果。

世間之事亦然，一個人具有才華固然是一個好“因”，但也要加上好“緣”，才能得到好的結“果”；一個人素行不良固然是一個惡“因”，但如果能加上一些好“緣”，也可以改變因與果之間的關系，或許會減輕將來的惡“果”。所以，平日里每當我看到一個人才，總會在心里思想著如何給他一些好的因緣，讓他能夠早日成就；每當我看到冥頑的眾生，也常思忖著如何循循善誘，給他改過向上的機會。

不過，話又說回來，一個人最重要的，還是要靠自己平時勤修善根、常做善事，多培養一些福德因緣，如《阿彌陀經》云：“不可以少善根福德因緣，得生彼國。”往生極樂，不可以少善根福德因緣；縱使有方便法門，可以帶業往生，但畢竟不是完成；就如讀書考試，沒有考取學校，盡管給你插班附讀，但是離畢業還有很長的過程，還是要靠自己的真才實學，才能達成目標。

人生還只要有信仰

有人問，既然人的窮通禍福都是自業自受的結果，那么一個人信不信佛，對前途會有什么影響嗎？

過去釋迦牟尼佛有一位弟子名叫大迦葉，他曾經自豪地說：“如果我不能遇到釋迦牟尼佛，我也能成為獨覺的圣者。”可見佛教不是講“唯我獨尊”的神權，而是主張“人人皆有佛性，皆得成佛”。我們每一個人，佛性本具，本性里都具足了三千大千恒河沙功德，只是金銀寶礦在山中，如果沒有開采，也如黃土一堆。人的內心世界縱有無盡的寶藏，但是如果沒有開發，就如聚寶盆沒有打開；又如一間倉庫被關閉，里面的寶物永遠不能呈現。

正如世間上有不少的有錢人，他把黃金埋在地下，每天仍然過著窮苦的日子；有的人本來可以開智慧，變聰明，但因執著，聞善言不著意，所以仍然愚癡。學佛，就是要開發我們本具的佛性、發掘我們內心的寶藏；信佛，通過對佛法真理的信仰，讓我們找到一條可資遵循的人生道路，讓我們的行為、思想不致有了偏差，就像車輛行駛在道路上，有了路標的指引，才不會迷失方向，又如火車行駛在鐵軌上，就不致發生意外。

有一點大家必須清楚，信佛與信神是不一樣的。過去在科學未發達之際，人們受著神權的控制，看到打雷就以為有雷神，刮風就想象有風神，下雨就認為有雨神，甚至樹有樹神、石頭有石頭神、山有山神、海有海神，乃至太陽神、月亮神、天神、地神……有了這些神祇，人們出門做生意，遠行談事都要求神問卜，久而久之，人的生活起居都受到神的控制而不得自由。

佛教主張凡事不問神，要問自己，因為人的業力和行為可以改變人的一生，可以決定自己的未來。所以，信仰神明的人，把神當成權威，當作賞善罰惡的主宰，但是佛教認為，最權威的人，最能賞善罰惡的，是自己的行為。佛祖只是像老師一樣的教導我們，但是教導出來的人，有的以師志為己志，有的與師道相背離，這就不是老師的責任了。

如《佛遺教經》說：“我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也；又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。”可見佛陀只是一個導師，一個先知先覺者，一個導航者，至于我們信他，固然有好處；不信他，他也不至于降災給你，但是后果還是要自己負責。

談到信仰，佛教講究信仰要具備三個條件：一、歷史上真實的；二、能力上可靠的；三、道德上清凈的。譬如我們所信仰的佛教，教主釋迦牟尼佛是歷史上明確記載，是確實存在的；他的道德是圓滿清凈，具足智德、斷德、恩德等三德；他具有自度度人、自覺覺人的大力量。所以，佛是值得我們信仰的對象。

信仰是發乎自然、出乎本性的精神力。正確的信仰，可以讓我們獲得無比的利益。在佛經中列舉諸多的譬喻，例如：信仰如手、信仰如杖、信仰如根、信仰如力、信仰如財。尤其，佛教和有些宗教不同，佛教的信仰是要我們建立在理智上、慧解上，甚至可以建立在疑情上，所謂“大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟”，佛教的緣起、中道、因果等教義，可以究竟解答人生的迷惑。

此外，平時我們內心的貪欲、嗔恨、邪見、嫉妒，就像繩索一樣控制著我們的身心，使我們不得自在。學佛最大的目的，就是教我們如何從束縛中解脫出來，而獲得自由，就像歷代的高僧大德在功名富貴之前，生死欲海之中，毫無畏懼，解脫自在一樣。

所謂信佛，信的是什么佛？佛教我們要有慈悲、有智慧。有慈悲，就能人我一如、同體共生；有智慧，自能看清世間的得失，自能明白因緣果報的道理。甚至佛是大雄大力大無畏，佛有力量，你對世間一切境界能有力量應付嗎？佛代表道德，你有健全自己的人格嗎？信佛，不是求佛、拜佛而已，行佛才能獲益；信佛，不是佛能給我們什么，而是通過信佛因緣，自己能行佛，就能圓滿人生。

佛，代表真善美。所謂“有佛法就有辦法”，相信真善美，自然擁有真善美。

信仰的好處，就是讓我們的人生有目標，有目標就有向前、向上的力量。平常我們白天出門，夜晚都懂得要回家，信仰能為我們的人生找到一個安身立命的家。只是，一般人都是不到黃河心不死，不過苦難生不起信心，所以一切要待因緣、要有善根，善根成熟了，自然會信。

在世間上，我們要找一個好的老師并不容易，佛陀是歷史上實實在在存有的人，他確實有能力可以解除我們的苦難，他確實有慈悲、有道德、有愿力，是值得信仰的對象，但是信與不信，就全憑個人的看法與福德因緣而定了。

煩惱易斷，習氣難除

有一則寓言：一只毒蝎想要過河，就央請烏龜幫個忙，載它一程。烏龜怕毒蝎，毒蝎說：“你放心，你背著我，萬一我蜇你，你死了，我又豈能獨生？”烏龜覺得有理，于是好心地背著毒蝎過河。游到河的中央，毒蝎對著烏龜的頭上一蜇，烏龜責怪毒蝎背信忘義，毒蝎滿臉歉疚地對烏龜說：“我并不想傷害你，怎奈我已蜇人成習，實在是對不起啦！”

所謂“煩惱易斷，習氣難除”。佛教里有一位牛司尊者，雖然已是證果的羅漢，但平時嘴巴總是不停地呶來呶去，因為他在往昔曾經多世生為牛馬，反芻慣了，習氣仍在。另外，十大弟子之一的大迦葉尊者，雖然苦行第一，但只要一聽到音樂，仍會情不自禁地手之舞之，足之蹈之。甚至即使是等覺的菩薩，因為一分生相無明未斷，就如十四夜晚尚未圓滿的明月，此皆因為余習未斷之故。

談到習氣，平時我們有很多的行為很容易習慣成自然，一旦變成根深蒂固的習氣，則生生世世難以去除。習慣有好有壞，好的習慣，如勤勞、誠信、謙遜、有禮、忍辱等，都能增長我們的道德，廣結善緣，化險為夷，得貴人助。相對地，壞的習慣不但使我們終生禍患無窮，并且累劫貽害不盡。譬如一個人脾氣暴躁，惡口罵人，習以為常，則必定人緣不佳，阻力重重；有的人養成吃喝嫖賭的惡習，不久便傾家蕩產、妻離子散。其他如好吃懶做、阿諛奉承、欺騙違信等，都是自毀前程的陋習。

所謂“業力如種”，譬如一粒黃豆，經由種子、發芽、成長、開花、結果的過程，最后黃豆雖然凋謝、枯萎了，但是因為有種子保留下來，一旦遇緣，又會發芽、抽枝、開花而結果。眾生業力的感果，也是這種現象。

所謂“業力如習”，譬如一個裝過香水的瓶子，雖然香水用罄，但是瓶子里仍留有香水味在。通過這種“習氣”說，可知業力確實有感果的功能。

再舉一個例子，如果有人殺了人，殺人的行為雖在瞬息間消失，而殺人的起心動念，以及殺人的后果，卻會嚴重地影響到未來。這種可以導致未來善惡果報的影響力，就是佛教的種子思想。

求神明拜神明，不如自己做神明

一個人有心向上、向善、向好，總是善的因果，這時如果有求于朋友助他一臂之力，只要是好的朋友、有力量的朋友，都會不吝伸出援手。反之，即使親如父子，如果兒女所做非法，素行不良，為非作歹，卻不斷向父母需索無度，明理的父母也不會滿足他，否則愛之適足以害之。

同樣地，我們求助于神明的保佑，如果是如法而求，不做違背因果之想，就等于官員不是用賄賂，不是私相授受，不是私自圖利他人，不是假公濟私，那么在合情、合理、合法的情況下，都能獲得一些助緣。

不過，佛教是一個講究因果的宗教，所謂因果，就是種什么因，就得什么果；相對地，你想怎么收獲，就必須先怎么栽種。所以一個人只要自己培養的福德因緣具足，即使沒有神明幫助，只要緣分一到，什么都能如愿；如果沒有福德因緣，即使向神明求助，不說神明不能私自以他的權力來決定一切，即使他有神通威力，如果不依法行事，也不稱之為神明。

平時我們看到一些人對神明有所祈求時，總是備辦三牲四果到廟里拜拜，或是承諾裝金塑像；人間的貪污賄賂，都于理不合，何況人與神道交往，更該要以道德、信仰、慈悲來廣結善緣，才能得道多助。

在佛教里，一般人總以為佛陀神通廣大，法力無邊，想要做什么就能做什么。其實，佛不度無緣之人，佛陀也有無奈的時候。有一個壞人名叫干達多，一生作惡多端，唯一做過的好事，就是有一次走路的時候，看到一只蜘蛛，本來一腳就要踏到蜘蛛的身上，可是心念一轉：這一腳踏下去，蜘蛛就死了。由于當下生起一念的善心，趕緊收起將要跨出的一腳，于是救了蜘蛛一命。

后來干達多死后墮入地獄，蜘蛛有心想要報恩，佛陀也想滿蜘蛛的愿，于是把蜘蛛絲一直垂放到地獄里去救干達多。地獄里受苦的眾生一見到蜘蛛絲，也都爭先恐后地蜂擁過來攀住它，想要離開地獄。這時，干達多嗔心一起，用手狠狠地推開眾生，說道：“走開！這是我的蜘蛛絲，只有我可以攀上去，你們走開！走開！”

由于干達多的猛然用力，蜘蛛絲斷了，干達多和所有的人又再度落到地獄里面去。佛陀這時十分感慨地說道：“由于眾生自私、嗔恨，一點利益都不肯給人，對人不夠慈悲，不與人結緣，縱使我有心想救他們，也是無可奈何啊！”

所以，佛教認為命運掌握在自己的手中，任何力量都不能主宰我們的命運，即使天神，也無法操縱我們的命運，我們才是決定自己命運的主人，我們是創造自己命運的天才。神明沒有能力把我們變成圣賢，上天也不能使我們成為販夫走卒。成圣希賢都要靠自己去完成，所謂“沒有天生的釋迦”，只要我們精進不懈，慧命的顯發是可期的。

因此，自己的命運要靠自己創造，不能把自己的幸福依賴、寄托在別人身上。一個人的一生，并不是靠父母師長的愛護，就能立身處世，必須有自己的能量，才能成功立業，別人只是助緣，自己才是主因。

所謂“天助自助者”，自己不去勤奮努力，卻一味地祈求神祇賜予，這是“緣木求魚”。就如同種田的人，自己不去開墾、耕耘、鋤草、施肥、引水灌溉等，如此即使向神明磕破了頭，也不會有金黃飽滿的稻穗可以收獲。

總之，命運是掌握在自己手中，自己才能主宰自己的命運。所謂“求神明，拜神明，不如自己做神明”。我們向神明求助，只是增加希望和力量，但終究要自己努力，神明不能給你財富。

神明不是我們的經紀人，也不是我們的會計師；聘請一個經紀人、會計師，也要有利潤給他，簡單的幾根香蕉、幾個蘋果，就要求神明賜給富貴、發財、平安，這是不可能的。再說，我們求神明，這是建立在貪念上，所求本身就不合法；沒有善因，哪能有善果呢？求神明，應該求其加被，讓自己有智慧、慈悲、勇氣、忍耐，讓自己從信仰中產生力量與智慧，如此才能究竟解決問題。

“風水”的好壞不在方位在因緣

中國人自古相信“地理風水可以影響一個人一生的禍福”，這種說法一直牢不可破地深植在多數人的心中，直到今天，不只買房子、搬新家要看地理風水，就連新官上任，也要改變一下大門方向，換個辦公桌角度，以圖個好風水，甚至家里有人往生，筑新墳更要請來地理師選個好地理，以致臺灣到處都可以見到亂葬崗似的墓園景觀。

地理風水真能左右人的禍福嗎？地理風水有其原理可循嗎？佛教對地理風水的看法是，所謂天有天理，地有地理，人有人理，物有物理，情有情理，心有心理，世間上任何一件事都有它的理，當然地理風水也有它的道理存在。地理是依據地的形狀和天體的方位而決定它對于人的影響力，這是一種自然的常識。因此，順乎自然，可得天時之正，獲山川之利；若違背自然，則會產生相反的效果。

從佛教的時空觀來講，虛空并沒有方位，譬如兩個人對坐，你的右邊是我的左邊，我的前方是你的后方，到底哪邊才是左，哪邊才是右？哪邊才是前，哪邊才是后呢？因此，虛空沒有一成不變的方位。在無邊的時空中，我們真實的生命是無所不在的，你能夠覺悟體證到自己本來面目的時候，你的本心就遍滿虛空、充塞法界、橫遍十方、豎窮三際，與無限的時空是一體的。因此，方位不在虛空中，而是在我們心中。

依此，對于民間一些堪輿師所謂最佳的地理“前朱雀、后玄武，左龍盤、右虎踞”，說穿了，其實就是“前有景觀，后有高山，左有河流，右有大道”。也就是：

第一，要有通風，前后左右，順暢不阻礙。

第二，要有陽光，采光自然，通風而衛生。

第三，要有視野，廣闊不滯，有靠并能固。

第四，要有道路，出入方便，自與他兩利。

只要能方便生活作息，心中愉悅舒服，那就是最好的地理。故知所謂“地理風水”，是在我們的感受里。這個地方風光明媚、光線充足、空氣流通，我感受到很舒服，我心里覺得這是一個好位置，這就是我的地理。我的居家環境，視野遼闊、景色宜人、通風設備良好，這就是好風水。地理風水在我們的生活里，在我們的感受里，而不在于那塊地對誰好、對誰不好，也不是什么樣的風水對誰有利、對誰不利。一切都是“業力”唯人招感，由于各人業力不同，際過自然有別，所謂“福地福人居”，即使是龍穴，如果沒有福德因緣，也不見得能待得住。

地理風水不是相信不相信的問題，它的有無、好壞，是在因緣。例如，同一條街的商店，都是同樣的方向，有的店家賺錢，有的商家賠錢，地理風水在哪里？同樣一家人，兄弟姊妹接受同樣的教育，生自同樣的父母、同樣的家庭、同樣的成長環境，長大后，成就卻不一樣，所以，不能一味盲目地相信風水。

但是，一般社會人士對佛法、對自己沒有信心，自己不能做自己的主人，一有了不幸的遭遇，就懷疑是祖墳或陽宅的地理風水不好，于是到處看相算命，把一切付之于神明，讓自己的人生受神明、風水、命運所控制，豈不悲哀。

有一個故事說：有一次，臺風吹倒了一道墻，把地理師壓在墻的下面，地理師驚慌地大叫兒子趕快來救命，兒子不慌不忙地說：“爸爸！你不要著急，讓我去找皇歷來看看今天能不能動土。”雖然這是一則笑話，卻說明迷信的愚癡可笑。

佛陀在《遺教經》里告訴弟子：“占相吉兇、仰觀星宿、推步盈虛、歷數算計，皆所不應。”《大智度論》卷三也提到：“有出家人觀視星宿、日月風雨、雷電、霹靂，不凈活命者，是名仰口食。”可見佛教不但不主張看風水地理、天象時辰，如果佛弟子以此維生，更為佛陀所禁止，因為這是不正業，也就是非正命的生活。

佛教不相信地理風水，因為地理風水不究竟。佛教主張“人人有佛性”，我們每一個人都有主權可以主宰自己的一切，黑暗的可以改變為光明，悲惶的可以化為幸福，崎嶇不平的可以成為坦蕩蕩的人生大道。所謂信佛，就是相信自己，凡事要靠自己的雙手去創造，這比依賴風水地理的支配更具有意義。

“基因”就是“業”的顯現

近代科學家對基因工程的研究發現，基因（gene）是遺傳的主要因子，它由許多DNA（脫氧核糖核酸）所組成，舉凡疾病的產生、壽命的長短、性別的決定、長相的美丑等，都與基因有關。此一發現不但解答了人類探索已久的遺傳奧秘，并且逐漸解開生命進程的神秘面紗。

基因工程與微生物工程、蛋白質工程、酶工程，合稱四大生物工程。基因工程的研究成果，目前已廣泛被應用在人類的生活中，包括醫療、環保、農畜牧、食品工業等方面，都受到基因學的影響而有重大的突破。例如，日本找到喚醒種子的基因，韓國通過基因差別鑒定野山參，美國開發出含DNA的防曬霜可有效預防皮膚癌等，尤其英、美等國成功誕生出克隆羊、克隆牛等，改寫了人類歷史的新紀元。

盡管基因科學昌明，對生命的改造工程起了極大的影響（其實應該說是身體改造，而不是生命改造），但是基因的發現更加說明世間上無論什么事情，都與緣起、業報、因果脫離不了關系。“基因”其實就是佛教所說的“業”（karma）。早在兩千多年前佛陀就發現了“業”的奧秘，直到現代科學家才把“基因”使用在人類的社會里，由此更見佛陀的智慧高人一等。

基因（業）遺傳不但能影響自己的未來，甚至影響下一代。例如，兒女的長相、后裔的賢愚、族群的性格等，都與基因遺傳有關。人體有了“基因”的因子，再加上社會環境等外緣的影響，就會產生各種不同的結果，此中也有共業、別業的關系，有的能夠影響或是遺傳給后代，有的則因自己的業因勢力強大，不受外力影響。因此，平凡的父母可能生出資優生；反之，杰出的父母也可能生出低能兒。或者有時候父母不好，卻是子孝孫賢，有時候賢人也會生出土匪強盜的兒子，也就是所謂的“不肖子”，一點也不像父母。總之一句，佛教以自業為主，但是受到宇宙萬有的關系，也會受到他業的影響，所以最后總離不開緣起，經過因緣和合就會產生其他不同的結果。

至于說命運會不會遺傳？我們讀中國歷史，看到古代帝王專制時代，臣下一人犯罪，往往“誅連九族”，不但“禍延子孫”，甚至及于“祖宗八代”。所謂“不是一家人，不進一家門”，既是一家人，就得“患難與共”，彼此成為命運共同體。乃至過去美國的黑奴制度與印度的首陀羅階級，他們的子孫世代都逃脫不了當奴隸的命運，這就是共業的牽連。

此外，現代人愈來愈重視胎教，認為母親在懷孕時，如果性情慈悲、溫和、尊重，常行善事，所謂種善因，得善果，將來兒女出生，必定能受到母親性格遺傳的影響，這就是胎教。

先天的胎教好，加上后天良好的家教，兒女往往比較優秀。不但本身所具備的條件優厚，加上有好的家世背景，將來在社會上比較有發展的機會，前途也能一帆風順。在一般人看來，這樣的好命是受父母、祖先庇蔭而有。

其實，不管今生投胎的家世如何、父母賢明與否，乃至自己的智愚美丑，與其說是父母命運遺傳的結果，不如說是自己的業因感得的果報。因為業有約束性，如天才的資賦并非人人能有，乃視父母的遺傳因子而定，受父母及祖父母、曾祖父母等一代又一代的影響而增減，這是先天的業。

業，也有可變性，一個人的禍福休戚，不是命中注定，不是天生如此，也不是一成不變，一切得失成敗還要看個人日夜呼吸之間是行善或為惡，善得善報，惡得惡報，這是后天的業。所以，命運的軌跡其實是寫在自己行為的因果上，這才是佛教“因緣果報”的思想理論。

彌天罪過，當不得一個“悔”字

長久以來，隨著佛教在中國的傳播，“善有善報，惡有惡報”，善惡有報的“因果觀”，一直深植在中國人的心中，成為一股維系社會道德的無形力量，并且發揮懲惡勸善的功能。其實，佛教所說的因果，不僅僅是勸人行善的說辭，它是宇宙萬物生滅變化的普遍法則，它支配了宇宙人生的一切，所謂“作如是因，感如是果”，它不僅僅是一門理論學問，也是日常生活中處處可以印證的真理。如《因果經》有一首偈語說：“富貴貧窮各有由，夙緣分是莫強求；未曾下得春時種，坐守荒田望有秋。”世間無論好壞、善惡、得失、有無，都有其因果關系，沒有任何一件事可以脫離因果法則。

然而一般人往往以世俗的觀點來解釋因果，致使一些不解佛法的人，一聽到因果便斥為迷信，或是感到畏懼。有人問，壞人造了罪惡，是否就永遠沒有得救的機會了呢？答案是可以得救，因為佛教有一個偉大的“懺悔”法門。

在佛世時，中印度摩揭陀國的阿阇世王，因為弒父篡位，后來業報現前，身上長滿了很多的癰，心里不時悔恨交加，后來經過耆婆指引，向佛陀求救。佛陀對阿阇世王說：“世界上有兩種人可以得到快樂和幸福的結果，一是修善不造罪的人，一是造罪知道懺悔的人。”

懺悔，是佛教很重要的思想、法門，平時我們的衣服臟了，身體有了污垢，都要清洗、沐浴，才會舒服自在；茶杯污穢了，也要洗凈，才能裝水飲用；家里塵埃遍布，也要打掃清潔，住起來才會心曠神怡。這些外在的環境、器物和身體骯臟了，我們都知道要拂拭清洗，但是我們內心染污時，又該如何處理呢？這時就要用懺悔的法水來洗滌，才能使心地清凈無垢，使人生有意義。

如何懺悔？佛經里舉出戒律門懺悔、功德門懺悔、無生門懺悔等，教我們要對諸佛、父母、子女、師僧、良友等對象懺悔。另外，平時我們也可以通過說好話、捐善款、勤勞服務、成就他人等方法來懺悔。

懺悔是我們生活里不可缺少的美德。懺悔像法水一樣，可以洗凈我們的罪業；懺悔像船筏一樣，可以載運我們到解脫的涅槃彼岸；懺悔像藥草一樣，可以醫治我們的煩惱百病；懺悔像明燈一樣，可以照破我們的無明黑暗；懺悔像城墻一樣，可以攝護我們的身心六根；懺悔像橋梁一樣，可以導引我們通往成佛之道；懺悔像衣服一樣，可以莊嚴我們的菩提道果。《菜根譚》里說：“蓋世功德，抵不了一個矜字；彌天罪過，當不得一個悔字。”犯了錯而知道懺悔，再重的罪業也能消除。

因此，一個人萬一不慎造下了惡業，只要懂得懺悔、發愿，行善、積德，并且“隨緣消舊業，更不造新殃”，就能洗滌業障，離苦得樂。因為佛法講“緣起性空”“諸行無常”，罪業也是無常變化，空無自性的。所謂：“罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。”罪業是事相上的，本性上則是清凈無染；罪業是有為法，自性是無為法。在無生門的懺悔方法里，只要一念不生，不起一切的妄念惡想，就是真正的懺悔。如果進一步證悟到真如不動的自性，一切罪過自然不懺自除了，所以“心若無作，就是成佛”。

佛光山的萬壽堂有一副對聯：

永念親恩今日有緣今日度，

本無地獄此心能造此心消。

罪業如霜雪，本無自性，不過是一時的沾染執縛而已，如果用般若智慧的陽光去觀照它，自然能夠融化。所以再多恒河沙的罪業，都是有始有終，唯有佛性真如的生命，才是無限的生命。

《法華經》里有一種“性具”思想，說明凡夫一念“具”足無明與法性。同理，作為事物之理體、成佛之根據的法性，也同樣“具”足善惡染凈。雖然在我們的本性中，行為有善惡，善惡皆有報，但只要積極行善，善苗長大，雜草就起不了作用。

“性具”思想是天臺宗的根本特色。“性”，指法界性、法性、真如，或稱本、理、體。所謂性具，就是真如理性本來具足世界一切迷悟因果之法，這稱作理具三千；此理具三千對每一個別眾生隨緣現起，則稱作事造三千。所以在世間法來說，無明煩惱是無始無終，但從出世法來講，成佛就沒有煩惱，所以是無始有終。

人的罪業，如田中雜草，會妨害禾苗的生長，但如果勤于除草（不犯過失，常行懺悔），有大愿的功德禾苗，罪業的雜草自然就不會礙事。罪業如鹽，善業如水，一把鹽放在一缸水中，自然可以把鹽味稀釋淡化，因此，多行善因，多聚善緣，極為重要。

因為佛教有懺悔法門，只要自己懺悔發愿、勇敢認錯、勤做功德，就可以將功贖罪。如大乘佛教里，主張一闡提[1]都能成佛，都能給予希望，乃至犯了五無間罪的眾生，都有得救的機會。一個做錯事的人，只要懺悔發愿，愿力的大水就能淡化業障，千萬不能一錯再錯，所謂“浪子回頭金不換”，佛教也倡導“回頭是岸”，只要我們懂得回頭、轉身，就有得救的機會，只要我們誠心懺悔、修福，就如同蛹破繭而成蝶，花開苞而綻香一樣，則人生的前途必然光明無限，希望無窮。

注釋

[1]又作“一闡提迦”，原指有欲望的人，后轉為“斷善根”“信不具”之意。