一、力（義）命觀

人的一生究竟是由客觀的或某種先驗的命運決定的，還是由人的后天努力決定的，在中國古代，這個問題被稱作力命觀。與力命觀相聯(lián)系的問題還有義命觀問題，也就是人的道德修養(yǎng)與命運禍福的關(guān)系問題，即所謂的德福關(guān)系論。義者宜也，指人應(yīng)該如此去做，指人的道德修為；“莫之致而至者，命也”（《孟子·萬章上》），命是指人力所無法支配的，即命運遭際。“命”在唯心主義的人看來是某種先驗于人的、先天就有的“天命”或“宿命”。有的思想家則把某種人力不能及的或人力不能改變的客觀必然性視作命。與“命”相對的是“力”。“力”是我們主觀改造客觀的能力與行動，是我們的主觀能動性和積極的修為。力命論就是對這個人生問題的探討。

關(guān)于力命關(guān)系，在中國傳統(tǒng)哲學(xué)中，先哲們總的看法和態(tài)度是：承認有命，但不僅要知天命，而且要盡人事，即在知命認命的前提下還要積極奮斗。

天命論或宿命說主張人生應(yīng)該聽天由命，認為冥冥之中有一種神性、天命或運數(shù)決定著人的命運，因此，人只能無可奈何而安之若命，從而否定了人的主觀能動性和后天的努力。在傳統(tǒng)社會中，面對自然與社會的挑戰(zhàn)，人有時會覺得個人的主觀能力是很有限的，特別是普通下層百姓，更感到一種無力和無助，因此往往就會信仰天命論、宿命論，從而保持心態(tài)的平衡。

即使像孔子這樣的偉大人物，盡管其一生都在為其學(xué)說而奔走努力，但還是不得志，他在當(dāng)時也是悲劇性的，他只能把這歸結(jié)為命。所謂盡人事知天命，就是對什么事都要盡力，但還是擺脫不了命，因為人總是要受客觀條件的影響和限制，因此人有時也得認命。“子曰：‘道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。’”（《論語·憲問》）在孔子看來，道之將行、將廢都是命。孟子明確認為孔子是承認命的。他說：“孔子曰‘有命’。孔子進以禮，退以義，得之不得曰‘有命’。”（《孟子·萬章上》）天命是一種不可知的宿命或一種客觀的必然性，自有其不能為人力所改變的地方，因為人的一生總是有限的，但天地之大之久卻是永恒的。如一個具有雄才偉略、過人武功的將軍，若其恰逢盛世與和平時期，他就是有天大的本事也無法發(fā)揮出來。一個人雖才高八斗，但卻可能為時勢和風(fēng)氣所左右而懷才不遇甚至還被誤解、埋沒。所以，客觀命運與主觀努力總有一致或不一致之處。

那么面對這種客觀的命運，人應(yīng)該抱持一種什么態(tài)度呢？按照儒家的觀點：其一，克盡人力，不懈地弘道行仁，如有不得，安之若命，淡然處之。其二，對仁、義、禮、智這些求之在我者，要求盡心修養(yǎng)，不稍懈怠；對于聲色味臭、四肢安逸、權(quán)力地位等求之在外者，是得還是不得不是完全由我的人力所決定的，人們要抱持一種“求之有道，得之有命”的態(tài)度，要求人們不做妄求，安之若命。在宋儒看來，君子只應(yīng)關(guān)心義而不應(yīng)關(guān)心命，所謂命是為中人以下的人所設(shè)的。

雖然命運是一種不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的人生境遇，但人仍然要在命運面前保持獨立的人格精神。三國時魏國的李康在其所撰的《運命論》一文中較好地闡發(fā)了這種思想。其文說：“夫治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也……吉兇成敗，各以數(shù)至，咸皆不求而自合，不介而自親矣……然則圣人所以為圣者，蓋在乎樂天知命矣。故遇之而不怨，居之而不疑也。其身可抑，而道不可屈；其位可排，而名不可奪。”窮達、貴賤、吉兇、成敗都是命，是受時、數(shù)等客觀因素制約的，但人卻要保持獨立的人格精神，高揚身可抑而道不可屈的氣節(jié)，培養(yǎng)淡泊于名利富貴的心態(tài)。這種人生態(tài)度是難能可貴的。

在傳統(tǒng)中國，雖然天命論或宿命論有相當(dāng)大的影響，但主張人應(yīng)該積極有為的觀點仍然占據(jù)主導(dǎo)地位。如俗話所說的“謀事在人，成事在天”，并不因為有某種客觀的不能企及之處而放棄人的積極努力。要樹立成事在人在力的觀念和信心。人活在世界上，還得靠我們自己的努力，靠主觀能動性的發(fā)揮。相傳姜太公有一本《太公家教》流傳于世，其中有這樣幾句話：“羅網(wǎng)之鳥，悔不高飛；吞鉤之魚，恨不忍饑；人生誤計，恨不三思；禍將及至，恨不忍之。”這就是說，人之招災(zāi)咎由自取，非天命使然。萬事皆在人為，就是天命亦可抗爭。在中國思想史上，荀子主張要制天命而用之，并且提出了“人定勝天”的響亮口號。人類與其消極地順從天命，不如認識把握規(guī)律來利用它，為自己服務(wù)。在大眾信仰層面，老百姓也是一方面相信宿命，另一方面又主張造命，即人的命運是可以通過自己的主觀努力而改變的。梁啟超先生說：“知命和努力，原來是不可分離，互相為用的……知命與努力，這便是儒家的一大特色，也是中國民族一大特色，向來偉大人物，無不如此。”強調(diào)知命，并不是讓人無所事事、坐以待斃，而是讓人更加明確自己什么事情可以做。

義命關(guān)系也就是道德操行與吉兇福禍的關(guān)系，這也是中國倫理思想史上的一個大問題。在這一問題上有兩種觀點。

第一種觀點認為命隨義而定，善有善報，惡有惡報，一個人的吉兇福禍之命是上帝對他的善惡行為的報應(yīng)，所謂“皇天無親，唯德是輔”（《尚書·蔡仲之命》）。《左傳·襄公二十三年》也說：“禍福無門，唯人所召。”《周易》曰：“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。”這種觀點可以說是儒家的占主導(dǎo)地位的觀點，也是儒學(xué)的基本價值基礎(chǔ)，只有這樣，才能鼓勵人們修德見世，以德化人，成己成物。中國的倫理精神后來又通過佛學(xué)的生死輪回、因果報應(yīng)的邏輯完善，再一次強化了這種倫理精神，成為民眾的主流信仰。

還有一種相反的觀點，就是王充的性命兩異論。王充認為：性命兩異，個人的吉兇福禍、貧富貴賤由命定，與他的善惡操行無關(guān)。在王充看來，人的性與命都是自然形成的。性是人的操行善惡，是人們的主觀努力可以追求的；命是人的禍福吉兇，是人們的主觀努力無法操縱的。“死生壽夭之命”是由稟氣厚薄造成的，而“貴賤貧富之命”則是上天的決定與安排，這是一種宿命論觀點。性命兩異論的核心，就是否認人的道德行為與禍福吉兇的聯(lián)系。王充認為，人生在世，性命俱稟，無分先后，兩者各有其特點，如命不可變而性可變，是兩個互不相關(guān)、各自獨立的原則。善惡與禍福之間的聯(lián)系只是偶合，并無必然性。現(xiàn)實中確有大量的性與命分離的狀況，王充的觀點正是對這種矛盾的揭示。

王充的這種思想在歷史上也不乏支持者。南朝時的劉孝標，才識過人，五十歲以前一直積極用世，但一再遭受排斥打擊，在對于腐敗政治深感失望而又無力抗衡的情況下，只好隱于金華山，潛心著述。他在《辯命論》中列舉了大量的歷史事實，力圖證明人的窮達和吉兇成敗皆由乎天命，而與人的主觀條件無直接聯(lián)系，亦非人力所能改變。大道化生萬物而不以主宰居之，人們對于萬物的變化只能知其然而不能知其所以然，這就叫自然。可見，人無法明白自己何以富貴，何以貧賤，而只能認命。位極人臣的宰相與社會最下層的奴仆，長壽的彭祖與夭亡的殤子，“咸得之于自然，不假道于才智”。同樣，人的成敗窮達與人在道德上的善惡亦無直接關(guān)聯(lián)：“邪正由于人，吉兇在乎命。”（《辯命論》）據(jù)此他批駁了傳統(tǒng)的“積善余慶”的勸善論。他認為，同樣是為善或作惡，其結(jié)局卻未必相同。可見，上天并不會賞善罰惡，積善余慶之說只是出于“立教”的需要。

劉孝標雖然堅持這種“命運自天”的宿命論觀點，但他也堅持君子仍要修道德、習(xí)仁義、立忠貞、知天樂命、寵辱不驚、富貴不動、安之若素。他認為君子的人生態(tài)度應(yīng)該是：“居正體道，樂天知命，明其無可奈何，識其不由智力。逝而不召，來而不距（拒），生而不喜，死而不戚。瑤臺夏屋，不能悅其神；土室編蓬，未足憂其慮。不充詘于富貴，不遑遑于所欲。”（《辯命論》）這種不為命運所動而安之若素的超然態(tài)度，對于個人是一種可資借鑒的精神營養(yǎng)。

性命兩異是對現(xiàn)實的一種冷峻的反思與批判，在現(xiàn)實人生中的確存在著好人命不好、壞人卻得好的經(jīng)驗事實，但究竟是德福一致的多，還是性命兩異的多，很難有一個精確的數(shù)量統(tǒng)計，這無疑是一種價值信仰。一般來說，傳統(tǒng)中國人還是相信善有善報、惡有惡報的，這是傳統(tǒng)社會的主流價值信仰。但隨著現(xiàn)代社會的日趨功利化，似乎人們越來越?jīng)]有這種價值信仰了。有的人根本沒有敬畏和積善意識，為了自己的利益根本不考慮其他，因此，福善禍淫的傳統(tǒng)價值信仰似乎在今天越來越缺乏影響力了。

總之，傳統(tǒng)中國文化對于力命或義命關(guān)系有兩種觀點。一種觀點認為要知命認命，這種觀點體現(xiàn)了中國人天人合一的思想。承認自然的規(guī)律性和必然性，在命運面前保持豁達的心態(tài)，在命運不濟、不公面前雖然少了些抗爭的意識，卻維護了人的心理平衡和心身和諧。另一種觀點認為要積極有為，但這種后天努力和人為卻不是一種外在的抗爭，而是引向了一種內(nèi)在的德性訴求，認為通過自己的德性修養(yǎng)是可以改變命運的，這就回到了福善禍淫的價值信仰上。即使自己的道德努力不能改變命運，也可以保持自己的獨立人格精神，在命運面前保持一種超然的態(tài)度。可見，中國傳統(tǒng)價值觀的道德至上主義是多么堅定，它不僅不為利益、生死所動，就是在處理人的現(xiàn)實命運與道德的關(guān)系時，不論個人的命運好不好，都毫不動搖道德和人格的價值，這近乎一種道德宗教精神，體現(xiàn)出了傳統(tǒng)中國人堅定的道德信仰。

在民間，堅持知命與造命的統(tǒng)一，成了老百姓的基本人生信念。明代人袁黃的《了凡四訓(xùn)》是我國近世以來影響很大的一部家訓(xùn)式的勸善書，至今仍然通過佛寺進行流傳，在民間社會發(fā)生影響。這里我們僅以《了凡四訓(xùn)》為例來分析這種知命認命，又通過道德修為而造命的人生態(tài)度。袁黃將自己的人生經(jīng)歷作為誡子的邏輯起點，論述了福善禍淫的人生信念。他說，他自幼喪父，老母命他學(xué)醫(yī)，之后他遇到一孔姓高人，說他是仕路之人，要他發(fā)奮讀書，并對他什么時候能考取功名，能考第幾名，什么時候當(dāng)官，什么時候壽盡等都給予了預(yù)測，在以后的二十年的經(jīng)歷中，這些預(yù)測基本上應(yīng)驗了，因此，他最初堅信“進退有命，遲速有時”。后來又遇上了云谷禪師，禪師告訴他，凡人有定數(shù)，而極善與極惡之人，“定數(shù)拘他不定”，“命由我作，福自己求”。不僅德可自求，功名富貴皆可自求，內(nèi)外雙得。“若言天命有常，吉何可趨，兇何可避。開章第一義，便說積善之家，必有余慶。”另外，云谷禪師還拿出功過格給他看，要他今后照此去做，必有善報。自此他又一次實現(xiàn)了自己人生信念的轉(zhuǎn)變，從信仰宿命論轉(zhuǎn)而信仰福善禍淫、命由我造的人生觀。“余初號學(xué)海，是日改號了凡，蓋悟立命之說，而不欲落凡夫窠臼也。”從此發(fā)愿積德成善，做善事三千件，因而得任寶坻縣知縣，在任上又發(fā)愿做善事一萬件。總之，因行善積德，而使自己由過去命中無子而有子，由無官而得官，由命定的五十三歲之壽而至六十九歲尚存。“吾于是而知凡稱禍福自己求之者，乃圣賢之言，若謂禍福惟天所命，則世俗之論矣。”

袁黃的人生觀或人生信念的形成與轉(zhuǎn)變典型地體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)民眾的人生觀。一般民眾起初可能都信仰宿命論，這是一種消極的人生觀，容易使人“澹然無求矣”。在《了凡四訓(xùn)》看來，這種盛衰興廢皆有定數(shù)，人須聽天由命的思想是凡人之迷，而相信福禍轉(zhuǎn)移操之在人、積善斷惡、災(zāi)消福來、命自我造、數(shù)不能拘的人生觀才是覺悟之人的正確人生信念。應(yīng)該說這兩種人生信念在古代民眾的生活中均有普遍表現(xiàn)，一般貧苦的、無文化的、軟弱無助的、命運不濟的人大都相信宿命論，雖然這麻痹了他們與命運抗爭的斗志，但卻給予他們以心靈慰藉。福善禍淫這種德福統(tǒng)一的人生價值信念，在中國古代對于人們的道德實踐發(fā)揮了相當(dāng)積極的作用，它給民眾的人生與道德實踐以動力、信心和力量。雖然在實際的人生實踐中可能出現(xiàn)德福不一致甚至德福對立的現(xiàn)實狀況，但德福統(tǒng)一作為一種人生價值信念為大多數(shù)民眾所深信，這也是不爭的事實。

在傳統(tǒng)俗文化中，關(guān)于性命關(guān)系有一首“命自我作，福自我求”的歌謠，現(xiàn)引來作為這一問題的總結(jié)：

心好命又好，富貴直到老。命好心不好，福變?yōu)榈溦住?/p>

心好命不好，禍轉(zhuǎn)為福報。心命俱不好，遭殃且貧夭。

心可挽乎命，最要存仁道。命實造于心，吉兇唯人召。

信命不修心，陰陽恐虛矯。修心一聽命，天地自相保。

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[1]夏曉虹.梁啟超文選：下集.北京：中國廣播電視出版社，1992:505-506