二、學(xué)術(shù)史回顧

退溪思想綿延至今500多年，不乏學(xué)者對其理論諸方面的研究。主要研究群體分布在韓國、中國大陸、中國臺灣、日本和一些歐美國家。作為儒學(xué)體系的一部分，退溪思想的研究重鎮(zhèn)理所當(dāng)然是韓國，其次是中國大陸、中國臺灣、日本。

1.韓國

作為退溪的故鄉(xiāng)，韓國一直十分注重對退溪思想的研究和推廣^[1]，力圖為民族精神尋求內(nèi)在的理論基礎(chǔ)。退溪是千元韓幣上的人物。退溪在韓國是家喻戶曉的儒學(xué)大師，被尊稱為退溪先生。多年來，依托成均館大學(xué)和韓國退溪學(xué)研究院等平臺，韓國和世界范圍內(nèi)的退溪學(xué)研究獲得了長足的發(fā)展。^[2]

（1）韓國退溪學(xué)自主性研究的起步階段（1954—1969）

韓國盡管在1945年擺脫了殖民統(tǒng)治^[3]，但又爆發(fā)朝鮮戰(zhàn)爭（1950—1953），在尋求獨(dú)立和其后被迫現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的過程中，退溪思想研究并沒有得到重視。擺脫殖民統(tǒng)治后的朝鮮半島，批判殖民史觀，清算日本為殖民統(tǒng)治而灌輸?shù)耐岳碚撆c宿命觀。加之，19世紀(jì)儒教封建體系在西方文明沖擊下分崩解體。不少學(xué)者把國家積貧積弱的原因歸結(jié)到“誤國誤民”的傳統(tǒng)道學(xué)上。當(dāng)時(shí)的知識分子將國家積貧積弱的原因診斷為朝鮮朝五百年的僵化思想體系。站在時(shí)代路口，朝鮮半島的知識分子為了改變悲劇性的民族命運(yùn)，主張開化與變革，對傳統(tǒng)思想采取了反省和激烈批判的態(tài)度。

這一時(shí)期的儒學(xué)研究非常少見。從事退溪學(xué)研究的先驅(qū)性學(xué)者及其文章如下：樸鐘鴻的《李退溪的〈圣學(xué)十圖〉》（《思想界》第136輯，1964）、裴宗鎬和金敬琢的《退溪與高峰的四七論辯》（《亞細(xì)亞研究》第18卷，1965）、尹絲淳的《退溪的太極生兩儀觀》（《亞細(xì)亞研究》第35卷，1969），等等。雖然殖民統(tǒng)治、戰(zhàn)亂與開化思潮帶來了傳統(tǒng)思想研究的凋敝，但還是產(chǎn)生了一批現(xiàn)代韓國儒學(xué)的開創(chuàng)性研究者，他們開始了有意識的自主性研究，其研究一開始就具有明確的學(xué)術(shù)指向性，與之前日據(jù)時(shí)期以教養(yǎng)為目的的研究大不相同，退溪學(xué)研究迎來了一個(gè)嶄新的開端。

（2）退溪學(xué)研究的全面推廣階段（1970—1990）

經(jīng)濟(jì)的飛速發(fā)展極大地提升了韓國在世界上的經(jīng)濟(jì)地位，韓國知識界有了重拾文化自信的要求，借助這一動向，退溪學(xué)研究從1972年開始進(jìn)入一個(gè)多產(chǎn)的時(shí)代。1970年恰值退溪逝世400周年，以此為契機(jī)韓國召開了退溪學(xué)術(shù)會議，會議論文于1972年結(jié)集出版，名為《退溪學(xué)研究》。這次會議是韓國退溪學(xué)研究的一個(gè)新的里程碑。在這次會議上，韓國學(xué)界首次公開使用“退溪學(xué)”^[4]這一概念。這一論文集收錄了10篇論文，其中8篇是研究退溪哲學(xué)的論文。樸鐘鴻的《退溪的時(shí)代背景》、李東俊的《退溪敬思想的哲學(xué)考察》、李相殷的《退溪的學(xué)問和思想》，結(jié)合歷史狀況和學(xué)問動向，指出了退溪哲學(xué)的基本體系和方法；李完栽的《退溪先生的學(xué)問方法》，以窮理和居敬為基本切入點(diǎn)，精心分析了退溪的為學(xué)思想；李乙浩的《退溪先生和奇高峰》和柳正東的《退溪先生之敬的倫理考察》，提出了“四七”和“敬”兩個(gè)核心范疇；全斗河的《退溪的存在論》和尹絲淳的《退溪的價(jià)值觀》，試圖在現(xiàn)代哲學(xué)框架內(nèi)重釋退溪哲學(xué)，以發(fā)現(xiàn)其現(xiàn)代價(jià)值。1973年，《退溪學(xué)報(bào)》（季刊）創(chuàng)刊，各個(gè)大學(xué)相繼建立退溪研究所^[5]，結(jié)集出版相關(guān)學(xué)術(shù)論文，如退溪學(xué)釜山研究會的《儒教文化》、慶尚北道的《退溪學(xué)研究》等，都極大地推動了退溪學(xué)研究。

這一時(shí)期退溪學(xué)研究達(dá)到一個(gè)高峰，有相當(dāng)數(shù)量的著作和博士學(xué)位論文問世，主要代表作有：李丙燾的《李退溪與其學(xué)說》（“韓國學(xué)研究叢書”，1971）、尹絲淳的《退溪哲學(xué)研究》（高麗大學(xué)出版部，1980）和《退溪心性論研究——以四端七情論為中心》（《亞細(xì)亞研究》第14卷第1號，1971）、全斗河的《李退溪哲學(xué)——其深層研究及其理論》（國民大學(xué)出版部，1987）。在這一時(shí)期，比較研究受到普遍的重視，研究成果主要有：蔡茂松的《退溪、栗谷性理學(xué)的比較研究——以退栗思想立場為中心》（景仁文化社，1982）、李鐘述的《退溪栗谷哲學(xué)的比較研究》（修德文化社，1985）、劉明鐘的《退溪和栗谷的哲學(xué)》（東亞大學(xué)出版部，1987）。這一時(shí)期的研究雖然沒有超出儒學(xué)的理論框架，但著力于突出退溪作為韓國儒宗，其思想所具有的基于性理學(xué)而又具有獨(dú)創(chuàng)性的特點(diǎn)。因此，在這一時(shí)期比較是重要的研究形式，學(xué)者熱衷于將退溪思想與中國宋明理學(xué)思想、與其他朝鮮哲學(xué)家的思想進(jìn)行比較。另外，權(quán)五鳳的《退溪的燕居和思想形成》（浦項(xiàng)工科大學(xué)，1989）為退溪思想研究做了基礎(chǔ)性的梳理工作，為后期研究提供了系統(tǒng)的研究資料。

總體而言，這一時(shí)期退溪學(xué)研究的盛況是前所未有的。韓國主動將退溪哲學(xué)推廣到世界各地，這一時(shí)期屬于退溪思想的“全面開發(fā)”和“全面推廣”階段。這出于現(xiàn)代韓國建立民族哲學(xué)的需要，它超出了理論問題本身的需要。因此，對退溪思想的介紹性論文自然就多于深度探討問題的研究性論文。

（3）退溪學(xué)研究的多樣化和深入階段（20世紀(jì)90年代以后）

從20世紀(jì)90年代開始，韓國的退溪學(xué)研究進(jìn)入一個(gè)持續(xù)穩(wěn)定的發(fā)展階段。通過前期系統(tǒng)化研究的積累，這一時(shí)期的研究力求突出退溪思想的特色。退溪的“心學(xué)”概念被學(xué)界認(rèn)真探討，研究的很大比重在于退溪之“敬”的“心學(xué)”。隨著時(shí)代發(fā)展，受西方思潮影響，退溪思想得到了多元化的解讀。這一時(shí)期的代表性研究成果有：金聲凡的《退溪理氣論向存在論的接近》（《退溪學(xué)論叢》，1995年第1輯）、安炳周的《退溪心學(xué)與未來社會》（《退溪學(xué)報(bào)》第8輯第1號，1995）、李完栽的《退溪哲學(xué)的現(xiàn)代意義》（《退溪學(xué)論叢》，1995年第1輯）等。

韓國的歷史研究、哲學(xué)研究在很大程度上是以日本的研究成果為起點(diǎn)的。^[6]現(xiàn)代韓國開始反省以日本的前期研究為基礎(chǔ)的韓國思想研究。多位知名學(xué)者提出了如下問題：日本學(xué)者以主理、主氣來概括以退溪和李珥（1536—1584，號栗谷）為代表人物的兩個(gè)學(xué)派的多樣性是否有損朝鮮哲學(xué)的多樣性？裴宗鎬的《韓國思想史中的主理、主氣問題》（《韓國思想史學(xué)》，1988年第2期）、李基東的《對李朝儒學(xué)史中主理派、主氣派的發(fā)達(dá)的考察》（《東洋哲學(xué)研究》第12輯，1991）、崔英辰的《朝鮮朝儒學(xué)思想史的分類方式與其問題：以主理、主氣問題為中心》（《韓國思想史學(xué)》，1997年第8期）就是探討這個(gè)問題的代表性文章。還有學(xué)者認(rèn)為，20世紀(jì)初日本以同化為目的而進(jìn)行的退溪學(xué)研究中出現(xiàn)的尊崇需要重新審查。權(quán)純哲的《松田甲的“日鮮”文化交流史研究》（《埼玉大學(xué)紀(jì)要（教養(yǎng)學(xué)部）》（第44卷第1號，2008）就是探討這個(gè)問題的代表性文章。這些研究顯然是在對殖民史觀的反省中產(chǎn)生的。

同時(shí)，20世紀(jì)90年代以來世界范圍內(nèi)自然倫理與環(huán)境問題成為研究熱點(diǎn)，也促發(fā)了對退溪自然觀和生態(tài)意義等問題的研究，拓展了退溪學(xué)研究的領(lǐng)域。具有代表性的研究成果有：劉明鐘的《退溪的自然》（《退溪學(xué)論叢》，1995年第1輯）、尹絲淳的《退溪的自然觀》（《退溪學(xué)論叢》，1995年第1輯）和《退溪的自然觀的生態(tài)學(xué)含意》（《退溪學(xué)報(bào)》第87、88輯合輯，1995）等。

2000年之后，韓國當(dāng)代哲學(xué)學(xué)者之間展開了幾次關(guān)于傳統(tǒng)理論問題的論戰(zhàn)。2001年丁垣在提交博士論文《立足于知覺論的栗谷哲學(xué)研究》之后，李相益便與之展開了“栗谷是否是知覺論者”^[7]的討論，后來這一論戰(zhàn)在洪元植與孫英植之間轉(zhuǎn)變?yōu)橥讼屠豕冗@兩位最重要的朝鮮哲學(xué)家之理論性質(zhì)的區(qū)別與續(xù)統(tǒng)的探討。他們在學(xué)術(shù)刊物上進(jìn)行了多次往返論戰(zhàn)，其他學(xué)者又對他們之間的論戰(zhàn)進(jìn)行評價(jià)，體現(xiàn)了當(dāng)代韓國儒學(xué)界的活潑生機(jī)。理氣關(guān)系是韓國哲學(xué)界長盛不衰的論題，關(guān)于此存在著兩種對立的觀點(diǎn)：一種是學(xué)界的主流，認(rèn)為退溪的理（太極）“自動靜”，并不是邏輯意義的；另一種觀點(diǎn)認(rèn)為，退溪從來沒有承認(rèn)理“自動靜”，如朱子的理解一樣，退溪的“理動”只是動的邏輯，而非“動”本身。論戰(zhàn)帶動了對理、氣、心性等基礎(chǔ)理論問題的重新審視，表達(dá)了新生代學(xué)者的觀點(diǎn)。

根據(jù)筆者所收集到的資料，退溪思想研究在不同的階段有不同的側(cè)重，但其研究的整體趨勢是從傳統(tǒng)基礎(chǔ)問題向現(xiàn)代哲學(xué)問題轉(zhuǎn)換，突破單一的研究框架，向多元的維度展開，力圖挖掘傳統(tǒng)思想的現(xiàn)代理論生長點(diǎn)。

2.中國大陸

中國大陸的退溪學(xué)研究開始于20世紀(jì)80年代末。它以1989年中國人民大學(xué)主辦“第十一屆退溪學(xué)國際學(xué)術(shù)會議”為契機(jī)。

中國人民大學(xué)張立文教授的《退溪書節(jié)要》（中國人民大學(xué)出版社，1989）可以說是中國退溪學(xué)研究中的一個(gè)劃時(shí)代手筆。若說500多年前退溪編纂《朱子書節(jié)要》來傳播朱子學(xué)，那么張立文的《退溪書節(jié)要》則為中國學(xué)者提供了一個(gè)簡明扼要的文本，成為中國學(xué)者研究退溪哲學(xué)思想的重要文本。賈順先主編的《退溪全書今注今譯》（全8冊，四川大學(xué)出版社，1991—1996）把用古漢語和少量古朝鮮文寫成的《退溪全書》完整、系統(tǒng)地一一對照翻譯，基本保留了原書的體例和次序，方便了今天學(xué)人閱讀退溪的著述和研究退溪的思想。

目前，中國大陸學(xué)者研究退溪思想的專著共有5部。張立文先生是退溪學(xué)研究的開創(chuàng)者，出版了3部著作：《李退溪思想研究》（東方出版社，1997）、《朱子與退溪思想比較研究》（文津出版社，1995）、《李退溪思想世界》（人民出版社，2013）。另外兩部是高令印的《李退溪與東方文化》（廈門大學(xué)出版社，2002）、周月琴的《退溪哲學(xué)思想研究》（杭州出版社，1997）。張立文在《李退溪思想研究》中分十四章詳述了退溪思想，主要內(nèi)容包括哲學(xué)、倫理、教化三大方面。這是中國大陸研究退溪思想的最早、最詳密的論著。高令印的《李退溪與東方文化》從易學(xué)、天人、為己、倫理、民本、文藝、教育七個(gè)方面討論退溪思想的東方特色。周月琴的《退溪哲學(xué)思想研究》從心性、主敬、人生價(jià)值、實(shí)踐以及當(dāng)代價(jià)值等角度，綜合研究了退溪的哲學(xué)思想。

中國大陸研究韓國儒學(xué)的代表性學(xué)者有陳來、李甦平、蒙培元等。陳來主編出版的韓國儒學(xué)研究論文集《東亞儒學(xué)九論》（三聯(lián)書店，2008），收錄了幾篇研究退溪思想的重要論文。^[8]陳來對退溪思想的研究以退溪對宋明理學(xué)的精深研究為前提，肯定了退溪對朱子學(xué)的深化和發(fā)展做出的貢獻(xiàn)，指出了退溪和奇高峰爭論的問題點(diǎn)，并認(rèn)為朱熹之“情”主要是《中庸》中的喜、怒、哀、樂之情，而非退溪理解的七情。李甦平撰寫了《韓國儒學(xué)史》（人民出版社，2009），系統(tǒng)闡發(fā)了包括退溪思想在內(nèi)的近代（1945）之前的韓國儒學(xué)思想。蒙培元在韓國的《退溪學(xué)報(bào)》和中國國內(nèi)期刊上發(fā)表了6篇研究退溪哲學(xué)的論文。^[9]蒙培元的理論特點(diǎn)是，從儒家“情”范疇的角度理解退溪思想，認(rèn)為研究退溪的四端七情論不能忽略感情或情感要素，不能以西方哲學(xué)的方式研究中國哲學(xué)和韓國哲學(xué)，提出了富有見地的觀點(diǎn)：只有“心”才能解釋退溪在“四七理氣之辯”中的立場，在此意義上退溪哲學(xué)可被稱為心靈哲學(xué)。

根據(jù)筆者在中國知網(wǎng)上搜索到的結(jié)果，從1985年到2013年關(guān)于退溪的各類研究論文達(dá)100篇，加上1989年在中國人民大學(xué)主辦的退溪學(xué)國際學(xué)術(shù)會議上提交的18篇論文，以及前期和近期在韓國發(fā)表的論文，加起來中國大陸學(xué)者研究退溪思想的論文共有150篇左右。另外，中國大陸還有兩篇研究退溪思想的博士論文，分別為中國人民大學(xué)趙楠楠的《退溪心論研究》（2009）、山東大學(xué)馬正應(yīng)的《退溪美學(xué)思想研究》（2008）。

從研究動向來看，中國大陸的退溪學(xué)研究主要集中在以下幾個(gè)方面：

朱子思想與退溪思想的比較研究。一種研究把退溪學(xué)看作朱子學(xué)的一個(gè)支流，通過朱子思想與退溪思想的比較，研究朝鮮是如何引進(jìn)和吸收朱子學(xué)的，朱子學(xué)的哪些部分獲得了新的發(fā)展，哪些部分失去了生命力，等等。另一種主要研究朱子理論和退溪理論的相異點(diǎn)，提出退溪的理論貢獻(xiàn)。

退溪心學(xué)研究。主要研究“心統(tǒng)性情”的含義、心與性的關(guān)系、道心與人心的關(guān)系，以及作為修養(yǎng)方法的“敬”。蒙培元的《退溪心的持敬說》、王其俊的《孟子和李退溪的心性之學(xué)》（《退溪學(xué)報(bào)》第89輯，1996）、趙楠楠的《退溪心論研究》是這方面的代表性研究成果。

退溪理氣心性論的研究。這方面的研究主要分為三個(gè)方面：朱熹與退溪之理氣關(guān)系論的異同、論辯中高峰與退溪所持的不同立場、退溪與栗谷之理氣論的比較。這方面研究的代表性成果有：陳來的《略論朝鮮李朝儒學(xué)李滉與奇大升的性情理氣之辨》（《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》，1985第3期）、李甦平的《論韓國朱子學(xué)者李退溪關(guān)于“情”的性理學(xué)思想》（《紀(jì)念孔子誕生2555周年國際學(xué)術(shù)研討會論文集》卷二，2004）、劉長林的《論高峰、退溪四端七情之辯》（《哲學(xué)研究》，1995年第9期）。

總之，在中國大陸，關(guān)于退溪學(xué)的研究成果并不太多，這基于以下三個(gè)原因。其一，中國哲學(xué)博大精深，難以窮盡，使國內(nèi)學(xué)者對周邊國家的儒學(xué)研究多少缺乏興趣。其二，韓國在文字上的“去漢字化”，使當(dāng)代韓國研究很難得到其他漢字圈國家的關(guān)注，中國研究者多數(shù)能對朝鮮朝時(shí)期的古典文獻(xiàn)（繁體中文）進(jìn)行研究，但無法與當(dāng)代韓國學(xué)者的（純韓文）研究進(jìn)行有效溝通，更不用提產(chǎn)生共鳴。其三，國內(nèi)所能見到的“退溪集”主要是韓國退溪學(xué)研究會捐贈給一些知名高校圖書館的，數(shù)量極其有限，總體上缺少原著和相關(guān)研究資料。

3.中國臺灣

中國臺灣學(xué)界開始有意識地研究退溪學(xué)，是從1979年11月在臺灣師范大學(xué)召開的“第四屆退溪學(xué)國際學(xué)術(shù)會議——近世儒學(xué)與退溪學(xué)”開始的。提交給大會的論文主要有：戴璉璋的《朱子與退溪的窮理思想》、王甦的《退溪的心學(xué)》、邱夑友的《退溪詩的理趣》、黃廣萱的《退溪、栗谷理氣說較論》，等等。這些是臺灣早期研究退溪學(xué)的論文。

實(shí)際上，在這之前，臺灣已經(jīng)有了退溪思想研究的重要先驅(qū)者。臺灣人蔡茂松于1958年留學(xué)成均館大學(xué)，師從柳承國攻讀碩士和博士學(xué)位，1971年以《退溪、栗谷性理學(xué)的比較研究》的論文獲得博士學(xué)位，該論文作為研究退溪思想的博士論文，是世界第一例。蔡茂松批判高橋亨（1878—1967）對朝鮮性理學(xué)進(jìn)行主理、主氣的判分，指出退溪的性理學(xué)以“敬”為中心，栗谷的性理學(xué)以“誠”為中心。蔡茂松回臺灣后發(fā)表《退溪主敬和栗谷主誠的理學(xué)特色》（第四屆退溪學(xué)國際學(xué)術(shù)會議論文，1979）、《朱子學(xué)與李退溪》等20篇相關(guān)論文，開了臺灣退溪學(xué)研究的先河。臺灣巨儒錢穆參拜陶山書院，先后寫了《朱子學(xué)的韓國傳播考》（1975）和《對退溪學(xué)的現(xiàn)代再認(rèn)識》（1976）兩篇文章。研究退溪思想的其他論文還有黃錦GFDA1的《朱子和退溪的實(shí)踐涵養(yǎng)工夫》（1977）、杜維明的《李退溪的心性論》（1978）、周何的《李退溪的禮學(xué)》（1978），等等。

20世紀(jì)80年代以后臺灣退溪研究會的主要成果有：王甦的《退溪之心學(xué)》《退溪早年的幾首七絕》，戴璉璋的《朱子與退溪的窮理思想》《當(dāng)然之理與實(shí)然之理——退溪理學(xué)的省察》《理氣關(guān)系與道德情感》《退溪自省錄研究》、陳立夫的《退溪先生的高風(fēng)亮節(jié)》《退溪的朱子理解》、杜維明的《退溪對朱熹理哲學(xué)的獨(dú)特理解》、何佑森的《近三百年從朱子學(xué)的反對派看到的朱子學(xué)與退溪學(xué)的未來發(fā)展》、杜維明的《李退溪的智性自我定義的考察》、成中英的《李退溪四七思想的新詮釋：基于孟子與朱熹的理論》、蔡仁厚的《李退溪“辨知行合一”之疏導(dǎo)》、林月惠的專著《異曲同調(diào)——朱子學(xué)與朝鮮性理學(xué)》（臺灣大學(xué)出版中心，2010），等等。

截至1987年，臺灣共發(fā)表研究退溪思想的論文56篇，其中哲學(xué)類23篇、詩學(xué)類10篇、與朱子的比較研究類7篇、研究方法類5篇、禮學(xué)類2篇、史學(xué)類3篇、生涯研究類2篇、現(xiàn)代意義研究類4篇。^[10]這一時(shí)期的代表性論著有臺灣師范大學(xué)編著的《近世儒學(xué)與退溪學(xué)》（學(xué)海出版社，1979）、王甦的《退溪詩學(xué)》（退溪學(xué)研究院，1981）、蔡茂松的《退溪與栗谷哲學(xué)的比較研究》（成均館大學(xué)出版部，1985），等等。

從20世紀(jì)80年代末到現(xiàn)在，中國臺灣之退溪思想研究的一個(gè)顯著特點(diǎn)是在研究方法上有了重大突破：一方面既重視考據(jù)等經(jīng)典詮釋的基本功夫，又善于綜合運(yùn)用東西方思維方法，與西方思想做比較，從而闡發(fā)退溪思想的意義。主要代表人物有蔡仁厚、黃俊杰、楊祖漢、李明輝、李紀(jì)祥、林月惠等。

李明輝著有《四端與七情——關(guān)于道德情感的比較哲學(xué)探討》（臺灣大學(xué)出版中心，2004），在方法上注重與德國哲學(xué)的比較，積極運(yùn)用牟宗三對朱熹之心、性、情的三分間架說分析“四七之辯”的根源；運(yùn)用牟宗三對道德情感之“既超越又內(nèi)在”的特點(diǎn)和“本體論的覺情”的觀點(diǎn)，對退溪和王陽明的思想進(jìn)行比較，認(rèn)為退溪之說實(shí)際上暗合孟子的四端說，但為遷就朱熹的觀點(diǎn)而“搖擺不定”，在此意義上認(rèn)為退溪不是王陽明的敵人，而是其同道。同時(shí)，李明輝把退溪與康德進(jìn)行比較，肯定了退溪賦予理動、理發(fā)的價(jià)值意義。李紀(jì)祥在《宋明理學(xué)與東亞儒學(xué)》一書中主要圍繞退溪最核心和提綱挈領(lǐng)的文本《圣學(xué)十圖》，挖掘其十圖之間“入道之序”的結(jié)構(gòu)意義和獨(dú)創(chuàng)性意義。林月惠的《“格物”與“理到”：論李退溪晚年格物說》，結(jié)合韓國文法特點(diǎn)對退溪的格物說進(jìn)行了細(xì)致分析，可謂一個(gè)別開生面的研究論文。

4.日本

日本與朝鮮的關(guān)系，無論從地理上講還是從文化上講，都非常密切。日本藏有大量朝鮮典籍，也有不少學(xué)者從事朝鮮歷史與思想的研究。在20世紀(jì)前半葉，主要代表人物有松田甲（1864—1945）、高橋亨等。代表性的觀點(diǎn)主要是，把朝鮮儒學(xué)嶺南、畿湖兩大派系概括定性為主理論與主氣論；指出退溪為朱子之后在修養(yǎng)論上有重要貢獻(xiàn)的學(xué)者。退溪著作和退溪為之寫跋文的儒學(xué)書籍被日本多次印刷。日本于1972年建立退溪學(xué)研究會，出版了阿部吉雄等人點(diǎn)校的日本刻版《李退溪全集》，阿部吉雄還撰寫了專著《日本朱子學(xué)與朝鮮》（東京大學(xué)出版會，1975）；日本重要儒學(xué)研究者岡田武彥則對退溪思想的日本影響，尤其是對退溪與山崎暗齋（1618—1682）的關(guān)系進(jìn)行了較為深入的研究，代表作為《山崎暗齋與李退溪》（明德出版社，2011）。新銳學(xué)者井上厚史寫了《近代日本李退溪研究之系譜學(xué)——對阿部吉雄、高橋進(jìn)學(xué)說的檢討為中心》（《綜合政策論叢》第18卷，2010）。關(guān)于日本的李退溪研究，本書第七章第二節(jié)有重點(diǎn)論述，所以在此不贅述。

綜上所述，迄今為止研究退溪思想的成果在哲學(xué)領(lǐng)域呈現(xiàn)多樣性特點(diǎn)，體現(xiàn)在性理學(xué)、修養(yǎng)論、教育思想以及美學(xué)等領(lǐng)域。本書建基于上述前輩學(xué)者的既有成果，力求考索退溪思想的理論來源，進(jìn)一步挖掘其理論的內(nèi)部構(gòu)造。本書試圖從朝鮮儒學(xué)的“四七之辯”這一公案開始，闡發(fā)退溪的理氣心性論，再考察退溪重視的宋元儒學(xué)典籍，梳理退溪理論的形成過程，解釋其理論的特色，展現(xiàn)退溪學(xué)術(shù)生涯中的心路歷程和退溪哲學(xué)理論的內(nèi)在構(gòu)造與意義。

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注釋

[1]在現(xiàn)代退溪研究的國際推廣上李東俊是先驅(qū)性人物。在他的努力下建立了退溪學(xué)研究院，在世界各地召開了“退溪學(xué)國際學(xué)術(shù)會議”，截至2012年已經(jīng)召開了24屆。

[2]退溪研究相關(guān)綜述，參見［韓］琴章泰：《退溪哲學(xué)研究的回顧與展望》，載《退溪學(xué)與儒教文化》，第8輯，1990：13～26頁；［韓］申貴賢：《退溪學(xué)的國外傳播與國際研究動向》，載《人文研究》，第42輯，2002：119～133頁；［韓］成海俊：《退溪學(xué)國際研究動向之考察》，載《退溪學(xué)論集》，第15輯，2009：5～43頁。

[3]1910—1945年為日據(jù)時(shí)期。日據(jù)時(shí)期，韓國研究退溪思想的相關(guān)論文有李丙燾的《退溪先生》（《朝鮮思想通信》，第28輯，1928）、金聲律的《退溪學(xué)的基本特點(diǎn)——〈自省錄〉研究》（《文教朝鮮》，第102輯，1934）等，這一時(shí)期論文均用日語撰寫。

[4]關(guān)于“退溪學(xué)”這一稱謂是否成立的問題，韓國學(xué)者李相殷做了論證。李相殷認(rèn)為，退溪在與其異論者徐敬德、盧守慎、李球、曹植、李恒等所展開的各種論辯，即“四七論辯”“非理氣為一物辯證”“心無體用辯”“傳習(xí)錄辯”等中，始終主張“心學(xué)”，并且在《朱子書節(jié)要》的編纂中比朱熹的窮理致知更加重視德性、情理等問題。基于這些特點(diǎn)，李相殷認(rèn)為，“退溪學(xué)”具有獨(dú)創(chuàng)性，作為專門的“學(xué)”是成立的。［參見［韓］李相殷：《“退溪學(xué)”與其研究方法》，載《退溪學(xué)報(bào)》創(chuàng)刊號，1973:8～21頁］

[5]慶北大學(xué)于1973年、檀國大學(xué)于1987年、安東大學(xué)于1989年建立了退溪研究所。

[6]日據(jù)時(shí)期，日本建立朝鮮總督府，建立了京城帝國大學(xué)、古書刊行會等機(jī)構(gòu)，對朝鮮展開了經(jīng)濟(jì)、文化、社會、地理等全方位的數(shù)據(jù)調(diào)查和研究，從而開啟了近代以來的朝鮮學(xué)研究，并規(guī)定了研究基調(diào)。

[7]丁垣在認(rèn)為，原本被定為朝鮮朱子學(xué)的一個(gè)續(xù)統(tǒng)的栗谷學(xué)說，重視理氣的二元化和心之已發(fā)，并不太重視心之未發(fā)，認(rèn)為這一點(diǎn)與朱子的觀點(diǎn)有所區(qū)別，指出栗谷的思想接近湖湘學(xué)派。李相益則依次反駁這些觀點(diǎn)，認(rèn)為栗谷學(xué)說與湖湘學(xué)派并無關(guān)聯(lián)。

[8]書中收錄的研究退溪思想的論文有：《李退溪對朱子的繼承和發(fā)展》，《第八屆退溪學(xué)國際會議論文集》，筑波大學(xué)，1987；《李退溪與奇高峰的四七理氣之辯》，原載《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》，1985（3）；《李退溪心學(xué)之研究》，原載《退溪學(xué)報(bào)》，第70輯，1991；《李退溪性理學(xué)的再研究》，國際宋子學(xué)儒學(xué)與文學(xué)討論會論文，1994；等等。

[9]蒙培元：《論李退溪的情感哲學(xué)》，載《退溪學(xué)報(bào)》，第58輯，1988；《李退溪心的解釋學(xué)》，載《退溪學(xué)報(bào)》，第63輯，1989；《李退溪心性論概述》，載《退溪學(xué)報(bào)》，第62輯，1989；《李退溪與陳白沙心學(xué)思想比較》，載《退溪學(xué)報(bào)》，第65輯，1990；《退溪心的持敬說》，第十四屆退溪學(xué)國際學(xué)術(shù)會議論文，1995；《退溪教育思想和未來教育》，載《退溪學(xué)報(bào)》，第87、88輯合輯，1995。

[10]參見［韓］丁淳睦：《臺灣、中國的退溪學(xué)研究》，載《退溪學(xué)與儒教文化》，第19輯，1991：1～14頁。