二、“養氣”“知言”與文學創作

孟子在中國古代文論上面的另一重要貢獻，就是他提出了“養氣知言”說。孟子在與他的弟子公孫丑的對話中提出了這個問題。

“敢問夫子惡乎長？”曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”“敢問何謂浩然之氣？”曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道。無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。……”^[4]

關于氣，我們在第二章已經指出，它有三種含義，一是指天地自然之氣，如風吹過來，就是氣；一是指生命的力，如人死叫作“斷氣”；一是指道德的力，如孟子這里所說的“浩然之氣”，主要是道德的力。按照孟子的見解，他認為這種“浩然之氣”有幾個特點：第一，這種氣至大至剛，以正義去培養，一點不加損害，充塞于天地之間，說明這種氣有巨大的擴散力量，任何東西都無法阻擋它；第二，這種氣與義與道結合，如果缺乏義與道結合，那么那氣就餒了，說明氣的本質是一種道德的力量，如沒有道德的力量，氣也就喪失了；第三，這種氣是由正義的力量積累而成，不是突然做一件好事就會獲得的，所以氣要有一個養的過程；第四，言行要一致，要是言論是一套，行為又是一套，那么這氣也要喪失的。簡言之，“浩然之氣”作為一種能夠充塞天地的道德力量，需要在言行一致的為人中，有一個培養積累的過程。

應該說，孟子的“浩然之氣”，仍然屬于倫理學范疇，它強調的是為人要有正義感道德感，要在任何條件下都能堅持不懈。對自己，要“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）；對地位比自己高的人，不但不要怕，還要站在高處來看他：“說大人則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題數尺，我得志弗為也。食前方丈，侍妾數百人，我得志弗為也。般樂飲酒，驅騁田獵，后車千乘，我得志弗為也。在彼者，皆我所不為也。在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉！”（《孟子·盡心下》）“窮則獨善其身，達則兼善天下。”（《孟子·盡心上》）孟子這種在任何利誘的條件下都能堅持自己操守的精神，藐視“大人”的獨立不依的精神，視那些名利、享樂、地位、排場、闊氣如糞土的精神，那種不向任何人吹牛拍馬的精神，實在是中國古代優秀士人的氣概。孟子的文章有排山倒海之勢，實在是他的人格力量的顯現。的確像后來韓愈所說的，“氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜”。

應該看到，中國文論范疇中極具民族文化特點的“氣”這個范疇，在很大程度上是受孟子的“浩然之氣”的影響。特別是把人的精神氣概與文的神采格調相聯系，形成了“文如其人”“表里必符”等文論觀念，從而強調文學創作要從“養氣”作為一個起點，從一定的意義上說都是孟子的“浩然之氣”說在文論上面的延伸和發揮。是否可以這樣說，后來曹丕在《典論·論文》中提出的“文以氣為主”，劉勰在《文心雕龍·風骨》篇提出的作家應“務盈守氣”，《養氣》篇提出的“清和其心、調暢其氣”，韓愈的“氣盛言宜”的說法等，是與孟子的“浩然之氣”說一脈相承的。

“氣”與“言”密切相關。在孟子看來，人的精神氣概與其語言格調是密切相關的。“知言”的根據是“養氣”。人若有清明無私之氣，就會獲得特殊的觀察力，甚至可以從隱蔽的言辭里看出言辭外的意思來。孟子與公孫丑的對話，從“養氣”談到“知言”。

“何謂知言？”曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發于其政，害于其事：圣人復起，必從吾言矣。”^[5]

孟子的意思是說，對于片面的言辭，知道它見不到的所在，對于過分的言辭知道它失陷所在，對于不合正義的言辭，知道它背離正道的所在，對于躲閃的言辭，知道它理屈所在。對于治理人的人來說，這四種病在他心里，也必然危及政治、危及各種事情，就是圣人再生，也必定認為他所說的是對的。孟子“知言”對于后來文論的啟發是：第一，人的精神氣概是根本，一個人的言辭必然受其精神氣概的制約，因此必然是“因內而符外”，“各師成心，其異如面”（劉勰）；第二，人們說的話，往往表里不一，文辭后面還有文辭，外面是一重，里面也是一重，那么詩人、作家為什么不可以利用人的語言特性，把詩的語言，也分成兩重，外面是一重，里面又是一重，達到言近旨遠、言隱旨深、言似無而旨極豐呢？這樣“言外之意”“含而不露”“言有盡而意無窮”等后來的種種文學語言的策略，不但從莊子那里取得資源，而且也從孟子這里獲得啟示。