【1.1】子曰：“學(xué)而時習(xí)之，不亦說（yuè）乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？人不知而不慍（yùn），不亦君子乎？”

孔子說：“學(xué)習(xí)為人處事的道理并在適當(dāng)?shù)臅r候印證練習(xí)，不也是高興的事嗎？有志同道合的朋友從遠(yuǎn)方來相聚，不也會感到快樂嗎？別人不了解你而你并不生氣，不也是君子的風(fēng)度嗎？”

【注解】

子：男子之通稱，也是對師、長的尊稱。《論語》中單稱“子”時即指孔子。

習(xí)：原意是指鳥反復(fù)頻繁地飛。本文引申為印證練習(xí)。

說：通“悅”，內(nèi)心喜悅。

朋：朋友。《廣雅·釋詁》：“朋，類也。”雖然古人有“同門曰朋，同志曰友”的說法，但二者在使用時則是統(tǒng)言不分，析言有別。本文解釋為朋友，泛指志同道合的人。

慍：怨恨、惱怒。

君子：在古代原指政治權(quán)貴，如天子、諸侯、卿大夫的子弟，也指稱有官位的人。孔子保留了上述用法，同時更強調(diào)君子是德才兼?zhèn)渲恕：髞恚映蔀槿寮依硐肴烁竦幕恚返滦摒B(yǎng)完善的典型，同時也指稱為了理想而不斷地進(jìn)德修業(yè)，追求至圣境界之人。

【導(dǎo)讀】

孔子說：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”（6.20）學(xué)習(xí)的目的當(dāng)然是學(xué)以致用，造福于社會，但從個人修養(yǎng)的角度來說，學(xué)習(xí)還有更高的境界，那就是提升心靈和自得其樂。孔子認(rèn)為，經(jīng)由學(xué)習(xí)而獲得理性并以適當(dāng)?shù)姆绞奖磉_(dá)內(nèi)心的意志和情感是很高的人生境界，也是難得的君子風(fēng)范。他說：“好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂。”（17.8）意思是：“愛好行仁而不愛好學(xué)習(xí)，那種流弊就是愚昧上當(dāng)；愛好明智而不愛好學(xué)習(xí)，那種流弊就是游談無根；愛好誠實而不愛好學(xué)習(xí)，那種流弊就是傷害自己；愛好直率而不愛好學(xué)習(xí)，那種流弊就是尖酸刻薄；愛好勇敢而不愛好學(xué)習(xí)，那種流弊就是胡作非為；愛好剛強而不愛好學(xué)習(xí)，那種流弊就是狂妄自大。”強調(diào)了學(xué)習(xí)是培養(yǎng)理性，完善德行的關(guān)鍵，可供本文參考。

【1.2】有子曰：“其為人也孝弟（tì），而好犯上者，鮮（xiǎn）矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”

有子說：“能夠孝順父母與尊敬兄長卻喜歡冒犯上司的人，是很少見的；不喜歡冒犯上司卻喜歡作亂造反的人，是不曾有過的。君子要在人生的根基上好好努力，根基穩(wěn)固了，人生的道路就會隨之展現(xiàn)開來。孝順父母與尊敬兄長，就是做人的根基啊。”

【注解】

有子：即有若，字子有，魯國人，孔子弟子。《論語》中孔子的學(xué)生有四人得到“子”的尊稱，他們是：有子、曾子（1.4）、閔子（11.13）、冉子（6.4、13.14）。原因應(yīng)該是編輯《論語》者出自他們的門下。

為人：做人，行仁。

孝：善事父母。古代以盡心奉養(yǎng)和服從父母為孝。

弟：通“悌”，尊敬兄長。孟子說：“親親，仁也；敬長，義也；無他，達(dá)之天下也。”

本：事物的基礎(chǔ)和根本。

道：指人生應(yīng)該選擇的仁義之路。引申為人生正道，道義等。

仁：仁德。古人的一種道德觀念，其核心是人與人相親相愛。孟子說：“仁也者，人也。合而言之，道也。”（《孟子·盡心下》）明確指出了仁就是人性所要成就的理想，也是每個人應(yīng)該選擇的人生正道。在此，我們可以將其內(nèi)涵簡短地概括為人性向善（《孟子》）、擇善固執(zhí)（《中庸》）和止于至善（《大學(xué)》）三個層面。它是儒家追求的道德理想和社會理想，是孔子思想的核心，也是理解孔子思想乃至儒家思想的關(guān)鍵。

【導(dǎo)讀】

“仁”是孔子思想的核心，盡管孔子從不同的角度對它進(jìn)行過闡釋，但總是圍繞著仁者“愛人”（12.22）這一基本的內(nèi)涵展開的，而“愛人”首先得從愛自己的親人開始。善事父母謂之孝；友愛兄弟謂之悌。所以說孝悌是人類親情最直接的表現(xiàn)，是做人的根基，也是行仁的出發(fā)點。有子認(rèn)為，從小接受良好的家庭教育，認(rèn)真奉行孝悌之道的人在社會上也更容易遵守禮法，對政治有益。孔子說：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦為政。”（2.21）意思是：“《書經(jīng)》上說：‘最重要的是孝敬父母，友愛兄弟，再將其推及在位之人。’這就是參與政治了。”講的就是這個道理，可供本文參考。

【1.3】子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”

孔子說：“說話美妙動聽，表情討好熱絡(luò)，這樣的人很少有真誠的心意。”

【注解】

巧：美好。元朝趙孟頫《贈放煙火者》：“人間巧藝奪天工。”

令：善，美。如稱人之父母為令尊、令堂；稱人之子女為令郎、令愛。本文有奉承討好之意。

色：神態(tài)，氣色。成語有“正顏厲色”“喜形于色”。

巧言令色：指用花言巧語和諂媚的神色取悅于人。

【導(dǎo)讀】

“巧言令色，鮮矣仁！”這句話在《論語》中出現(xiàn)過兩次，可見其被重視的程度。要想真正理解這句話的意義，還要從孔子所處的時代以及他在古代思想史上的作用談起。簡單地說，孔子身處的春秋末期是一個“禮壞樂崩”（17.21）的時代，當(dāng)年周公因“制禮作樂”所開創(chuàng)的偉大時代已經(jīng)是一去不復(fù)返了。為此，孔子深為憂慮并竭力倡導(dǎo)“承禮啟仁”的思想，為那個時代樹立了“仁”與“義”的人性標(biāo)桿。他希望能夠以此喚醒人們內(nèi)在的向善之心，進(jìn)而擇善固執(zhí)，止于至善，成就理想的人格和有意義的人生。

《論語》中多次談及如何行仁。本章側(cè)重強調(diào)言語修養(yǎng)與行仁的關(guān)系。孔子說：“巧言亂德。”（15.27）所以，他強調(diào)“言”與“色”要自然地表達(dá)內(nèi)心的真情實感，否則就會流于形式和虛偽，這樣不僅不利于行仁，也容易使人際關(guān)系復(fù)雜化，造成欺騙甚至是傷害。需要指出的是，孔子說“巧言令色，鮮矣仁”，只是想告誡人們在人際交往中不要失去真誠的心意。如果能以真誠的心意作為基礎(chǔ)，則“巧言令色”也未嘗不可，只是很少有人能夠兼顧二者，并且表現(xiàn)得恰到好處。

【1.4】曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”

曾子說：“我每天從三個方面反省自己：為別人辦事，有沒有盡心盡力？與朋友交往，有沒有信守諾言？給學(xué)生傳授的道理，有沒有印證練習(xí)？”

【注解】

曾子：即曾參，字子輿，魯國人。曾皙之子，孔子弟子。

省：檢查，反省。

謀：謀劃，出主意。

忠：辦事盡心竭力。

信：真誠，誠實。

傳：老師的傳授，即師傳之于己者。

【導(dǎo)讀】

蘇格拉底說：“沒有經(jīng)過反省檢查的人生，是不值得活的。”人類理性的局限決定了每個人在其生命發(fā)展的過程中必然會有失敗和錯誤，所以要知道戒慎恐懼并且經(jīng)常進(jìn)行自我反省。《易·蹇卦·象傳》說：“君子以反身修德。”告誡人們要通過反觀自省和修養(yǎng)德行來避免失誤，改善現(xiàn)狀，使生命獲得提升轉(zhuǎn)變的契機。本文意在強調(diào)：通過反省使自己在各種人際關(guān)系中盡量扮演好自己的角色。孟子說：“仁者如射，射者正己而后發(fā)。發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”（《孟子·公孫丑上》）意思是：“行仁的人有如比賽射箭，射箭的人端正自己的姿勢再發(fā)箭；如果沒有射中，不抱怨勝過自己的人，而要反過來在自己身上尋找原因。”他還說：“行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。”（《孟子·離婁上》）意思是：“行為沒有得到預(yù)期效果，就要反過來要求自己。自身端正了，天下的人就會來歸附。”均可供本文參考。

【1.5】子曰：“道（dǎo）千乘（shèng）之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時。”

孔子說：“治理諸侯國，需要盡忠職守與令出必行、節(jié)約開支而愛護(hù)眾人，并且選擇適當(dāng)?shù)臅r候征用民力。”

【注解】

道：引導(dǎo)，可引申為治理。后來此義寫作“導(dǎo)”。

乘：車，兵車。包括一車四馬，也是四的代稱。古代軍隊的兵車，用四匹馬拉車，車上有士兵三人，車下跟隨步兵七十二人，另有相應(yīng)的后勤人員二十五人。因此，“一乘”的實際兵力是一百人。

千乘之國：本文泛指諸侯國。

敬事：指恪盡職守、嚴(yán)肅認(rèn)真地工作。

時：季節(jié)，指春夏秋冬四時。古代的農(nóng)業(yè)社會強調(diào)要避免在農(nóng)忙的時候役使百姓，以免影響農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。

【導(dǎo)讀】

在古代，天子擁有天下，號稱萬乘之君；諸侯所封稱千乘之國；大夫所封稱百乘之家。孔子認(rèn)為，“敬事而信”“節(jié)用而愛人”“使民以時”既是治理諸侯國的重要舉措，也是對官員的職業(yè)要求。如果官員能夠恪盡職守，嚴(yán)肅認(rèn)真地工作，就容易贏得百姓的信任；節(jié)儉、愛人，征用民力時盡量避免占用農(nóng)時，就是體諒百姓的疾苦，容易獲得百姓的擁戴。如此治理，則國家強盛，百姓富足，古今中外莫不如此。《論語·堯曰》記載：子張問于孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”子張曰：“何謂惠而不費？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無大小，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”（20.2）講的就是孔子的為政之道，可供本文參考。

【1.6】子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾而親仁。行有余力，則以學(xué)文。”

孔子說：“青少年在家要孝順父母，出外要敬重兄長，行為謹(jǐn)慎而說話信實，普遍關(guān)懷他人并親近有善行芳表的人。認(rèn)真做好這些，然后再努力學(xué)習(xí)書本上的知識。”

【注解】

弟子：即子弟，指后生晚輩。本文泛指青少年。

謹(jǐn)：說話小心或說話少。成語有“謹(jǐn)言慎行”。

仁：本文指行仁的人。成語有“仁者見仁，智者見智”。

文：古代的文獻(xiàn)典籍。本文指《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》等六藝之文。

【導(dǎo)讀】

有子說：“孝弟也者，其為仁之本與！”“君子務(wù)本，本立而道生。”（1.2）孝順父母與尊敬兄長是做人的根基，也是行仁的出發(fā)點，由此出發(fā)就可以展開更為廣闊的人生之路。孔子認(rèn)為，普遍地學(xué)習(xí)書本上的知識且與仁者為師為伍，學(xué)會處理好各種人際關(guān)系并在此基礎(chǔ)上不斷地進(jìn)德修業(yè)，就會有令人滿意的人生。他說：“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有于我哉？”（9.16）可供本文參考。子貢問為仁。孔子說：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”（15.10）亦可供本文參考。

【1.7】子夏曰：“賢賢易色；事父母能竭其力；事君能致其身；與朋友交言而有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣。”

子夏說：“對待妻子，要重視品德而輕忽容貌；侍奉父母，要盡心竭力；為君上服務(wù)，要奮不顧身；與朋友交往，要信守諾言。這樣的人，即使他自己說沒有學(xué)習(xí)過，我也一定說他已經(jīng)學(xué)習(xí)過了。”

【注解】

子夏：姓卜，名商，字子夏，衛(wèi)國人。孔子弟子，列名文學(xué)科。

賢賢：第一個賢作動詞用，意為崇尚、以……為賢；第二個賢作名詞用，指賢內(nèi)助，妻子。

易：輕視，輕忽。

致：原意為送達(dá)、給予。本文可理解為奉獻(xiàn)、貢獻(xiàn)。

【導(dǎo)讀】

人倫是指人與人之間的道德關(guān)系。《孟子·滕文公上》記載：舜“使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”本章涉及了夫婦、父子、君臣、朋友四種倫理關(guān)系。子夏認(rèn)為，為學(xué)的首要目的在于建立為人處世的系統(tǒng)觀念并用以指導(dǎo)人生，以期在實際的言行上有合宜的表現(xiàn)。如果一個人能夠做到“賢賢易色；事父母能竭其力；事君能致其身；與朋友交言而有信”，就是很好地處理了夫婦、父子、君臣、朋友四種重要的倫理關(guān)系，說明他心中已有正確的思想觀念引導(dǎo)其言行舉止。所以子夏特別肯定地說，這樣的人，“雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣。”

【1.8】子曰：“君子不重則不威，學(xué)則不固。主忠信，無友不如己者。過則勿憚改。”

孔子說：“君子言行不莊重就會缺乏威嚴(yán)，多方學(xué)習(xí)就不會流于固陋。以忠信作為為人處世的原則，不隨便和志趣不同的人交往。有了過錯，就不要害怕改正。”

【注解】

重：莊重，厚重。

威：威嚴(yán)、尊嚴(yán)。成語有“威信掃地”“威武不屈”。

固：固執(zhí)。引申為固陋、淺薄。

無：副詞，不。也可理解為“勿”，不要。

如：似，相似。

【導(dǎo)讀】

以嚴(yán)肅認(rèn)真的態(tài)度對待自己的言行是儒家修養(yǎng)的重要內(nèi)容，而在修養(yǎng)的過程中學(xué)習(xí)是至關(guān)重要的因素。因為博學(xué)多聞就不會頑固鄙陋而不知變通，可以幫助我們減少迷惑、避免失誤并進(jìn)而提升德行；如果還能與博學(xué)多聞、品行高尚的人交往，做到“以文會友，以友輔仁”（12.24），那就是人生的幸運了。孔子教學(xué)的目的，無非是希望自己的學(xué)生能夠通過廣泛地學(xué)習(xí)和修養(yǎng)獲取人生智慧，再以靈動的智慧應(yīng)對人生的各種挑戰(zhàn)。《易·益卦·象傳》說：“君子以見善則遷，有過則改。”可供本文參考。子張問崇德。孔子說：“主忠信，徙義，崇德也。”（12.10）亦可供本文參考。

【1.9】曾子曰：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。”

曾子說：“慎重地對待喪禮，虔誠地對待祭祀，社會風(fēng)氣就會逐漸趨于淳厚了。”

【注解】

慎終：指竭盡己力地為父輩或祖輩辦理喪事。

追遠(yuǎn)：指舉行祭祀活動以追念有功有德的先祖。

歸：歸向，歸附。

德：道德，品行，也可理解為事物內(nèi)在的本性或功能。本文指“慎終追遠(yuǎn)”這種德行所展現(xiàn)的影響社會風(fēng)氣的功能。同樣的用法如，“君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃。”（12.19）可供參考。

厚：淳厚，淳樸。

【導(dǎo)讀】

孔子說：“子生三年，然后免于父母之懷。”（17.21）人類有最長的幼兒依賴期，如果沒有父母的悉心照顧就不可能健康地成長；而在父母的照顧中成長，子女必然在心理上產(chǎn)生對父母的情感依賴。所以，善待父母是人性發(fā)展的必然結(jié)果，是孝心的自然流露，無法掩飾也無須刻意以求。因此，以哀戚之心謹(jǐn)慎地對待喪禮，以感恩之心遙念先祖，以適當(dāng)?shù)膬x式展現(xiàn)內(nèi)心的情感，不僅有助于個人身心的健康，也有利于社會風(fēng)氣向淳厚的方向發(fā)展。朱熹《論語集注》說：“慎終者，喪盡其禮；追遠(yuǎn)者，祭盡其誠。”何晏《論語集解》引孔安國語：“慎終者，喪盡其哀；追遠(yuǎn)者，祭盡其敬。君能行此二者，民化其德，皆歸于厚也。”可供本文參考。

【1.10】子禽問于子貢曰：“夫子至于是邦也，必聞其政；求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”

子禽問子貢，說：“老師每到一個國家，一定會聽到該國政治的詳細(xì)資料；這是老師自己去找的，還是別人主動給他的？”子貢說：“老師的為人溫和、善良、恭敬、節(jié)制、謙退，他是靠著這些才得到機會的；老師獲得的方法與別人有所不同。”

【注解】

子禽：即陳亢，字子禽，陳國人。孔子弟子，也有人認(rèn)為不是。

子貢：姓端木，名賜，字子貢，衛(wèi)國人，孔子弟子。

夫子：古代對大夫以上官員的尊稱。孔子曾為魯國司寇，因此其弟子也稱其為夫子。如，夫子憮然曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”（18.6）

溫：寬厚，柔和。

良：賢善、和悅。

恭：恭敬，謙慎有禮。

儉：約束，不放縱。

讓：謙虛、退讓、辭讓。

其諸：相當(dāng)于“或許”“還是”，表達(dá)測度的語氣。

【導(dǎo)讀】

孔子曾在魯國為官，政績斐然。各國政要當(dāng)然知道他的政治才華，所以在他周游列國時也會與之討論國事，孔子也因此有機會倡言自己的政治理想，但通常都是別人主動向他請益，原因就是子貢所說的“夫子溫、良、恭、儉、讓”，展示了其極高的道德修養(yǎng)和情緒智商。劉寶楠《論語正義》說：“敦柔潤澤謂之溫，行不犯物謂之良，和從不逆謂之恭，去奢從約謂之儉，先人后己謂之讓。”可供本文參考。

【1.11】子曰：“父在觀其志，父沒觀其行。三年無改于父之道，可謂孝矣。”

孔子說：“觀察一個人，要看他父親活著的時候選擇什么志向，在父親過世之后有什么樣的表現(xiàn)。如果他能夠做到三年之久而不改變其父為人處世的作風(fēng)，就可以稱得上是孝順了。”

【注解】

志：心意，志向。古者父在則不得自作主張，只能考察子之志向。

沒：壽終，死亡。

【導(dǎo)讀】

曾參說：“吾聞諸夫子，‘孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也’。”（19.18）每個人都有自己為人處世的作風(fēng)，子女能夠維持父母以前的優(yōu)良作風(fēng)，極盡尊重和哀思孺慕之情，當(dāng)然是孝順的表現(xiàn)。但是隨著時間和條件的推移，子女也要樹立自己的作風(fēng)以適應(yīng)新的生活。需要指出的是，在孔子之前之后，“三年無改于父之道”皆未形成正式的禮儀制度，即使在孔子的弟子之中也很少有人能夠真正做到，所以它應(yīng)該是孔子對學(xué)生的一種期許，其基礎(chǔ)是當(dāng)時通行的為父母守“三年之喪”的禮儀制度。孔子說：“子生三年，然后免于父母之懷，夫三年之喪，天下之通喪也。”（17.21）可供本文參考。

【1.12】有子曰：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”

有子說：“禮的應(yīng)用以形成和諧的關(guān)系最為可貴，古代帝王的治國原則，就以這一點最為完美，無論大事小事都要依循禮的規(guī)定。遇到有些地方行不通時，如果只是為了和諧而求和諧，不以禮來節(jié)制的話，恐怕也是行不通的。”

【注解】

禮：禮節(jié)、儀式等規(guī)章制度。本文指周禮。

和：協(xié)調(diào)、和諧，恰到好處。

先王之道：指文王武王等周代賢王的治國之道。也泛指堯、舜、禹、湯、文、武等古代圣賢的治國之道。其基本內(nèi)容是禮樂制度所包涵和體現(xiàn)的仁義道德。

【導(dǎo)讀】

《禮記·曲禮上》云：“夫禮者，所以定親疏、絕嫌疑、別同異、明是非也。”禮樂制度是周朝文化的核心，它審定了社會禮儀的規(guī)范，限定了人與人之間的尊卑秩序和行為標(biāo)準(zhǔn)。所以有子說：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美，小大由之。”即無論大事小事都要依循禮的規(guī)定而推行，社會才能步入正軌，并在和諧有序的基礎(chǔ)上穩(wěn)固地發(fā)展；反之，如果凡事“不以禮節(jié)之”，社會就會失去正常的秩序，最后難免陷于混亂而停滯不前。《禮記·曲禮上》說：“道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備；分爭辨訟，非禮不決；君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定；宦學(xué)事師，非禮不親；班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴(yán)不行；禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。是以君子恭敬撙節(jié)退讓以明禮。”可供本文參考。

【1.13】有子曰：“信近于義，言可復(fù)也；恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也；因（ēn）不失其親，亦可宗也。”

有子說：“與人約信，要盡量合乎道義，說過的話才能實踐；謙恭待人，要盡量合乎禮節(jié)，才能避開恥辱；施恩于人，不要失卻應(yīng)有的愛心，也就值得尊敬了。”

【注解】

義：道義，指合乎正義的行為和事情。

恭：謙遜有禮，與“敬”同義。在具體應(yīng)用時，“恭”著重在外貌方面，“敬”著重在內(nèi)心方面，有尊重之意。

復(fù)：實踐、履行。

因：通“恩”，好處，德惠。

宗：尊敬，景仰。如《史記·孔子世家》：“孔子布衣，傳十余世，學(xué)者宗之。”

【導(dǎo)讀】

有若認(rèn)為，凡事都需要根據(jù)客觀情況確立一定的原則作為實際行動的根據(jù)和出發(fā)點，這樣更容易達(dá)成目標(biāo)，也容易保持事物的本色。“義”“禮”“親”是人與人之間相處的基本原則，是行為的內(nèi)在規(guī)定性；而“信”“恭”“因”則是在這些原則指導(dǎo)下的實際操守或德行表現(xiàn)。如果能夠?qū)⒓榷ǖ脑瓌t和實際的情況相結(jié)合，做到“信近于義”“恭近于禮”“因不失其親”則是人生智慧的精彩展現(xiàn)，并不容易做得恰到好處。老子說：“言有宗，事有君。”（《老子·七十章》）意思是：“言論要有宗旨和綱領(lǐng)，行事要有根據(jù)和秩序。”孔子說：“貌思恭，言思忠，事思敬。”（16.10）均為我們提供了極好的言行規(guī)范和標(biāo)準(zhǔn)，可供讀者參考。

【1.14】子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。可謂好學(xué)也已。”

孔子說：“立志成為君子的人，飲食不求滿足，居住不求安適，辦事勤快而說話謹(jǐn)慎，主動向品行高尚的人請求教導(dǎo)和指正。這樣就可以稱得上是勤奮好學(xué)的人了。”

【注解】

敏：勤勉、努力。

就：接近、靠近。

【導(dǎo)讀】

好學(xué)不僅是君子的風(fēng)范，也是成為君子的必要條件。孔子認(rèn)為，立志成為君子的人，不能也不會耽于物質(zhì)欲望的享受，否則就會玩物喪志，不利于德行的修養(yǎng)；其次，要成為君子，就必須在實踐中不斷地磨煉和完善自己，以便使自己的言行舉止盡量合乎理性；同時還要勤于向“有道”者請益，做到“見賢思齊”（4.17）“擇其善者而從之”（7.22）。如此則可以使自己步入人生正途并且不斷上進(jìn)。老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”（《老子·十二章》）意思是：“五種顏色讓人眼花繚亂；五種音調(diào)讓人聽覺失靈；五種滋味讓人口不辨味；縱情于狩獵作樂，讓人內(nèi)心狂亂；稀有的貨物讓人行為不軌。因此，圣人只求飽腹而不求目眩，所以摒棄物質(zhì)的誘惑，重視內(nèi)在的滿足。”意在勸人收斂感官欲望，關(guān)注德行修養(yǎng)。可供本文參考。

【1.15】子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂道，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣！告諸往而知來者。”

子貢說：“貧窮但不諂媚，富有但不驕傲，這樣的表現(xiàn)如何？”孔子說：“還可以。但是比不上貧窮而樂于行道，富有而崇尚禮節(jié)的人。”子貢說：“《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》上說：“‘就像修整骨角與玉石，需要不斷地切磋琢磨，進(jìn)而可以精益求精。’這就是您所說的意思嗎？”孔子說：“賜呀，現(xiàn)在可以和你一起討論《詩經(jīng)》了！告訴你一件事，你就可以自行發(fā)揮、領(lǐng)悟到另一件事了。”

【注解】

諂：獻(xiàn)媚、奉承。

驕：自高自大，驕橫放縱。

切：原意指用刀切開。本文特指骨器加工的工藝，也可理解為磨。

磋：磨制，特指加工象牙的工藝。

琢：雕刻玉石。

磨：借助石料或其他器物來磨制石器。后引申為摩擦，以使之鋒利、變薄或生光。

切磋琢磨：本文用以比喻道德學(xué)問方面互相研討勉勵。

【導(dǎo)讀】

孔子認(rèn)為，一個人能夠做到“貧而無諂，富而無驕”已經(jīng)不錯了，但是“貧而樂道，富而好禮”的人生境界則更顯高尚，因為前者是以消極被動的態(tài)度對待貧富問題，而后者的態(tài)度則是積極主動的。孔子以此啟發(fā)我們：在面臨人生的各種問題時，積極樂觀，正面思考，精益求精的態(tài)度永遠(yuǎn)是明智的選擇，“如切如磋，如琢如磨”之后，人生的理想境界才可能得以展現(xiàn)。老子說：“金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。”（《老子·九章》）孔子說：“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已。”（8.11）可供本文參考。

【1.16】子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

孔子說：“不要擔(dān)心別人不了解自己，只擔(dān)心自己沒有能力了解別人。”

【注解】

不己知：“不知己”的倒裝句。

患：憂慮，擔(dān)憂。

【導(dǎo)讀】

擔(dān)心自己不了解別人，是怕錯過志同道合、惺惺相惜的朋友。別人不了解自己，不但不會減損自己的才學(xué)與品德，反而會促使自己更加努力地進(jìn)德修業(yè)，全力以赴地追求人生理想。所以孔子說：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”（15.19）“不患人之不己知，患其不能也。”（14.30）其實，人生的關(guān)鍵在于努力修養(yǎng)和完善自己，有人理解固然很好，如果別人不能理解，也要學(xué)會自安其所，自得其樂。正所謂：“人不知而不慍，不亦君子乎？”（1.1）老子說：“眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆；如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無所歸。眾人皆有馀，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹（dàn）兮其若海，飂（liú）兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。”（《老子·二十章》）意思是：“眾人都興高采烈，有如參加豐盛宴席，有如春天登臺遠(yuǎn)眺。唯獨我淡泊啊，無動于衷，好像還不懂得嬉笑的嬰兒，孤孤單單啊，好像無處可去。眾人都綽綽有余，唯獨我好像有所不足。我真是愚人的心思啊！混混沌沌啊！世人都炫耀光彩，唯獨我暗暗昧昧。世人都精明靈巧，唯獨我昏昏沉沉。遼闊啊，好像無邊的大海；飄蕩啊，好像無所棲息。眾人都有所施展，唯獨我愚笨頑固而又閉塞無能。我所要的，就是與別人都不同，重視那養(yǎng)育萬物的母體和本源。”展現(xiàn)了一個真實自我的悟道者形象，可供本文參考。