中國(guó)古代審美文化研究

節(jié)俗的緣起與價(jià)值

——以漢代定型的五大節(jié)日為例

王旭曉^[1]

摘要：節(jié)俗是各民族傳統(tǒng)文化的載體，本文以漢代定型的五大主要節(jié)日為例，來(lái)分析節(jié)俗的緣起與價(jià)值，以加強(qiáng)對(duì)中華傳統(tǒng)文化和審美精神的理解，更好地結(jié)合新的時(shí)代條件傳承和弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

關(guān)鍵詞：民俗 節(jié)日 漢代 緣起與價(jià)值 中華傳統(tǒng)文化

Abstract：The folk custom of festival is the carrier of the traditional culture of different ethnicities in China. This paper analyzes the origin and value of the folk custom in five major festivals of the Han Dynasty for the purposes of fostering the understanding of traditional Chinese culture and aesthetic spirit，as well as inheriting and promoting the brilliant traditional Chinese culture in the new era.

Key words：folk custom festival the Han Dynasty origin and value Chinese traditional culture

節(jié)日，一般是指社會(huì)生活中的重要日子，可以由國(guó)際組織或宗教組織來(lái)倡導(dǎo)與指定，也可以由國(guó)家倡導(dǎo)和指定，但更多的是來(lái)自傳統(tǒng)民間文化，是民間流行的風(fēng)尚與習(xí)俗，即民俗。民俗是指一個(gè)民族或社會(huì)群體在社會(huì)生活實(shí)踐中出于內(nèi)在的需要而逐漸形成、擴(kuò)大、規(guī)范為有一定穩(wěn)定性的文化活動(dòng)。《漢書》中寫道：“上之所化為風(fēng)，下之所化為俗。”上之所化，指上層社會(huì)由上而下的教化，是一種推動(dòng)的力量，所以叫風(fēng)；下之所化，指下層民眾用以自我教化的東西，它在民間為人人所習(xí)，所以叫俗。《說(shuō)文解字》把“俗”釋為“習(xí)也”。《樂(lè)論》中寫道：“造始之教謂之風(fēng)，習(xí)而行之謂之俗。”“俗”指的是下民之自我教化與眾人所傳習(xí)。因此，民俗是傳統(tǒng)文化的根脈與載體。各國(guó)各民族的節(jié)日，一般都是節(jié)俗。本文以中國(guó)定型于漢代的五大主要節(jié)日——年節(jié)、元宵、端午、七夕、重陽(yáng)為案例來(lái)分析節(jié)俗的緣起與價(jià)值，并從中理解中國(guó)傳統(tǒng)文化與中華美學(xué)的精神內(nèi)涵。

一 年節(jié)：歡慶迎新

百節(jié)之首為年節(jié)。年是個(gè)時(shí)間概念，年節(jié)與計(jì)時(shí)有著密切的關(guān)系，因此也是最早形成的節(jié)日。據(jù)文獻(xiàn)記載，我國(guó)在新石器時(shí)代晚期，就已開始觀測(cè)天象變化以指導(dǎo)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。到周代，人們根據(jù)農(nóng)作物生長(zhǎng)的周期循環(huán)，逐步認(rèn)識(shí)了“年”的時(shí)間概念。《說(shuō)文解字》對(duì)“年”的最早解釋是“谷熟也”，“有年”即農(nóng)業(yè)有收成，“大有年”指農(nóng)業(yè)大豐收。與此同時(shí)，出現(xiàn)了人們歡慶農(nóng)業(yè)豐收的活動(dòng)。這種歡慶活動(dòng)在新舊交替的時(shí)候進(jìn)行，是年節(jié)的雛形。

漢代社會(huì)的安定，經(jīng)濟(jì)的繁榮，提供了年節(jié)風(fēng)俗活動(dòng)的環(huán)境和物質(zhì)條件；歷法的定型又使年節(jié)有了固定的時(shí)間。如漢初沿用秦代的顓頊歷，以今之九月為一年之終，以十月為一年之始。漢武帝時(shí)改顓頊歷為太初歷，以夏歷的正月為歲首，并把二十四節(jié)氣訂入歷法。從而使年節(jié)風(fēng)俗活動(dòng)有了固定的日期，年節(jié)也基本定型。這時(shí)的年節(jié)，已經(jīng)從周代產(chǎn)生的年終慶豐收和祭祀祖宗的習(xí)俗擴(kuò)大到驅(qū)鬼避惡的活動(dòng)，充分體現(xiàn)出漢代人尊神事鬼的風(fēng)俗。

除夕是一年中的最后一天，是辭舊迎新的時(shí)刻，這一天的首要之事是防鬼進(jìn)門。因此每到除夕，漢代人必以桃木刻削能制鬼的神荼、郁壘兩人形象立于門上“以御兇”，同時(shí)在門上懸掛葦索，供兩位神仙兄弟縛鬼用，稱為“懸索”。張衡《東京賦》中所寫的“度朔作梗，守以郁壘，神荼副焉，對(duì)操索葦”之句，正是對(duì)這一風(fēng)俗的真實(shí)寫照。這一風(fēng)俗后來(lái)演變?yōu)樵谔夷景迳蠈憙扇嗣衷賿煸陂T上，即“桃符”。漢代墓室常見刻畫于墓門的武士模樣的神荼、郁壘，顯然是為防鬼進(jìn)入。

立神荼、郁壘于門戶可以把厲鬼拒之門外，但不能把惡鬼驅(qū)除干凈。所以除夕之夜還要舉行聲勢(shì)浩大的擊鼓驅(qū)鬼除瘟疫的舞蹈儀式——逐儺。“逐儺”又稱“儺”或“大儺”，起源于原始的巫舞，從西周到春秋戰(zhàn)國(guó)，在民間一直盛行不衰。漢時(shí)儺舞已從民間傳入宮中，漢宮大儺規(guī)模浩大，聲勢(shì)驚人。《后漢書·禮儀志》記載：“先臘一日，大儺，謂之逐疫。”舉行大儺儀式時(shí)，先選10歲以上、12歲以下的中黃門子弟120人為“侲子”，都戴大紅頭巾，穿皂青衣，手持大鼗鼓，組成伴舞大隊(duì)。領(lǐng)舞的是驅(qū)疫辟邪之神“方相氏”。這方相氏頭戴飾有四只金黃色大眼睛的假面具，身蒙熊皮，穿黑衣紅裙，手持戈矛和盾牌，帶領(lǐng)12個(gè)人扮演的吃各種兇鬼惡怪的猛獸，組成舞儺大隊(duì)。朝中文武大臣也都頭戴大紅巾幘會(huì)于殿前。時(shí)辰一到，黃門令宣布逐疫開始，于是中黃門唱，侲子和，方相氏帶領(lǐng)十二猛獸跳起儺舞，一邊揮舞手中的器物，一邊大聲呼喊，警告那些兇惡的鬼怪，如不趕快逃走，就要被猛獸肢解、吞食！儺舞隊(duì)伍在宮中各處舞動(dòng)三遍，然后持火炬送疫癘兇鬼出端門。門外千名騎士傳火炬出宮，司馬闕門門外又有千名五營(yíng)騎士接送火炬到洛水邊，擲于洛水之中，表示把疫癘兇鬼鎮(zhèn)壓于水底，使之不能再出來(lái)害人！漢代畫像石中有許多關(guān)于儺舞的圖像。河南密縣打虎亭的一塊畫像石把驅(qū)疫辟邪之神方相氏描繪得栩栩如生：臉上有四只大大的眼睛，面目猙獰。山東沂南畫像石墓前室北壁橫額上的一幅大儺圖上有十幾位戴有假面、身有羽毛的兇神，正在追逐、吞食四散奔逃的象征兇鬼魑魅的奇禽怪獸。這是對(duì)漢代儺舞的形象記載，從中可以看出人們對(duì)方相氏打鬼“能力”的尊崇。

除夕過(guò)后，新年來(lái)臨，新年的第一天是為“三元”之日，即歲之元、月之元、日之元。元者始也，旦者晨也，后人稱這一天為“元旦”。當(dāng)雄雞高唱之時(shí)，人們就開始了迎接新年的活動(dòng)。首先要在堂階前用火燒烤竹節(jié)，使其噼噼啪啪發(fā)出巨大的音響，聲震四方。據(jù)晉宗懔所撰《荊楚歲時(shí)記》載，人們燒烤竹節(jié)發(fā)出聲音是“辟山臊（魈）惡鬼”。山臊惡鬼是一種住在西方深山中的怪人惡鬼，一尺多高，一只腳，生性不怕人，而人一旦撞上它就會(huì)發(fā)冷發(fā)熱，生起病來(lái)。這種怪人惡鬼最怕巨大的聲音，所以人們利用爆竹發(fā)聲來(lái)趕走它。爆竹之后，全家老幼穿戴得整整齊齊按次祭祀祖神，拜賀新年，再團(tuán)聚在一起喝椒柏酒。漢人認(rèn)為椒是玉衡星的精靈，吃了使人年輕耐老；柏是仙藥，吃了能祛除百病。所以喝了椒柏酒就可以更年輕健康。在這之后，還要飲桃湯，桃湯以桃之葉、枝、莖三者煮沸而成。飲桃湯可以壓邪氣、制伏百鬼。

漢時(shí)年節(jié)還有一些禁忌。除夕時(shí)一般要?dú)⒀颍瑧已蝾^于門；還要“桀雞”，即肢解而殺，以禳除惡氣。但新年第一天不但不能殺雞，還要在紙?zhí)袭嬕恢浑u，貼在門上，好似門神。不殺雞是因?yàn)闈h人認(rèn)為正月一日是雞日，二日是狗日，三日為豬日，四日為羊日，五日為牛日，六日為馬日，七日為人日，家畜、家禽是人們生活中不可缺少的，與人同時(shí)步入新年，一日既是雞日，當(dāng)然是不能殺雞的。而畫雞貼在門上充當(dāng)門神以辟邪，則來(lái)自當(dāng)時(shí)的一個(gè)民間傳說(shuō)，堯王在位時(shí)有一個(gè)叫祗支的國(guó)家進(jìn)貢來(lái)一只重明鳥，眼睛像雞，鳴聲似鳳，能搏擊猛獸狼虎，使妖魔鬼怪不能害人。當(dāng)時(shí)的人們無(wú)不灑掃門戶盼望重明鳥落在自己的門上。但這種鳥后來(lái)不再出現(xiàn)，于是人們刻木或鑄金做成這種鳥的樣子置于門戶之間，盼望能使魑魅妖鬼望而卻步。畫雞置于門上，實(shí)際上是由重明鳥的傳說(shuō)演化而來(lái)。

從晉宗懔所撰《荊楚歲時(shí)記》對(duì)年節(jié)的記載可以了解荊楚地區(qū)民間年節(jié)活動(dòng)的習(xí)俗，也可由此了解漢時(shí)年節(jié)活動(dòng)的大概：“正月一日，是三元之日也，謂之端月。雞鳴而起。先于庭前爆竹，以辟山臊惡鬼。帖畫雞，或斫鏤五彩及土雞于戶上。造桃板著戶，謂之仙木。繪二神貼戶左右，左神荼，右郁壘，俗謂之門神。于是長(zhǎng)幼悉正衣冠，以次拜賀。進(jìn)椒柏酒，飲桃湯。進(jìn)屠蘇酒、膠牙餳。下五辛盤，進(jìn)敷于散，服卻鬼丸。各進(jìn)一雞子。凡飲酒次第，從小起。”^[2]

每逢元旦佳節(jié)，當(dāng)百姓歡慶之時(shí)，皇帝即舉行元旦大朝會(huì)，御臨正殿，接受群臣朝拜慶賀。所謂大朝指其禮儀隆重、規(guī)模盛大，是專為節(jié)日慶賀而設(shè)的。元旦的朝賀因在正月正日，又稱“正朝”。東漢時(shí)，每年元旦清晨疏星在天時(shí)，都城的街上已是車水馬龍，行人如織。官吏們上自諸侯、三公九卿，下至四百石的小官，服飾鮮明，峨冠博帶，乘輿騎馬，趕赴宮廷向皇帝朝賀。群臣入宮朝賀要依官職高低，向皇帝奉送年禮。漢制規(guī)定，公侯奉玉璧，二千石官員送羔，一千石、六百石送雁，四百石以下送雉。皇帝在德陽(yáng)殿接受朝賀，接著設(shè)宴讓二千石以上的官吏上殿宴飲。官員們先是向皇帝舉觴敬酒，山呼萬(wàn)歲，然后由大司空奉羹，大司農(nóng)奉飯，在鼓樂(lè)聲中開始?xì)g宴。皇帝還在此時(shí)考察臣屬的學(xué)問(wèn)，令通經(jīng)史者互相考辨詰難，義有不通，即奪其席，讓與通者。群臣各有表現(xiàn)，有歌功頌德的，有勉強(qiáng)應(yīng)對(duì)的，有義理不通被奪席的，有博通經(jīng)史侃侃而談的，有議論宏發(fā)獲勝奪席的。《后漢書·儒林列傳》中記載，光武帝時(shí)，大經(jīng)學(xué)家戴憑為侍中，正旦朝賀時(shí)，與群僚辯論經(jīng)史，在辯論中接連獲勝，“遂重坐五十余席。故京師為之語(yǔ)曰：‘解經(jīng)不窮戴侍中。’”^[3]一時(shí)傳為佳話。

可以看出，年節(jié)的緣起為歡慶，期望新年有更好的生活，驅(qū)鬼逐儺同樣出于這個(gè)目的。人們對(duì)新的一年里美好生活的期望在年節(jié)的各種活動(dòng)中顯現(xiàn)與落實(shí)，使人們的精神有了依托。年節(jié)的價(jià)值也正在于此。

二 元宵節(jié)：敬神禮佛

正月十五是新年里的第一個(gè)月圓之夜，古代稱夜為宵，是為元宵節(jié)。元宵節(jié)起源于漢武帝時(shí)祭祀“太一”神。“太一”也稱“泰乙”、“太乙”或“泰一”，是天神中最尊貴者，其地位在五帝之上。太一神早在戰(zhàn)國(guó)時(shí)已被人們敬祀，《史記·天官書》說(shuō)中宮天極星中最明亮的一顆為“泰一常居也”。據(jù)《史記·封禪書》記載，漢武帝時(shí)，亳人謬忌奏請(qǐng)祭祀太一神。他提出，自古以來(lái)，天子都在東南郊設(shè)壇祭祀太一，祭祀的日子為春秋兩季，祭品是每天以牛、羊、豕三牲獻(xiàn)祭，連續(xù)七天。漢武帝聽后立即在長(zhǎng)安城東南建了一座太一祭壇，按照方士的說(shuō)法祭祀。漢武帝元狩三年（公元前120年），方士李少翁得到漢武帝的寵愛，他建議在長(zhǎng)安西北甘泉修筑離宮，畫天、地、太一諸神像。又過(guò)了兩年，漢武帝久病不愈，上郡有一巫師，能召鬼神治病，漢武帝通過(guò)他與神通話，神說(shuō)漢武帝的病很快會(huì)好轉(zhuǎn)，又說(shuō)要在漢武帝病愈后與他相會(huì)于甘泉宮。漢武帝很高興，回到甘泉宮后身體居然恢復(fù)了健康。因此大赦天下，置壽神宮。元鼎五年（公元前112年），漢武帝在甘泉宮修建太一祠壇，計(jì)三層。上供太一神，下有五帝，按東南西北四個(gè)方向分別排列青、赤、白、黑四帝，黃帝排在西南角。漢武帝祭祀時(shí)對(duì)五帝及日月諸神不過(guò)長(zhǎng)揖而已，唯獨(dú)對(duì)太一神虔誠(chéng)下拜。對(duì)太一神的祭祀不只限于正月十五，但以這一天祭太一神最為隆重。《史記·樂(lè)書》記載：“漢家常以正月上辛祠太一甘泉，以昏時(shí)夜祠，到明而終。常有流星經(jīng)于祠壇上。使童男童女七十人俱歌。”^[4]這種在甘泉宮大張燈火、通宵達(dá)旦祭祀太一神的做法，加之夜晚常有流星經(jīng)過(guò)祠壇之上，形成了正月十五張燈結(jié)彩的習(xí)俗。

到了東漢明帝永平十年（67年），蔡愔從印度求得佛法歸來(lái)。印度佛教界有正月十五僧徒俗眾聚觀佛舍利、放光雨花的習(xí)俗，認(rèn)為是上元天官賜福的良辰。漢明帝為了弘揚(yáng)佛法，下令正月十五夜在宮廷和寺院“燃燈表佛”。從此，自漢武帝起正月十五放燈祭太一神的儀式與燃燈禮佛的儀式相結(jié)合，使得正月十五夜的城鄉(xiāng)通宵燈火輝煌，士族庶民都可以外出觀燈游玩。《藝文類聚》記載：“漢家以望日祀太一，以昏時(shí)到明，令夜游觀燈。”^[5]《事物紀(jì)原》也記載：漢代西都長(zhǎng)安城有執(zhí)金吾負(fù)責(zé)宵禁，“曉瞑傳呼，以禁夜行”。唯有正月十五夜，皇帝特許執(zhí)金吾弛禁，前后各一日，允許士民踏月觀燈。

由此可見，元宵節(jié)的緣起是敬神禮佛。對(duì)神佛的崇拜是民俗的原初因素，也是一種原初的信仰，是人們?cè)诰裆蠟樽约簩で髮?duì)抗不可知力量的依靠。這也正是元宵節(jié)的價(jià)值。

三 端午節(jié)：避惡辟邪

農(nóng)歷五月五日為端午節(jié)，是我國(guó)古代夏季最重要的傳統(tǒng)節(jié)日。端午節(jié)起源于何時(shí)說(shuō)法不一，但最主要的是北方把五月五日視為“惡日”而進(jìn)行避惡的各種活動(dòng)與南方龍舟競(jìng)渡的民俗，并附會(huì)以紀(jì)念屈原逝世的活動(dòng)。而就漢代來(lái)說(shuō)，端午民俗主要是避惡。

至晚在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，北方中原地區(qū)的人們已把五月五日視作“惡月”“惡日”。《大戴禮》云：“五月五日蓄蘭為沐浴。”^[6]應(yīng)劭所撰《風(fēng)俗通義》記載：“俗云五月到官，至免不遷”，“五月蓋屋，令人頭禿”，等等。^[7]甚至五月五日所生孩子也是不祥之兆：“俗說(shuō)五月五日生子，男害父，女害母。”^[8]王充《論衡·四諱》也記述了當(dāng)時(shí)風(fēng)俗：“諱舉正月、五月子。以正月、五月子殺父與母，不得舉也。已舉之，父母禍死。”^[9]所以，自戰(zhàn)國(guó)至漢，凡五月五日所生之子總是被視為禍害。如戰(zhàn)國(guó)時(shí)的孟嘗君田文，因是五月五日所生，其父田嬰就欲置他于死地，是其母私下將他撫養(yǎng)成人。漢成帝時(shí)權(quán)勢(shì)顯赫的王鳳也是五月五日生，其父當(dāng)年提心吊膽地把他養(yǎng)大。漢末歷經(jīng)六朝（自安帝，歷順帝、沖帝、質(zhì)帝、桓帝至靈帝）而官運(yùn)亨通的胡廣，據(jù)說(shuō)是生于五月五日，因此生下來(lái)就被父母藏于葫蘆中投之于河，幸而未被淹死，被人收養(yǎng)，乃托葫蘆所生，姓胡名廣。可見，從戰(zhàn)國(guó)到兩漢，人們一直認(rèn)為五月五日是可怕的“惡日”。從時(shí)令上看，五月五日是剛過(guò)夏至進(jìn)入盛夏之時(shí)。古人認(rèn)為這種時(shí)節(jié)天地間有毒氣產(chǎn)生，需要小心防范。《藝文類聚》就有“夏小正曰此日蓄采眾藥以蠲除毒氣”。^[10]

為了避惡辟邪，漢代人有五月五日系五色線的習(xí)俗。《風(fēng)俗通義》中說(shuō)：“五月五日續(xù)命縷，俗說(shuō)以益人命。”“五月五日以五彩絲系臂，名長(zhǎng)命縷，一名續(xù)命縷，一名辟兵繒，一名五色縷，一名朱索。又有條達(dá)等，織組雜物以相問(wèn)遺。古詩(shī)云：‘繞臂雙條脫’是也。”“五月五日以五彩絲系臂者，辟兵及鬼，令人不病溫，亦因屈原。”《后漢書》中也記載，在五月五日“以朱索五色印為門戶飾，以難止惡氣”。^[11]

以青、赤、黃、白、黑等五彩絲線合成彩索，或掛于門戶，或系于手臂，就能避惡辟邪，甚至避兵。這是因?yàn)闈h代流行陰陽(yáng)五行說(shuō)，五色代表五方：白屬金，主西方；青屬木，主東方；黑屬水，主北方；赤屬火，主南方；黃為中央，屬土。所以，五彩索掛于門上，有桃符的作用；系于臂上，可以驅(qū)瘟病、除邪、止惡氣，因而稱為“長(zhǎng)命縷”、“避兵繒”或“續(xù)命縷”。當(dāng)然，以如此多彩的絲線作為裝飾，也有顯示婦女養(yǎng)蠶繅絲之功的意思。

吃粽子是漢代端午節(jié)的重要習(xí)俗。《風(fēng)俗通義》記載，在端午前一天，人們要用菰蘆葉裹黏米，以醇濃灰汁煮熟，即粽子或稱“角黍”，在端午節(jié)食用。漢時(shí)，這一食品還無(wú)特殊的紀(jì)念意義，不過(guò)是一種時(shí)令食品，表明吃了粽子，歲序便進(jìn)入夏季了。所以民間有“未食端午粽，棉衣不可送，還要凍三凍”，“吃了五月粽，寒衣收入柜”等說(shuō)法。在酷熱季節(jié)即將來(lái)臨之際，吃這種能清熱降火的米制涼食，換上輕薄涼爽的夏裝，也有辟邪與祈求平安過(guò)夏的意義。《中華古今注》中記載，東漢皇帝在端午節(jié)常賜給群臣百僚烏犀腰帶，漢章帝時(shí)“常以端午日賜百官水紋綾褲”等等，同樣有禳毒除瘟病的意思。

漢末，端午節(jié)又被賦予紀(jì)念歷史人物的意義。東漢末年蔡邕在《琴操》中提出，五月五日作為節(jié)日是為了紀(jì)念介子推。這一說(shuō)法主要流行于北方，尤其是山西一帶，因?yàn)槟抢锏娜嗣袷殖绨萁樽油啤Ｄ戏降娜藚s推崇愛國(guó)主義詩(shī)人屈原。傳說(shuō)屈原是在五月五日懷抱沙石投江而死的，于是人們把屈原之死與端午節(jié)聯(lián)系起來(lái)。端午的龍舟競(jìng)渡本是古越民族龍圖騰崇拜的遺俗，此時(shí)卻附會(huì)為屈原投汨羅江之日，人們駕舟尋找他而形成的習(xí)俗。本是時(shí)令食品的粽子，也被楚人與屈原聯(lián)系在一起。南朝梁人吳均在《續(xù)齊諧記》中假托東漢光武帝時(shí)長(zhǎng)沙人歐回之口說(shuō)，歐回曾見一自云是三閭大夫屈原的士人對(duì)他說(shuō)，每年人們投水中所祭之物都被蛟龍竊食，今后如有惠祭，當(dāng)以楝樹葉塞其上，以彩絲纏之，這兩樣?xùn)|西是蛟龍所懼之物，可以防它竊食。于是五月五日做粽子時(shí)用楝葉并纏五花絲便成習(xí)俗。除此之外，各地還有紀(jì)念伍子胥、曹娥、陳臨之說(shuō)。但漢末至魏晉南北朝，社會(huì)動(dòng)蕩，戰(zhàn)亂不已，介子推、伍子胥、曹娥、陳臨的影響未能擴(kuò)散到全國(guó)，唯有屈原的形象日益高大，成為人們心目中的英雄。端午風(fēng)俗與紀(jì)念屈原的活動(dòng)從此結(jié)合在一起，傳諸后世。

因而，端午節(jié)的緣起是避惡辟邪。人們面對(duì)可能帶來(lái)災(zāi)難的不可抗拒的“惡月”“惡日”，會(huì)想方設(shè)法戰(zhàn)勝它。這種戰(zhàn)勝也是一種精神的戰(zhàn)勝，體現(xiàn)了人們對(duì)美好生活的追求，同時(shí)也體現(xiàn)了端午節(jié)節(jié)俗活動(dòng)的價(jià)值。

四 七夕節(jié)：愛情與神仙

七夕節(jié)是基于牽牛星、織女星的古老神話而形成的。在三四千年前，人類社會(huì)有了紡織業(yè)，并結(jié)合對(duì)天文學(xué)的認(rèn)識(shí)，關(guān)于牽牛、織女的故事便逐漸萌生出來(lái)。在西周的民歌《詩(shī)經(jīng)·小雅·大東》中，人們已經(jīng)把天上的星星與地上的耕織生活聯(lián)系起來(lái)了。戰(zhàn)國(guó)至秦漢，牽牛星、織女星被人格化。如《史記·天官書》記載，“牽牛為犧牲”，因?yàn)椤澳隙窞閺R”，在廟中祭祀必須以牛為祭品。而“織女，天女孫也”。他們分別居住于天河兩岸，還沒有發(fā)生聯(lián)系，因此，七夕此時(shí)還不是一個(gè)節(jié)日。

進(jìn)入漢代，封建制度已經(jīng)比較完備，男耕女織的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)模式反映在對(duì)星象的想象上，牛郎牽的牛不再是廟里的“犧牲”，高貴的天女也有了思凡之心，愿意做一個(gè)民間的織婦了。于是，就有了牛郎、織女的愛情故事。漢代《古詩(shī)十九首》中有詩(shī)云：“迢迢牽牛星，皎皎河漢女。纖纖擢素手，札札弄機(jī)杼。終日不成章，泣涕零如雨。河漢清且淺，相去復(fù)幾許？盈盈一水間，脈脈不得語(yǔ)。”詩(shī)中所描寫的牛郎、織女雖已互有愛慕之心，但被清清淺淺的天河相隔，連說(shuō)句話都不可能，只能隔岸相望，默默相思。善良的人們想方設(shè)法讓他們相會(huì)，于是編出了鵲橋渡天河的傳說(shuō)。宋代陳元靚《歲時(shí)廣記》中引《淮南子》云：“鳥鵲填河成橋而渡織女。”唐代韓鄂《歲華紀(jì)麗》中引《風(fēng)俗通義》云：“織女七夕當(dāng)渡河，使鵲為橋。”相傳漢文帝的皇后竇太后在少女時(shí)期頭發(fā)稀少，因此受家里人歧視。每逢七夕之夜，家人紛紛走出家門看織女渡河與牛郎相會(huì)，卻不讓她出去。當(dāng)時(shí)她的家人大概沒有想到后來(lái)她會(huì)成為皇后，而且執(zhí)政數(shù)年，并一直活到漢景帝、漢武帝時(shí)期。漢武帝時(shí)，在長(zhǎng)安昆明池畔安放了大型牛郎、織女雕像。因此，關(guān)于牛郎、織女的故事已經(jīng)廣泛見于漢代的文學(xué)藝術(shù)作品中。班固在《西都賦》中寫道：“集乎豫章之完宇，臨乎昆明之池。左牽牛而右織女，似云海之無(wú)涯。”張衡在《西京賦》中寫道：“乃有昆明靈沼，黑水玄阯，……牽牛立其左，織女處其右，日月于是乎出入，象扶桑與蒙汜。”河南南陽(yáng)有一塊東漢的畫像石，其右上方刻有河鼓三星，其下刻畫有叉腿而立的牛郎，他右手高舉鞭子，左手緊握韁繩牽著牛，左下方有四顆星作為二十八宿的女宿，其中還繪有一位挽著高髻作跽坐狀的婦女形象，即織女，形象極為生動(dòng)。這些傳說(shuō)與文學(xué)藝術(shù)反映出牛郎、織女的愛情故事已經(jīng)形成，因而與他們的愛情相關(guān)的七夕節(jié)也基本成形。

七夕節(jié)之所以在漢代成為一個(gè)重大的節(jié)日，另一個(gè)原因是宮廷的重視，這與漢武帝有關(guān)。據(jù)《漢武故事》記載，漢武帝是乙酉年（公元前156年）七月七日誕生于漪蘭殿的，這使得當(dāng)時(shí)已具節(jié)日雛形的七夕節(jié)突然顯得重要起來(lái)。舊題班固撰、學(xué)者認(rèn)為出于晉代葛洪之手的《漢武帝內(nèi)傳》中，還記載著漢武帝在元封五年（公元前106年）七夕節(jié)會(huì)見瑤池王母的詳情。那是在元封五年四月的一天，漢武帝閑居承華殿，正與東方朔、董仲舒談文論道，忽見一位美麗的少女身著青衣從空中冉冉而來(lái)，自稱是“墉宮玉女王子登也”，是西王母從昆侖山派來(lái)，告訴漢武帝七月七日西王母要來(lái)會(huì)見他，讓他從該日起持清靜而齋戒，不理人間事。漢武帝承諾后，“登延靈之臺(tái)，盛齋存道”，將天下四方政事全委托給宰相處理。到了七月七日，漢武帝“修除宮掖，設(shè)坐大殿”，燃起百合香，張開云霞般的錦幛作幃帳，點(diǎn)燃輝煌的九光燈燭，盤中裝滿玉門大棗，杯中斟滿瓊漿美酒，桌上擺列各種香果，如同“天宮之饌”。武帝自己穿上盛裝朝服，靜靜侍立于階下。二更時(shí)分，西南方白云升起，冉冉向?qū)m中飄來(lái)，云中有簫鼓音樂(lè)、人語(yǔ)馬喧之聲。過(guò)了半頓飯時(shí)間，王母已來(lái)到殿前，群仙如鳥集于殿，光耀庭宇。王母乘紫云輦，駕九色斑龍，兩旁有五十位天仙，皆乘一丈多長(zhǎng)的鑾輿。王母由兩位侍女?dāng)v扶，上了大殿。那侍女看上去有十六七歲，都是明目流盼，神姿煥發(fā)的絕世美女。王母神采鮮明，儀態(tài)肅穆，佩戴著靈飛大綬帶，腰懸分景之劍，頭上高綰太華發(fā)髻，看去只有三十多歲，“天姿掩藹，容顏絕世，真靈人也”（《漢武帝內(nèi)傳》）。武帝上前跪拜問(wèn)安。王母令漢武帝南面而坐，令侍女?dāng)[上不知其名的珍饌佳肴，又命侍女用玉盤端來(lái)七顆仙桃，王母自食三顆，讓武帝食四顆。桃味甜美得難以形容，入口即化，余味無(wú)窮。武帝吃完后想留桃核作種子，王母告訴他這種桃樹三千年才結(jié)一次果實(shí)，而“中夏地薄，種之不生”，武帝只得作罷。王母賜天書《五岳真形圖》給武帝，又召上元夫人來(lái)見武帝。上元夫人傳授武帝召天甲、左右靈飛之符方，這個(gè)符方可以“召山靈，朝地神，攝總?cè)f精，驅(qū)策百鬼，束虎豹，役蛟龍”^[12]。無(wú)疑，這個(gè)“七夕會(huì)王母”的故事是后來(lái)道教徒根據(jù)民間傳說(shuō)編出來(lái)的神話，與《潛居錄》中所記載的漢武帝七夕登開襟樓遇仙女，仙女贈(zèng)以“能避諸邪，群仙寶之”的寶劍等傳說(shuō)相似。但當(dāng)時(shí)宮廷中已把七夕作為一個(gè)重大的節(jié)日，有種種宴飲慶賀活動(dòng)卻是事實(shí)。

《西京雜記》記載：“漢彩女常以七月七日穿七孔針于開襟樓，俱以習(xí)之。”晉人干寶所撰《搜神記》還通過(guò)漢高祖的寵姬戚夫人的侍兒賈佩蘭在宮中的行事，記載了宮中七夕節(jié)的活動(dòng)。這個(gè)侍兒后來(lái)嫁與扶風(fēng)人段儒為妻。她在宮中時(shí)，每逢七月七日，都要在百子池跳于闐舞，并系五色線謂之相連綬。從上述記載看，“穿七孔針”是后來(lái)七夕“乞巧”風(fēng)俗的先聲，看織女渡河與用五色線結(jié)“相連綬”，也是把“七夕”看作愛情節(jié)的開始。

七夕的緣起有對(duì)愛情的向往，也有對(duì)帝王的神化。人們更接受的是牛郎織女的故事，體現(xiàn)了民間百姓對(duì)愛情與婚姻的美好向往。

五 重陽(yáng)節(jié)：消災(zāi)避禍

重陽(yáng)是夏歷的九月九日。《易經(jīng)》將九定為陽(yáng)數(shù)，兩九相重故稱“重九”，又因日月逢九，兩陽(yáng)相重，故名“重陽(yáng)”。重陽(yáng)之名，在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期就已出現(xiàn)。屈原《遠(yuǎn)游》詩(shī)云：“集重陽(yáng)入帝宮兮，造旬始而觀清都。”雖然有人認(rèn)為這里的重陽(yáng)是“九重天”的意思，并非節(jié)日之名，但后來(lái)重陽(yáng)節(jié)特有的登高望遠(yuǎn)、飲菊花酒之類的風(fēng)俗活動(dòng)，在戰(zhàn)國(guó)時(shí)已開其端。屈原《離騷》中有“朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英”之句，《事物紀(jì)原》中又有“齊景公始為登高”的記載，即可以證明。但它們與重陽(yáng)節(jié)之間有否聯(lián)系還無(wú)從詳考。所以從古籍記載來(lái)看，重陽(yáng)節(jié)應(yīng)該也是在西漢時(shí)定型的。

《西京雜記》記載，戚夫人的侍兒賈佩蘭在宮中時(shí)，每逢九月九日便要“佩茱萸，食蓬餌，飲菊華（花）酒”^[13]。茱萸，又名“越椒”，或者稱“艾子”，是一種藥用植物，其味香烈，有驅(qū)蟲、除濕、逐風(fēng)邪、治寒熱、利五臟、延年益壽的作用。所以，古人把它作為驅(qū)邪的神物，在重陽(yáng)節(jié)時(shí)人人佩戴。菊花，凌霜不枯，傲寒而開，氣味芬芳，古人一直認(rèn)為它有延年益壽之效。以菊花釀酒，在九月九日開壇取飲，漢時(shí)已成為時(shí)尚。重陽(yáng)節(jié)還有登高的習(xí)俗，《西京雜記》記載：“三月上巳，九月重陽(yáng)，士女游戲，就此祓禊登高。”從佩茱萸、飲菊花酒與登高祓禊的習(xí)俗來(lái)看，西漢時(shí)的九月九日雖不像五月五日那樣是“惡日”，但也是一個(gè)不吉利的日子。從陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)來(lái)看，重九是“陽(yáng)”字登勤之日，地氣上升，天氣下降。天地之氣交接，此時(shí)會(huì)有不正之氣、邪氣、惡氣生發(fā)。所以節(jié)俗的主要活動(dòng)是以辟邪去惡與祈求延年益壽為主要內(nèi)容，登高顯然是為避邪氣。

東漢順帝漢安元年（142年），張道陵在四川創(chuàng)五斗米道形成道教的雛形之后，隨著道教影響的擴(kuò)大，九月九日佩茱萸、飲菊花酒與登高的活動(dòng)又被加上了一層神秘的色彩。據(jù)南朝梁人吳均《續(xù)齊諧記》記載：“東漢汝南人費(fèi)長(zhǎng)房戒其道徒桓景曰：‘九月九日汝家有大災(zāi)，可令家人作絳帳，囊盛茱萸，系臂登高，飲菊酒，禍可消。’景如其言。夕還，見牛、羊、雞、犬皆暴死。房曰：‘代之矣。’”這里所說(shuō)的是東漢時(shí)隨方士費(fèi)長(zhǎng)房學(xué)道術(shù)的汝南人桓景，他在外游學(xué)多年。一天，費(fèi)長(zhǎng)房告訴他九月九日他家會(huì)有大災(zāi)，讓他速回家，全家人都要佩戴裝有茱萸的絳色袋子，系于手臂上，登高飲菊花酒，才能消除災(zāi)禍。桓景依言而行，九月九日令全家登高。傍晚回家，發(fā)現(xiàn)家中的牛、羊、雞、狗等動(dòng)物全都死了。費(fèi)長(zhǎng)房說(shuō)是這些家畜代替桓景全家受了禍。這種說(shuō)法雖荒誕不經(jīng)，但可以看出重陽(yáng)節(jié)及其主要風(fēng)俗活動(dòng)在漢時(shí)已經(jīng)形成。

重陽(yáng)節(jié)的緣起與端午節(jié)相似，也是消災(zāi)避禍以精神活動(dòng)來(lái)戰(zhàn)勝惡的力量。

從漢代基本定型的節(jié)俗來(lái)看，其緣起是人們對(duì)美好生活的精神追求，是給自己一種精神的力量。通過(guò)節(jié)俗的活動(dòng)，神仙不再是看不見摸不著的、遠(yuǎn)離人間的東西，他們可以與世間的帝王相會(huì)，可以接受民間的祈禱并滿足人們的要求。鬼魅是可以驅(qū)逐的，它們怕門神、怕火、怕巨大的聲響、怕桃木、怕茱萸、怕五彩絲線，它們不堪一擊，不能破壞人們美好的生活。甚至大自然的神秘力量所形成的災(zāi)禍也是能通過(guò)節(jié)俗活動(dòng)消弭的。所以漢代的節(jié)俗活動(dòng)表現(xiàn)出漢代人精神活動(dòng)的特點(diǎn)，即一種無(wú)畏無(wú)懼的積極向上的精神。而漢代的節(jié)俗活動(dòng)與漢代的藝術(shù)一樣，有著“尚大”“尚豪”“尚力”的力量與氣勢(shì)，呈現(xiàn)出大氣磅礴、開闊豪壯的審美特點(diǎn)。

漢代，是中華民族的主體漢族的形成與中央集權(quán)的大一統(tǒng)帝國(guó)的建立時(shí)期，是華夏文化的奠基時(shí)代，也是華夏審美精神形成大一統(tǒng)的時(shí)代。在漢代節(jié)俗中呈現(xiàn)的文化精神和華夏民族整體的審美精神，有助于我們理解什么是中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)與中華美學(xué)精神，以便更好地回應(yīng)2014年10月習(xí)近平總書記在文藝工作座談會(huì)上提出的任務(wù)——“我們要結(jié)合新的時(shí)代條件傳承和弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，傳承和弘揚(yáng)中華美學(xué)精神”。

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[1] 王旭曉，中國(guó)人民大學(xué)哲學(xué)院、藝術(shù)學(xué)院教授。

[2] （南朝·梁）宗懔：《荊楚歲時(shí)記》，山西人民出版社，1987，第7頁(yè)。

[3] （南朝·宋）范曄撰、（唐）李賢注《后漢書》卷七十九上《儒林列傳第六十九上》，中華書局，1965，第2554頁(yè)。

[4] （漢）司馬遷撰《史記》卷二十四《樂(lè)書》，中華書局，1959，第1178頁(yè)。

[5] （唐）歐陽(yáng)詢撰《藝文類聚》第四卷《歲時(shí)部中》，上海古籍出版社，1965，第61頁(yè)。

[6] （清）王聘珍撰《大戴禮記解詁》卷二《夏小正》，中華書局，1983，第39頁(yè)。

[7] （漢）應(yīng)劭撰、王利器校注《風(fēng)俗通義校注》，《佚文》，中華書局，1981，第564頁(yè)。

[8] （漢）應(yīng)劭撰、王利器校注《風(fēng)俗通義校注》，第561頁(yè)。

[9] 黃暉撰《論衡校釋》第二十三卷《四諱》，中華書局，1990，第977頁(yè)。

[10] （唐）歐陽(yáng)詢撰《藝文類聚》第四卷《歲時(shí)部中》，上海古籍出版社，1965，第75頁(yè)。

[11] （南朝·宋）范曄撰、（唐）李賢注《后漢書》志第五《禮儀中》，中華書局，1965，第3122頁(yè)。

[12] （宋）李昉：《太平廣論》第三《神仙三》，中華書局，1961，第15～23頁(yè)。

[13] （晉）葛洪：《西京雜記》卷三，中華書局，1985，第20頁(yè)。