第二節(jié) 歷史沿革及文化變遷

根據(jù)考古學(xué)、人類學(xué)、民族學(xué)學(xué)科的相關(guān)科研成果，鄂溫克族的先民大體分布于西伯利亞貝加爾湖沿岸和以東地區(qū)直至黑龍江中游以北地區(qū)。早在公元前2000年，即銅石并用時(shí)代，鄂溫克族的先民就居住在外貝加爾湖和貝加爾湖沿岸地區(qū)。

首先，從考古發(fā)掘的材料來看，在色楞格河左岸上班斯克村對面的佛凡諾夫山上發(fā)掘的遺骨，其身上所穿的服飾，跟古代貝加爾湖沿岸地區(qū)薩滿穿的神衣十分吻合。在其服飾上發(fā)現(xiàn)的數(shù)十個閃閃發(fā)光的貝殼圓環(huán)及其佩戴的位置，同鄂溫克族早期薩滿胸前裝飾佩戴的貝殼圓環(huán)及位置完全一致。此外，遺骨服飾上的一些白玉大圓環(huán)，與17～18世紀(jì)鄂溫克人古代服裝上的圓環(huán)毫無差別。由此，考古學(xué)家提出，鄂溫克人的先民，在銅石并用的時(shí)代，就居住在貝加爾湖一帶。貝加爾湖沿岸居民的服飾，同鄂溫克人的服飾，包括圍裙的設(shè)計(jì)和款式有驚人的相似之處，因而可以肯定，現(xiàn)代的鄂溫克人和銅石并用時(shí)代的貝加爾湖沿岸原住民有直接的親屬關(guān)系。所以，人類學(xué)考古資料，以及這些資料中包含的遠(yuǎn)古文化符號，也充分證實(shí)鄂溫克族文化的標(biāo)志性結(jié)構(gòu)，同貝加爾湖地區(qū)獨(dú)特的文化結(jié)構(gòu)有不能否認(rèn)的共同點(diǎn)和同源關(guān)系。其次，從人種學(xué)方面來看，鄂溫克族的人體結(jié)構(gòu)類型，包括頭蓋骨結(jié)構(gòu)，其他骨骼結(jié)構(gòu)，以及體型結(jié)構(gòu)等，均具有很強(qiáng)的黑龍江上游、石勒喀河洞穴中發(fā)現(xiàn)的頭蓋骨及骨骼特征，并具貝加爾湖地區(qū)先民的體質(zhì)人種學(xué)意義的共同特征。

當(dāng)時(shí)，在貝加爾湖沿岸的原始森林中，居住著流動性很強(qiáng)的森林族群和漁民的先祖。他們一般都居住在用樺樹皮搭建的十分簡易的圓錐形樺皮屋里，在未將野生鹿馴化為家畜之前，他們從事獵業(yè)生產(chǎn)和漁業(yè)生產(chǎn)。從生產(chǎn)活動、生產(chǎn)方式、生產(chǎn)內(nèi)容等角度來分析，貝加爾湖地區(qū)的先民，同鄂溫克人的先民有十分密切的聯(lián)系。這一結(jié)論，與我國鄂溫克人的歷史傳說中敘述的內(nèi)容相同。在鄂溫克族歷史傳說《鄂溫克族的起源》中就講道：他們的故鄉(xiāng)在勒拿河，勒拿河是一條很寬的河，寬的連啄木鳥都飛不過去；勒拿河一帶有個“拉穆湖”（lamu）^[1]，有八條大河直接流入“拉穆湖”，湖里長著許多美麗的水草，水草上長著許許多多美麗的荷花；從湖邊望太陽，太陽就在你的眼前，太陽似乎從湖邊升起；那里氣候很暖，湖周圍有很高的山；鄂溫克人的先民起源于“拉穆湖”岸邊的高山和樹林。另一個歷史傳說《鄂溫克人的家鄉(xiāng)》里還說：鄂溫克人的故鄉(xiāng)在黑龍江上游的石勒喀河岸邊；薩滿神歌里說，我們的先民是從石勒喀河岸邊的發(fā)源地出發(fā)，順著“錫伯哈達(dá)”（shiwehada）^[2]山后的通道，經(jīng)過黑龍江，來到了呼倫貝爾；我們的先民，原來就住在“仙人柱”（shierenzhu）^[3]里。還有，跟鄂溫克族起源相關(guān)的歷史傳說《那梅塔的傳說》里也講道：“那梅塔”姓氏家族成員及其薩滿都說，鄂溫克人的故鄉(xiāng)在愛輝泉水那邊，“阿穆爾海”（amurhie）^[4]的岸邊，阿爾巴津（雅克薩）城^[5]的周圍，石勒喀河的旁邊，在西沃哈特的周圍。總之，鄂溫克人的先民活動地區(qū)是在貝加爾湖沿岸，以及貝加爾湖以東、以北的廣闊的高山峻嶺、茂密森林、遼闊原野、江河湖泊之中。因此，他們的歷史文化同西伯利亞、貝加爾湖、勒拿河、石勒喀河、阿穆爾河、寶格達(dá)山、錫伯山、愛輝泉水、呼倫貝爾等流域和地區(qū)，以及同獵業(yè)、漁業(yè)、馴鹿等生產(chǎn)活動有著不可分割的聯(lián)系。

此外，根據(jù)鄂溫克族先民在歷史上遷徙和活動過的足跡，鄂溫克族先民活動的范圍還包括白令海峽、日本海、長白山、大小興安嶺、呼倫貝爾草原等地區(qū)和海域。盡管鄂溫克族先民在歷史上的活動區(qū)域十分廣闊，但如今，鄂溫克人絕大多數(shù)生活在我國東北地區(qū)和俄羅斯的西伯利亞地區(qū)。

鄂溫克人使用的語言就叫鄂溫克語，就如前面所說我國境內(nèi)的鄂溫克族現(xiàn)在沒有本民族文字，但俄羅斯境內(nèi)的鄂溫克族于20世紀(jì)30年代利用斯拉夫字母創(chuàng)制了本民族文字，而且使用到現(xiàn)在。從不同歷史年代的文獻(xiàn)資料來看，我國境內(nèi)的鄂溫克族從遼代以后，就通過契丹文、女真文、蒙古文、滿文、漢文等學(xué)習(xí)和掌握文化知識，而從清初開始，鄂溫克族上層和中產(chǎn)階級越來越多的是通過滿文和漢文學(xué)習(xí)文化知識。在20世紀(jì)20年代中期到40年代中期，鄂溫克族適齡孩童還接受過日式教育和蒙古文教育，他們通過日文和蒙古文學(xué)習(xí)文化知識。不過，從20世紀(jì)50年代開始到60年代中期，牧區(qū)和林區(qū)的鄂溫克族青少年主要接受蒙古文為主、以漢文為輔的文化知識教育，農(nóng)區(qū)的鄂溫克族孩童則完全是用漢文授課，也就是用漢文學(xué)習(xí)文化知識。到20世紀(jì)70年代以后，林區(qū)和牧區(qū)的教學(xué)也開始以漢語授課為主，漢語成為鄂溫克族適齡兒童和青少年學(xué)習(xí)文化知識的主要方式和途徑，而生活在俄羅斯境內(nèi)的鄂溫克族適齡兒童或青少年，都到俄羅斯人辦的幼兒園、小學(xué)、中學(xué)、大學(xué)，通過俄文學(xué)習(xí)文化知識。由于鄂溫克族在不同國家和地區(qū)用不同民族的文字接受教育，因此鄂溫克人能使用不同民族的語言。我國境內(nèi)的鄂溫克族70歲以上的老人懂滿語滿文、蒙古語蒙古文得多，有不少老人掌握漢語漢文，還有一小部分人掌握日語日文，也就是說，他們除熟練掌握母語、鄂倫春語、赫哲語之外，還掌握滿語滿文、蒙古語蒙古文、達(dá)斡爾語、漢語和日語等語言文字。70～55歲以上的鄂溫克人里，在牧區(qū)，懂蒙古語蒙古文的人居多；在農(nóng)區(qū)和林區(qū)，懂漢語漢文的人占多數(shù)。所以，這一年齡段的鄂溫克人除了懂母語之外，還有不少人懂蒙古語蒙古文、漢語漢文、達(dá)斡爾語和鄂倫春語等。55～45歲的鄂溫克人中，包括牧區(qū)在內(nèi)懂蒙古語蒙古文的人連年下降，與此相反懂漢語漢文的人逐年增加。因此，他們熟練掌握漢語漢文，也有人懂母語及蒙古語蒙古文、達(dá)斡爾語，但懂鄂倫春語的人變得很少。45歲以下的鄂溫克人中，他們在青少年時(shí)，幾乎68%以上的人通過漢語漢文學(xué)習(xí)文化知識，只有32%的人通過蒙古語蒙古文學(xué)習(xí)文化知識，因此，這個年齡段的鄂溫克人基本上都懂漢語漢文，而懂蒙古語蒙古文及其母語、達(dá)斡爾語的人越來越少，懂鄂倫春語、赫哲語的人就更少了。再說，由于幾乎從幼兒園時(shí)期就學(xué)習(xí)英語字母等，特別是上了小學(xué)到大學(xué)畢業(yè)都學(xué)習(xí)英語，所以鄂溫克族青少年的英語英文知識能力、知識水平有顯著提高。隨著時(shí)代、環(huán)境、條件的變化，鄂溫克族在不同程度上接觸了其他民族文化，吸收了不少現(xiàn)代文化的新內(nèi)容，導(dǎo)致本民族的歷史文化、傳統(tǒng)文化受到日益嚴(yán)重的沖擊。但即使在這種無情的現(xiàn)實(shí)、挑戰(zhàn)面前，鄂溫克族還是努力地保存、傳承、延續(xù)著本民族的歷史文化與傳統(tǒng)文明。對此問題，我們在其他相關(guān)章節(jié)里，還要進(jìn)行更加全面系統(tǒng)深入的探討，所以我們先談到這里。

有關(guān)鄂溫克族歷史來源，在我國早期史書上有不同程度的記載和闡述。甚至，在國外有關(guān)我國東北民族的考古學(xué)、歷史學(xué)、民族學(xué)書籍里，也有不少談到或記錄我國鄂溫克族歷史文化來源的內(nèi)容。這些記載雖然不完整、不全面，屬于零碎性質(zhì)的記述內(nèi)容，但畢竟給我們探討鄂溫克族歷史文化，提供了彌足珍貴的歷史文獻(xiàn)資料，因此我們應(yīng)該感謝早期的考古學(xué)、歷史學(xué)、民族學(xué)方面的專家學(xué)者，以及他們在那極其艱苦的環(huán)境和條件下，為鄂溫克族歷史文化研究做出的貢獻(xiàn)。

根據(jù)現(xiàn)有的考古學(xué)方面的有限資料和歷史學(xué)文獻(xiàn)資料，我們知道要探討鄂溫克族的歷史文化，只能從俄羅斯西伯利亞貝加爾湖一帶開始。與此同時(shí)，還要緊密結(jié)合我國黑龍江中游以北的山林地帶的歷史文化資料。在銅石并用時(shí)代，鄂溫克先民基本上都居住在貝加爾湖沿岸的遼闊土地上。那時(shí)，他們的生活很簡陋，絕大多數(shù)人居住在用長木桿和白樺樹皮搭成的圓錐形樺皮屋里，衣褲鞋帽被褥幾乎都用獸皮縫制，主要從事自然牧養(yǎng)馴鹿、狩獵業(yè)和漁獵業(yè)生產(chǎn)活動。他們不斷拓展，在茂密的森林地帶自然牧養(yǎng)馴鹿。隨著牧養(yǎng)馴鹿產(chǎn)業(yè)的不斷發(fā)展、壯大和成熟，鄂溫克族社會經(jīng)濟(jì)以及文化生活產(chǎn)生了很大變化，使得他們一直以來經(jīng)營的狩獵業(yè)和漁獵業(yè)成為附屬型產(chǎn)業(yè)。他們隨著馴鹿牧場的季節(jié)性變化和馴鹿對于牧場的需求，在以大小興安嶺為核心的山林地帶游牧。此后，絕大多數(shù)鄂溫克人，在大小興安嶺和呼倫貝爾草原接壤的遼闊牧場上，開創(chuàng)了以牧養(yǎng)牛馬羊?yàn)橹鞯奈覈鴾睾畮У貐^(qū)畜牧業(yè)生產(chǎn)模式，這部分鄂溫克族就成為現(xiàn)在經(jīng)營草原畜牧業(yè)經(jīng)濟(jì)的索倫鄂溫克人。同時(shí)，就在這一時(shí)期，另一部分鄂溫克人走出大小興安嶺，放棄在山林中自然牧養(yǎng)馴鹿的傳統(tǒng)生產(chǎn)方式，遷徙到黑龍江中游以及精奇里江兩岸的肥沃黑土地上，開始溫寒帶地區(qū)的種植業(yè)和農(nóng)耕生產(chǎn)。

由此來看，鄂溫克族在貝加爾湖一帶的山林里馴化并牧養(yǎng)馴鹿的年代，應(yīng)該早于他們馴化并牧養(yǎng)牛馬羊的年代。他們應(yīng)該早在北魏之前，就已經(jīng)馴化牧養(yǎng)了野鹿，并開始了牧養(yǎng)野生牛馬羊的畜牧業(yè)生產(chǎn)活動。因?yàn)椋诒蔽簳r(shí)期，或者說在北魏之前，從大小興安嶺遷徙到內(nèi)蒙古呼倫貝爾水土豐美牧場的鄂溫克族人，很快就推廣了適應(yīng)于該地區(qū)自然環(huán)境和生態(tài)結(jié)構(gòu)的畜牧業(yè)生產(chǎn)，建立起了初具規(guī)模的呼倫貝爾溫寒帶地域的畜牧業(yè)經(jīng)濟(jì)社會體系。而另一部分鄂溫克人，開辟了溫寒帶沿河沿江平原地區(qū)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動。不過，留在山林深處，常年跟著馴鹿牧場的變化與需求四處遷徙的一小部分鄂溫克人，一直保留著在山林中自然牧養(yǎng)馴鹿的生產(chǎn)生活方式。盡管如此，無論是搞畜牧業(yè)生產(chǎn)的鄂溫克人，還是從事農(nóng)耕生產(chǎn)的鄂溫克人，或是在遼闊富饒的山林里經(jīng)營自然牧養(yǎng)馴鹿生產(chǎn)的鄂溫克人，都把狩獵業(yè)、采集業(yè)、漁獵業(yè)等傳統(tǒng)生產(chǎn)活動作為必不可少的一種副業(yè)生產(chǎn)活動來經(jīng)營，直到20世紀(jì)80年代初期。不過，進(jìn)入20世紀(jì)以后，對于從事農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)生產(chǎn)的鄂溫克人來講，作為副業(yè)的狩獵業(yè)、采集業(yè)和漁獵業(yè)所占的經(jīng)濟(jì)效益的比重越來越少。令人遺憾的是，在后來的一些民族學(xué)或社會學(xué)方面的書籍中，將狩獵這一副業(yè)當(dāng)作了牧養(yǎng)馴鹿的鄂溫克人的主業(yè)，而對他們牧養(yǎng)馴鹿以及用馴鹿皮、馴鹿肉、馴鹿血、馴鹿茸、馴鹿尾等進(jìn)行市場交易、購買生活必需用品和生產(chǎn)用具等方面的生產(chǎn)活動很少提到?；蛘哒f，這些書籍濃墨重筆描述牧養(yǎng)馴鹿鄂溫克人的狩獵生產(chǎn)生活，卻對他們精心經(jīng)營的牧養(yǎng)馴鹿的產(chǎn)業(yè)輕描淡寫或一筆帶過。

在我國早期的歷史資料上，對于鄂溫克（ewenke）族有過不同的叫法。比如，在《魏書》中，鄂溫克族被稱為“失韋”；《隋書》中稱為“室韋、北室韋、缽室韋”；《舊唐書·室韋傳》中叫“黑水靺鞨”。這些史書中出現(xiàn)的“室韋”一詞是滿通古斯諸語和蒙古語族諸語里普遍使用的shigugaj?shiguj～shigaj～shige?shiwej～shiwe的漢字轉(zhuǎn)寫形式，泛指“密集的樹木”“茂密的樹木”“樹林”“森林”“森林地帶”等意思。毫無疑問，上述史料中提及的“室韋”各部及族群，應(yīng)該是指生活在興安嶺森林地區(qū)的人們，其中就包括鄂溫克人。在后來的《蒙古秘史》里，鄂溫克人等生活在興安嶺的人都被統(tǒng)稱為“林木中百姓”。清初，居住于尼布楚周圍的鄂溫克族等被稱為“樹中人”。事實(shí)上，這些歷史書籍里所謂的“‘室韋’部落”或“林木中百姓”等，不單是指“鄂溫克人”，還包括“鄂倫春”“達(dá)斡爾”及生活在山林地帶的“‘蒙古族’的相關(guān)部落或族群”以及“錫伯人”“滿族人”等。同樣，牧養(yǎng)馴鹿的鄂溫克人的先民，在貝加爾湖以東的維提姆河苔原森林地帶生活時(shí)，與“北室韋”的部族毗鄰而居，從而也就被劃入“北室韋”部族之列。而且，在《文獻(xiàn)通考》《新唐書》中，把鄂溫克人基本都說成是“‘鞠國’人”或“‘鞠部’人”。到了遼代，女真人被分為“生女真”和“熟女真”，當(dāng)時(shí)鄂溫克族等被劃入“生女真”之列。金朝統(tǒng)治天下之后，自然而然地將鄂溫克人生活區(qū)域劃歸到自己的勢力范圍。在元代，鄂溫克人生活的貝加爾湖及黑龍江流域，隸屬元朝嶺北行省，受元朝的直接統(tǒng)治，當(dāng)時(shí)被稱為“林木中百姓”和“兀良哈”的鄂溫克族先民就生活在這一地區(qū)。進(jìn)入明朝后，鄂溫克族被稱為“女真野人”與“北山野人”，接受明朝的統(tǒng)治，明朝冊封了鄂溫克族各部首領(lǐng)和地方官員，并規(guī)定鄂溫克人要向地方官廳納貢。

在17世紀(jì)初，當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者依據(jù)鄂溫克族生產(chǎn)方式和生活地域的不同，把他們分為三個分支。其一是居住在貝加爾湖西和勒拿河支流威呂河以及維提姆河流域的森林地帶牧養(yǎng)馴鹿的鄂溫克人，被稱為“索倫別部”的“使鹿鄂溫克人”；其二是居住在貝加爾湖以東赤塔河一帶的鄂溫克人，由于這部分鄂溫克人牧養(yǎng)牛馬羊，主要從事草原畜牧業(yè)生產(chǎn)，并以馬匹作為主要交通工具和生產(chǎn)生活的主要依靠，所以他們被叫作“索倫別部”的“使馬鄂溫克人”；其三是生活在石勒克河至精奇里江流域從事半農(nóng)半牧生產(chǎn)的鄂溫克人，也就是當(dāng)時(shí)鄂溫克族的主體部分，被清初政府稱為“索倫部”或“索倫本部”。那時(shí)，他們雖然在不同地域、不同環(huán)境和條件下，從事著不同形式和內(nèi)容的生產(chǎn)活動，但在他們被編入“索倫本部”和“索倫別部”之后，都不同程度地接受了向清朝地方政府納貢納稅的行政指令。特別是，“索倫本部”的鄂溫克人很快被編入當(dāng)時(shí)設(shè)立的雅克薩城、阿薩津城、鐸陳城、烏庫爾城、多金城、烏魯穆丹城等木城和海倫屯、杜喇爾屯等村屯中，還被冊封了首領(lǐng)和不同等級的官員。這里所說的“城”與其他地區(qū)的“城”不同，它實(shí)際上是指比村屯大、相當(dāng)于鄉(xiāng)鎮(zhèn)的行政轄區(qū)。所以，所謂的“城”是由一些村屯或相當(dāng)于村屯的生活區(qū)域組成。很有意思的是，許多村屯又是由某一姓氏的人們或有血緣關(guān)系的親屬組成。比如，“杜拉爾”“涂克冬”“敖拉”“納哈塔”“薩瑪吉爾”“墨爾迪勒”“布喇穆”“圖勒里”“阿魯”“阿勒本千”“烏扎”“楞布爾勒”等村屯就是以姓氏命名的，就像漢族的“王家村”“劉家屯”一樣。現(xiàn)在這些用姓氏命名的村屯名基本上都不用了，即使用也變成了鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級行政轄區(qū)的名稱。比如，“杜拉爾家村”“薩瑪吉爾家屯”現(xiàn)在就演變成“杜拉爾鄉(xiāng)”“薩瑪街鄉(xiāng)”等。過去，每一個村屯都有相當(dāng)于村屯長的官員，而管理“索倫本部”的最高首領(lǐng)是名叫博木博果爾的鄂溫克人，博木博果爾就是“烏魯穆丹城”的首領(lǐng)。“烏魯穆丹城”的“烏魯穆丹”（urmudan）是鄂溫克語，主要表示“山的盡頭”或“山頂”等意思。而且，“烏魯穆丹城”的首領(lǐng)博木博果爾有調(diào)動五六千人的作戰(zhàn)部隊(duì)的權(quán)力。

事實(shí)上，從明末清初開始，被稱為“索倫本部”的鄂溫克人同周邊的商人或商業(yè)地區(qū)已建立了廣泛的易貨買賣或貨幣交易關(guān)系，同時(shí)已經(jīng)有了相當(dāng)規(guī)模的鄂溫克人自己經(jīng)營的、相對穩(wěn)定的交易場所。每年不同季節(jié)，都有周邊或內(nèi)地商人以及商業(yè)團(tuán)隊(duì)帶著絲綢、日用品、糧食作物及生產(chǎn)用具、彈藥，來到鄂溫克人經(jīng)營的交易場所進(jìn)行買賣，甚至直接到鄂溫克族的村屯中進(jìn)行商品交易。在絕大多數(shù)情況下，鄂溫克人以獵獲的珍奇動物皮毛、采集的名貴藥材等換取布匹、綢緞、糧食、油鹽以及生產(chǎn)生活用具、彈藥和貨幣等。由于占據(jù)著優(yōu)勢商業(yè)通道，“索倫本部”的鄂溫克人有更多機(jī)會接觸外來商人和外來文化，特別是來自周邊地區(qū)的漢族文化和滿族文化。因此，“索倫本部”的鄂溫克人的上層階級中越來越多的人開始建造永久性房屋、穿滿族式的絲綢衣物、佩戴各種裝飾品、送子女上學(xué)、學(xué)習(xí)滿文等。所有這些，為鄂溫克族社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展發(fā)揮了極其重要的作用，使他們早在17世紀(jì)就已經(jīng)形成了以軍部編制為單位的社會組織結(jié)構(gòu)，社會經(jīng)濟(jì)進(jìn)入特定發(fā)展階段。

總體來說，鄂溫克族早期的活動區(qū)域，主要在貝加爾湖及大小興安嶺的廣袤山林以及周邊的草原地帶。這些地區(qū)，兩漢時(shí)期為“鮮卑人”的生息地；南北朝時(shí)期是屬于“北室韋”“缽室韋”諸部的生活區(qū)域；唐代居住過“北山室韋”及“鞠部”各族，并隸屬地方都府管轄；遼代在這些地方設(shè)立室韋節(jié)度使，歸西北路招討司管轄；金代設(shè)立蒲與路；元代屬嶺北行省和開元路管轄；明代隸屬于奴爾干都司管轄。

綜上所述，鄂溫克族較早地進(jìn)入了階級社會，其中一小部分人，一直保持著山林間自然牧養(yǎng)馴鹿的傳統(tǒng)生產(chǎn)生活方式。但是，即使是在這部分鄂溫克人當(dāng)中，也早已建立了明確的分工制度，對家養(yǎng)馴鹿及獵槍等私有化生產(chǎn)工具已經(jīng)有了嚴(yán)格的產(chǎn)權(quán)概念，有了明確指定的貨幣交易場所，形成了穩(wěn)定的商品交易模式和制度化規(guī)則，并在此基礎(chǔ)上，自然而然地產(chǎn)生了有一定差異的社會階層。他們中的窮人經(jīng)常到俄羅斯王公貴族家里打工、種糧、充當(dāng)傭人，而他們中有地位有錢的人則把孩子送到俄羅斯人辦的學(xué)校學(xué)習(xí)文化知識。到了清代，從崇德元年（1636）開始，在山林中自然牧養(yǎng)馴鹿的鄂溫克族也陸續(xù)歸服清朝政府，此后他們定期向清朝政府納貢貂皮、鹿茸、鹿血、鹿尾等名貴獵物和馴鹿產(chǎn)品。由于牧養(yǎng)馴鹿的鄂溫克人按期定數(shù)積極納貢，所以經(jīng)常受到清朝地方政府的設(shè)宴款待，還得到官方賜予的鞍馬、朝服、衣帽、緞布、煙酒等生產(chǎn)生活用品及數(shù)量可觀的銀兩。而對于經(jīng)營半牧半農(nóng)生產(chǎn)的同時(shí)，還將狩獵業(yè)作為副業(yè)來維持生活的鄂溫克人來說，他們在明末清初除了向當(dāng)?shù)卣U納谷子、大麥、燕麥、蕎麥和各類蔬菜之外，還要把到江河里捕獲的魚產(chǎn)品及從山林中獵獲的虎、貂、猞猁、野豬、野鹿、麋鹿等作為納貢品上交。

從清太宗崇德年間起，清朝政府將居住在黑龍江北部各支流及石勒喀河、精齊里江一帶，從事畜牧業(yè)生產(chǎn)，兼搞農(nóng)業(yè)和狩獵業(yè)的鄂溫克族各部，陸續(xù)編入以姓氏為單位的不同牛錄，每個牛錄任命其牛錄額真^[6]（后改稱佐領(lǐng)）及上級領(lǐng)導(dǎo)都統(tǒng)，并發(fā)放不同等級的清朝軍營衣帽、朝服以及軍用袍褂和官印等。這使以軍事編制單位生活的鄂溫克族村屯，其內(nèi)部已基本形成各村屯選舉產(chǎn)生村屯長，村屯長再選舉產(chǎn)生不同牛錄額真（佐領(lǐng)）的選舉制度。尤其是，伴隨生產(chǎn)力的不斷發(fā)展和私有制社會的不斷成熟，鄂溫克族統(tǒng)治階層擁有的權(quán)利越來越大，同時(shí)他們的財(cái)產(chǎn)積累得也越來越多，從而很快顯示出上層階級或有權(quán)階級特有的地位和身份?？滴趿辏?667）以后，清朝政府將鄂溫克族按照不同姓氏分成由29位佐領(lǐng)管轄的不同牛錄，進(jìn)而整個劃歸給黑龍江都統(tǒng)管轄，事實(shí)上是由齊齊哈爾副都統(tǒng)直接管理他們的一切日常事務(wù)。后來，從這些由軍事編制組成的鄂溫克族牛錄中選出相當(dāng)數(shù)量的青壯年兵丁，派去駐防黑龍江城、墨爾根、齊齊哈爾等地的邊塞關(guān)口，并由清朝駐防八旗直接管理和指揮。由于他們承擔(dān)了保衛(wèi)邊疆和抗擊外來入侵等重要軍事使命，所以減免了他們向地方政府繳納的各種納貢指標(biāo)及任務(wù)。當(dāng)時(shí)，為了強(qiáng)化軍事管理，清朝政府還在以鄂溫克族為核心組成的黑龍江駐防八旗中，不斷增加兵丁的同時(shí)把佐領(lǐng)擴(kuò)充到108位，還增設(shè)了鄂溫克族協(xié)領(lǐng)和滿族協(xié)領(lǐng)。在此基礎(chǔ)上，正式組建了清朝政府的布特哈八旗這一強(qiáng)有力的軍事陣營。事實(shí)上，以鄂溫克族為主組成的黑龍江駐防八旗的“牛錄”中，還有一定數(shù)量的鄂倫春族、達(dá)斡爾族、蒙古族等其他民族的兵丁，同時(shí)還有清朝政府特別配制的一到兩名滿族佐領(lǐng)和一些滿族特殊兵丁。而那些沒有被取消納貢制度的鄂溫克族，由于長期接受清朝政府的軍事化管理，加上語言交流的便利以及多年來受到的清軍官兵的直接影響和教育，使他們向清朝政府納貢的各項(xiàng)工作進(jìn)行得較為順利，他們同清政府及地方政府之間的關(guān)系不斷得到鞏固和強(qiáng)化。

17世紀(jì)中葉，沙俄先后侵占了西伯利亞貝加爾湖一帶，以及黑龍江流域等鄂溫克族生活的區(qū)域，并以石勒喀河上游對岸建立的尼布楚軍事基地為中心，不斷擴(kuò)大其所占土地、興建俄羅斯居民區(qū)和東正教堂，還開辦了不少專門教俄語的小學(xué)。此外，沙俄在鄂溫克族集中生活的村屯之間、鄂溫克族上層階級與清政府之間、鄂溫克族和其他民族之間不斷制造矛盾，挑撥離間，通過分裂手段不斷削弱鄂溫克人的軍事力量。沙俄入侵者為收買鄂溫克族上層人士和將領(lǐng)，封給他們公爵、軍官、軍士等榮譽(yù)、地位、官銜。然而，所有這些，沒有改變鄂溫克族人民為土地和自由而戰(zhàn)的信念和決心。他們用手中的槍桿子同沙俄入侵者進(jìn)行了不屈不撓的英勇斗爭。特別是在雅克薩戰(zhàn)役中，被編入八旗的鄂溫克族官兵狠狠地打擊了沙俄入侵者，由此受到清朝政府的嘉獎。鄂溫克族官兵抗擊沙俄入侵者一直到康熙二十八年（1689），也就是清政府簽訂《中俄尼布楚條約》為止。從順治初年開始，抗擊沙俄入侵者的鄂溫克族才無可奈何地放棄為尼布楚等被占土地的戰(zhàn)斗，陸續(xù)遷至或返回大興安嶺以東嫩江沿岸及其支流甘河、諾敏河、阿倫河、濟(jì)沁河、訥莫爾河、雅魯河等流域以及呼倫貝爾草原居住。盡管如此，鄂溫克族始終沒有放棄為祖國疆土的完整，為保衛(wèi)邊疆而戰(zhàn)的決心和義務(wù)。

我們完全可以說，從清初開始，勇敢善戰(zhàn)的鄂溫克八旗官兵，在維護(hù)國家統(tǒng)一以及打倒、消滅、趕走一切外來反動勢力，為了我國邊防的安全、穩(wěn)定和鞏固英勇抗擊外國列強(qiáng)等方面，發(fā)揮了極其重要的戰(zhàn)斗作用。同時(shí)，在一定程度上，有力地削弱了外國列強(qiáng)的戰(zhàn)斗力、軍事勢力，從而譜寫了一段輝煌而永載史冊的歷史。

清朝政府把鄂溫克族編入八旗后，從小就對鄂溫克族人灌輸作戰(zhàn)教育，進(jìn)行半軍事化的教育等。鄂溫克族人在未成年之前，不會正式成為八旗兵，因而無法享受相關(guān)權(quán)益，也無權(quán)享受清朝政府在軍營里發(fā)放的各種待遇或優(yōu)惠政策。在這種情況下，他們只能到了18歲之后，具備參加八旗兵的資格，就能開始逐漸享受披甲、領(lǐng)催、小領(lǐng)催、大領(lǐng)催、驍騎校、云騎尉、佐領(lǐng)等等次明確的兵役、軍級、銀兩待遇。如果，在戰(zhàn)斗中立功，還能獲得各種等次的榮譽(yù)稱號，甚至提升為不同官職，分給土地或牧場。而且，這些官職可以世襲三代。戰(zhàn)斗中若是佐領(lǐng)犧牲了，就由云騎尉代理佐領(lǐng)領(lǐng)導(dǎo)作戰(zhàn)，進(jìn)而替代佐領(lǐng)部署各項(xiàng)軍事職務(wù)。清朝時(shí)期，跟鄂溫克族相關(guān)的邊疆關(guān)口，一般都是由鄂溫克族云騎尉帶兵防守，那些佐領(lǐng)只有在戰(zhàn)時(shí)或非常時(shí)期才會現(xiàn)場指揮戰(zhàn)斗。

清朝政府把勇敢善戰(zhàn)的鄂溫克族編入八旗的目的，就是進(jìn)一步擴(kuò)充軍事實(shí)力和鞏固東北邊防的軍事力量。鄂溫克族八旗官兵，為捍衛(wèi)和鞏固清朝疆土所做出了不可磨滅戰(zhàn)斗功績。正因?yàn)槿绱耍鯗乜俗灏似旃俦磺〉鄯Q贊為“實(shí)勝綠旗”，清朝政府也把鄂溫克族官兵視為“驍勇善戰(zhàn)”的八旗精銳軍團(tuán)，十分重視鄂溫克族八旗官兵的作用，哪里有硬戰(zhàn)大戰(zhàn)艱苦戰(zhàn)就把鄂溫克族官兵派往哪里。

談到鄂溫克族在清代為祖國的統(tǒng)一和疆土的安寧做出的艱苦卓絕的努力、無私奉獻(xiàn)、巨大犧牲，就不得不提到鄂溫克族英勇無敵的軍事將領(lǐng)、出色的軍事指揮家與軍事思想家海蘭察。海蘭察從小忠誠勇敢、膽略過人、智慧超群、大公無私。他在戎馬歲月里，把鄂溫克族在浩瀚無疆的草原游牧生活中積累和傳承的堅(jiān)韌剛毅而博大超然的精神，以及森林狩獵生活中摸索和感悟的巧取獵物的智謀發(fā)揮得淋漓盡致。這也是他能指揮鄂溫克族八旗官兵所向無敵，在殘酷而無情的戰(zhàn)役中取得赫赫戰(zhàn)績，從而多次受到乾隆皇帝及清朝政府嘉獎的重要原因之一。比如，他降伏大小金川土司，平定準(zhǔn)噶爾叛亂，鎮(zhèn)壓臺灣鹿耳門港叛軍等，均屬我國軍事史上不可抹去的輝煌戰(zhàn)績。海蘭察作為清朝的軍事功臣，多次受到乾隆皇帝的嘉獎，于乾隆五十四年（1789）由領(lǐng)侍衛(wèi)內(nèi)大臣升為正白旗蒙古都統(tǒng)，過了兩年又從二等公爵晉升為一等公爵，他還四次被列入紫光閣御功臣繪像之列。他是一位充滿智慧，擁有戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)的軍事指揮家，在他的征戰(zhàn)歲月中有過領(lǐng)軍百萬、橫掃強(qiáng)敵的偉大戰(zhàn)役，也有過指揮為數(shù)不多的精銳兵力出其不意地殲滅強(qiáng)大敵人的戰(zhàn)斗傳奇。海蘭察在近40年的戎馬生涯里，率領(lǐng)鄂溫克族八旗官兵南征北戰(zhàn)，他最后一次遠(yuǎn)征西藏得勝之后回到北京就重病臥床，數(shù)月后醫(yī)治無效而故去。當(dāng)時(shí)，乾隆皇帝和清朝政府按照都統(tǒng)銜的等級，為海蘭察舉行了隆重葬禮。海蘭察的一生，是為祖國的統(tǒng)一而戰(zhàn)的一生，是和一切分裂國家的敵對勢力戰(zhàn)斗的一生。

另外，雍正初年，為平定準(zhǔn)噶爾以及防止沙俄的侵略，清朝政府把駐守于白都納的鄂溫克族八旗官兵派遣到新疆，強(qiáng)化鎮(zhèn)壓新疆叛亂的軍事力量。從此，被派遣的鄂溫克族八旗官兵長期駐扎新疆各地。后來，清朝政府為了進(jìn)一步鞏固新疆邊防軍團(tuán)，不斷增加天山南北的兵力以及伊犁鄂溫克族八旗官兵的兵力，還在喀什噶爾、葉爾羌·阿克蘇、英吉沙爾等地，重新布置鄂溫克族八旗官兵的駐防軍營。另外，清朝政府為強(qiáng)化東北邊防軍的力量，于雍正十年（1732）從布特哈八旗中，選出約3000名鄂溫克等民族的官兵及其眷屬，編成50個牛錄（佐領(lǐng)），分屬八旗，從左右兩翼，前往水草豐美的呼倫貝爾草原，進(jìn)一步強(qiáng)化呼倫貝爾地區(qū)邊防安全。那時(shí)，鄂溫克左翼總管設(shè)在南屯，右翼總管設(shè)在西屯。^[7]與此同時(shí)，清朝政府還在蒙古^[8]北部的科布多和烏里雅蘇臺、鄂爾渾河等地派遣數(shù)量可觀的鄂溫克族八旗官兵駐防。

鄂溫克族八旗官兵常年奔波于南北戰(zhàn)場，征戰(zhàn)時(shí)間常常長達(dá)幾個月或幾年，甚至幾十年，由于長期在戰(zhàn)馬上、戰(zhàn)火里、戰(zhàn)旅和征戰(zhàn)中度過歲月，鄂溫克族八旗官兵不能經(jīng)?；丶姨接H，只能讓妻子到駐軍的兵營地與丈夫相會。當(dāng)時(shí)，鄂溫克族官兵把妻子們到軍營探望丈夫的現(xiàn)象稱為“到戰(zhàn)場取孩子”，從這一點(diǎn)就能看出鄂溫克族將士為保家衛(wèi)國做出的犧牲和奉獻(xiàn)。鄂溫克族八旗官兵及其家屬，在戰(zhàn)火連年的年代也付出了極其沉痛的代價(jià)。到清朝嘉慶和道光年間，駐防在新疆伊犁地區(qū)的鄂溫克族八旗官兵在戰(zhàn)場上傷亡極其慘重，在其他地區(qū)的大小戰(zhàn)場上，也有相當(dāng)數(shù)量的鄂溫克族官兵犧牲了，這使鄂溫克族官兵的數(shù)量急劇下降。按《黑龍江紀(jì)略》有關(guān)統(tǒng)計(jì)，鄂溫克族官兵數(shù)量在清朝初期有67700^[9]多名，到道光年間只剩下1萬多人，甚至，一些本來有幾十戶人家的鄂溫克族村落，因出征打仗最后只剩下一兩戶人家。

鴉片戰(zhàn)爭之后，清朝政府內(nèi)外交困，外國列強(qiáng)乘虛而入，我國逐漸淪為半殖民地半封建社會。鄂溫克族八旗軍由于無休止地征戰(zhàn)而失去優(yōu)勢兵力，軍營士氣連年下滑，逐步走向消亡。有的鄂溫克族八旗官兵回到家鄉(xiāng)，繼續(xù)從事農(nóng)業(yè)或牧業(yè)生產(chǎn)。但是，絕大多數(shù)鄂溫克族八旗官兵，卻永遠(yuǎn)地留在了清朝政府派遣駐防的邊塞要地或他們戰(zhàn)斗過的地方。

20世紀(jì)30年代，日本侵占了我國東北和內(nèi)蒙古東部地區(qū)，將鄂溫克族生活區(qū)域劃歸日偽統(tǒng)治下的“興安東省”和“興安北省”。當(dāng)時(shí)的日偽統(tǒng)治者，在呼倫貝爾設(shè)立索倫旗、額爾古納左旗、額爾古納右旗等機(jī)構(gòu)，將原來的布特哈轄區(qū)劃給“興安東省”。日偽軍很了解勇敢善戰(zhàn)的鄂溫克族，他們深知鄂溫克族是一個不屈不撓且英勇善戰(zhàn)的民族，為防范鄂溫克族的武裝抵抗，達(dá)到徹底統(tǒng)治的野心和目的，日偽軍在當(dāng)?shù)貙?shí)施極其殘酷的軍事化管理、軍事化鎮(zhèn)壓、軍事化統(tǒng)治。與此同時(shí)，日偽統(tǒng)治者在鄂溫克族生活的區(qū)域還設(shè)置了“日偽警察隊(duì)”和“特務(wù)機(jī)構(gòu)”，24小時(shí)不間斷地嚴(yán)密監(jiān)視鄂溫克族的各種活動。他們還在海拉爾等地增設(shè)“關(guān)東軍棲林訓(xùn)練營”等專門機(jī)構(gòu)，在“索倫旗”鄂溫克族集中生活的輝河牧區(qū)專設(shè)“日偽警察隊(duì)”的分支機(jī)構(gòu)，對于鄂溫克族人民的生產(chǎn)生活進(jìn)行嚴(yán)密控制并實(shí)施殘酷的軍事統(tǒng)治。他們利用各種不可告人的手段，在鄂溫克族內(nèi)部以及鄂溫克族與其他民族之間不斷制造矛盾和糾紛，導(dǎo)致鄂溫克族民族內(nèi)部或與其他民族之間不斷產(chǎn)生沖突，從而達(dá)到日偽統(tǒng)治者“分而治之”的統(tǒng)治目的。當(dāng)時(shí)的偽滿傀儡政府，還強(qiáng)制性規(guī)定鄂溫克族青年必須服兵役，凡到服兵役年齡的青年必須按規(guī)定應(yīng)征當(dāng)偽滿洲國的“國兵”。對于生活在山區(qū)或林區(qū)的鄂溫克人中，日本侵略者成立了以日軍官兵為核心的日偽軍“山林隊(duì)”，其中強(qiáng)行編入了一部分鄂溫克族青壯年。

更為陰毒的是，日本侵略者誘導(dǎo)扎蘭屯、阿榮旗等農(nóng)區(qū)鄂溫克族青壯年吸食鴉片，如果不按照他們的指令吸食鴉片，就會被強(qiáng)制性注入鴉片。這導(dǎo)致鄂溫克族青壯年喪失勞動能力，失去對于各種疾病的抵抗功能。結(jié)果，在當(dāng)時(shí)幾度蔓延的傷寒病中，那些被迫吸食鴉片或強(qiáng)制性注入鴉片的鄂溫克族青壯年幾乎全部喪生。日本侵略者還以種痘、打預(yù)防針為名，用鄂溫克人做各種細(xì)菌試驗(yàn)，導(dǎo)致鄂溫克人口再一次急劇下降，嚴(yán)重威脅整個鄂溫克族的生存和命運(yùn)。

然而，不屈不撓又英勇善戰(zhàn)的鄂溫克族，始終沒有放棄為自由和光明而戰(zhàn)的決心和信念，他們以各種方式不斷抗擊日本侵略者，包括偷襲日軍營地，破壞日軍軍事設(shè)施，切斷日軍軍火通道等。鄂溫克族青壯年紛紛報(bào)名參加?xùn)|北抗聯(lián)。在東北抗聯(lián)的艱苦卓絕的戰(zhàn)場上，鄂溫克族抗聯(lián)官兵發(fā)揮了極其重要的戰(zhàn)斗作用與作戰(zhàn)優(yōu)勢，他們輾轉(zhuǎn)于大小興安嶺的廣闊密林和遼闊的呼倫貝爾草原，給日本侵略者和偽滿傀儡軍隊(duì)以沉重打擊。當(dāng)抗日戰(zhàn)爭轉(zhuǎn)入最后階段，他們積極主動地跟人民軍隊(duì)與蘇聯(lián)紅軍配合作戰(zhàn)，英勇無敵地殲滅日本侵略者，直至日本投降。

抗戰(zhàn)勝利后，鄂溫克族人民又舉起了為正義和自由而戰(zhàn)的旗幟，踴躍參加中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的中國人民解放軍，英勇抗擊東北地區(qū)的國民黨反動派，多次消滅駐守在鄂溫克族生活區(qū)域的“國民黨保安隊(duì)”“國民黨森林支隊(duì)”“國民黨武裝匪兵”，以及“國民黨軍團(tuán)第7旅”。在遼沈、西南、解放西藏等重大戰(zhàn)役中，參戰(zhàn)的鄂溫克族官兵英勇殺敵，榮立了赫赫戰(zhàn)功，尤其是在解放西藏的戰(zhàn)役中，鄂溫克族騎兵發(fā)揮了十分重要的戰(zhàn)斗作用。而且，許多鄂溫克族青年到東北軍政大學(xué)學(xué)習(xí)軍事知識和理論，不少人在學(xué)習(xí)期間加入了中國共產(chǎn)黨，參加了黨領(lǐng)導(dǎo)下的土地革命工作隊(duì)，到農(nóng)區(qū)動員群眾積極納糧，并將征得的糧食及時(shí)運(yùn)往前線，有力地支援了在東北作戰(zhàn)的部隊(duì)?？梢哉f，在整個解放戰(zhàn)爭時(shí)期，鄂溫克族人民在打倒國民黨反動派的戰(zhàn)斗中同樣做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。在當(dāng)時(shí)，鄂溫克族青壯年自覺而踴躍地參加中國人民解放軍，義無反顧地投身解放全中國的偉大戰(zhàn)役。在后來的抗美援朝戰(zhàn)爭中，鄂溫克族青年同樣踴躍參加中國人民志愿軍，英勇抗擊美帝國主義，在朝鮮戰(zhàn)場上立下了赫赫戰(zhàn)績。

隨著人類的不斷進(jìn)步、文明社會的不斷發(fā)展，鄂溫克族人民更加懂得今天的安寧、和平、幸福生活來之不易，他們珍愛和平、珍視歷史，深深懂得不忘初心、永遠(yuǎn)前進(jìn)的深刻道理。