【原文】

夫道者①，覆天載地，廓四方，柝八極②；高不可際，深不可測。包裹天地，稟授無形③；原流泉浡，沖而徐盈；混混滑滑，濁而徐清。故植之而塞于天地，橫之而彌于四海；施之無窮，而無所朝夕；舒之幎于六合④，卷之不盈于一握。約而能張，幽而能明；弱而能強，柔而能剛；橫四維而含陰陽，纮宇宙而章三光⑤。甚淖而滒，甚纖而微；山以之高，淵以之深；獸以之走，鳥以之飛。日月以之明，星歷以之行；麟以之游，鳳以之翔。泰古二皇⑥，得道之柄⑦，立于中央；神與化游，以撫四方。

【注釋】

①夫：句首語氣詞，表示下文要發表議論。②柝（tuò）：通“拓”，開拓。八極：八方很遠的地方。③稟授無形：是說有形的萬物是由無形的道產生的。④幎（mì）：本來指帳幔，這里引申為覆蓋。⑤纮（hóng）：維系。宇宙：上下四方為宇，古往今來為宙。⑥泰古：遠古。泰：同“太”，最。二皇：即伏羲氏、神農氏。⑦柄：比喻根本、樞紐。

【譯文】

“道”，覆蓋天承載地，擴展至四面八方，高不可觸及，深無法測量。它包裹天地，養育著萬物蒼生。像泉水從源頭處渤涌出來，開始時虛緩，慢慢地盈滿，滾滾奔流，逐漸由濁變清。所以，它豎直起來能充塞天地，橫躺下去能充斥四方，施用不盡而無盛衰；它舒展開來能覆蓋天地四方，收縮卷起卻又不滿一把。它既能收縮又能舒展，既能幽暗又能明亮，既能柔弱又能剛強。它橫貫著天地而包含陰陽，維系宇宙而使日月星辰發光。它極其柔和而又細微。因此，山岳依靠它而高聳，潭淵憑借它而變深，野獸依靠它才能奔走，鳥類憑借它才能展翅高飛，日月依靠它才能光明，星辰憑借它才能運行，麒麟依靠它而出游，鳳凰憑借它而翱翔。是故遠古伏羲、神農兩位帝王，掌握了道的樞要，而處在天地的中央；將精神和萬物變化相結合，來安撫天下之民。

【原文】

是故能天運地滯①，輪轉而無廢②，水流而不止，與萬物終始。風興云蒸，事無不應；雷聲雨降，并應無窮。鬼出電入③，龍興鸞集；鈞旋轂轉④，周而復匝。已雕已琢，還反于樸。無為為之，而合于道；無為言之，而通乎德；恬愉無矜，而得于和；有萬不同，而便于性。神托于秋毫之末，而大與宇宙之總。其德優天地而和陰陽，節四時而調五行；呴諭覆育⑤，萬物群生；潤于草木，浸于金石；禽獸碩大，豪毛潤澤，羽翼奮也，角觡生也，獸胎不贕⑥，鳥卵不毈⑦。父無喪子之憂，兄無哭弟之哀；童子不孤，婦人不孀；虹蜺不出，賊星不行；含德之所致。

【注釋】

①滯：停止。②廢：休止。③鬼出電入：是說速度極快，沒有蹤跡。④鈞：陶匠制作陶器的轉輪。轂：車輪中心可以插軸的部分。這里起比喻作用。⑤呴（xǔ）諭：通“煦嫗”，這里是關懷培養的意思。⑥贕（dú）：胎不成獸曰“贕”。⑦毈（duàn）：卵不成鳥曰“毈”。

【譯文】

因此天能運行，大地能得以積蓄，像車輪旋轉那樣一直不停，像流水一瀉千里那樣永不休止，并與天地萬物一起生長。就像風一興起云就會翻涌，雷響就開始下雨，這些都是與道相呼應的，這種呼應是沒有窮盡的，像鬼神閃電瞬間即逝那樣迅速；像神龍興起、鸞鳥聚集那樣氣勢非凡；還像鈞輪旋轉車轂運行那樣，周而復始。雖然經過雕琢刻畫，卻仍然保持著質樸本色。二王不加做作而做出的事情，都符合道的規律；不加修飾而發表的言論，都和德相通；恬靜愉悅而不自傲，上下都能和諧；萬事萬物雖有不同，但都符合人的天性。精神雖然有時處在細微之處，但擴大時卻能超過整個宇宙之和。其美德使天地柔順而陰陽和諧，節制四時而調和五行；煦育萬物，讓萬物一起生長。滋潤草木，浸透到金石之中；飛禽走獸長得碩大肥壯，羽毛豐澤光亮，鳥類翅膀強硬，麋鹿之類得到生養；野獸不懷死胎，鳥兒孵卵無不出；父無喪子悲痛，兄無失弟哀傷；孩童不會成孤兒，女子不會成寡婦；虹霓不會出現，彗星不會運行。這些都是二王含懷的德澤造成的。

【原文】

夫太上之道①，生萬物而不有，成化像而弗宰②。跂行喙息③，蠉飛蠕動④，待而后生，莫之知德；待之后死，莫之能怨。得以利者不能譽，用而敗者不能非；收聚畜積而不加富，布施稟授而不益貧；旋縣而不可究⑤，纖微而不可勤；累之而不高，墮之而不下；益之而不眾，損之而不寡；斫之而不薄，殺之而不殘；鑿之而不深，填之而不淺。忽兮怳兮，不可為象兮；怳兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮⑥，應無形兮；遂兮洞兮⑦，不虛動兮；與剛柔卷舒兮，與陰陽俯仰兮。

【注釋】

①太上：最高的。②化像：自然形成的物象。③跂行：用足行走。喙息：用嘴呼吸。④蠉（xuān）飛：指蟲類飛行。⑤旋縣：微妙的樣子?？h，同“懸”。⑥幽兮冥兮：渺茫的樣子。⑦遂兮洞兮：幽深難測的樣子。

【譯文】

最高的道，生育了萬物卻不據為己有，化生成萬物的形象卻不去主宰。各種奔走、飛翔、蠕動、爬行的動物靠道而生，但是沒有什么動物感戴它的恩德；依賴它而后死去，也沒有哪一物類怨恨它。而因道得利者也不贊譽“道”，用道失敗者也不非議“道”；也不因收斂積聚而增加財富、施舍救助他人而增加貧窮；道理有時是極其細微而無法探究的，極其渺細而難以窮盡的。累積它也不會變高，墮毀它也不會倒下；使它增加卻不見多，使它削弱而不會減少；砍削它不會變薄，傷害它不會變殘；開鑿它不會變深，填充它不會見淺。惚惚恍恍，難見形象；恍恍惚惚，功能無限；幽幽冥冥，感應無形；幽深難測，不會虛妄行動；隨剛柔一起伸屈，和陰陽一起升降。

【原文】

昔者馮夷、大丙之御也①，乘云車，入云蜺；游微霧，騖怳忽②；歷遠彌高以極往，經霜雪而無跡，照日光而無景；扶搖抮抱羊角而上③，經紀山川，蹈騰昆侖；排閶闔，淪天門。末世之御，雖有輕車良馬，勁策利鍛，不能與之爭先。

【注釋】

①馮夷、大丙：都是古代得道能夠駕馭陰陽的人。御：乘駕。②騖：奔馳。③抮（zhěn）：旋轉。

【譯文】

從前馮夷、大丙，乘坐雷公之車，用六條彩虹為馬，遨游于微霧之中，馳騁在浩渺的太空，歷經高遠而馳往無極；經過霜雪而不留痕跡，日光照射而沒有影子；隨著旋轉的扶搖、羊角大風向上飛行，經過高山大川，跨越昆侖之巔，推開天門，進入天帝的宮廷。末世的駕御者，即使有輕便的車子和上等好馬，馬鞭很有力，鞭刺極為鋒利，也是無法與馮夷、大丙他們兩人相比的。

【原文】

是故大丈夫恬然無思，澹然無慮；以天為蓋，以地為輿；四時為馬，陰陽為御；乘云凌霄，與造化者俱；縱志舒節，以馳大區；可以步而步，可以驟而驟；令雨師灑道，使風伯掃塵；電以為鞭策，雷以為車輪；上游于霄雿之野①，下出于無垠之門；劉覽偏照，復守以全；經營四隅，還反于樞。故以天為蓋，則無不覆也；以地為輿，則無不載也；四時為馬，則無不使也；陰陽為御，則無不備也。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而知八纮九野之形埒者②，何也？執道要之柄，而游于無窮之地。是故天下之事，不可為也，因其自然而推之；萬物不變，不可究也，秉其要歸之趣。夫鏡水之與形接也，不設智故，而方圓曲直弗能逃也。是故響不肆應，而景不一設；叫呼仿佛，默然自得。

【注釋】

①霄雿：虛無幽深的樣子。②八纮（hóng）：即八極。九野：中央及八方。形埒（liè）：構形，界域。

【譯文】

所以大丈夫應該恬淡安適，無憂無慮；把蒼天作為車蓋，將大地作為車子，將四季看成良馬，以陰陽為御手；駕駛著白云飛上高空，與自然造化一起生存。放開思緒，隨心舒性，馳騁于太虛之區，想緩行就緩行，想疾馳就疾馳，隨心所欲。讓雨師來清灑道路，讓風伯來打掃塵埃；用閃電來鞭策，以雷霆做車輪；向上周游于虛無縹緲的原野，向下出入于沒有邊際的門戶。雖然觀覽照視高渺之境，卻始終保守著純真；雖然周游經歷四面八方，卻仍然返還這“道”之根本。所以，用天作車蓋就沒有什么不能覆蓋了；以地做車廂就沒有什么不能承載了；用四季作良馬就沒有什么不可驅使的了，用陰陽做御手就沒有什么不完備的了。所以疾行而不搖晃，遠行而不疲勞，四肢不會感到疲憊，耳目不損傷而能知道整個宇宙天地的界域。這是什么原因呢？是因為掌握了“道”的根本而暢游于無窮無盡之中。所以天下之事是不能有意人為地去做的，只能順著事物的自然規律去推導；萬物的變化是不能憑人的智慧去探究的，只能按事物發展趨勢來把握其真諦。鏡子和明凈的水能映照物體的外形，沒有任何奧妙的設置就能將方圓和曲直都照得清清楚楚。因此回音也不是聲音要它回應，影子也不是物體特意設置，這回音呼聲、影子都是自然而然產生的。

【原文】

人生而靜，天之性也；感而后動，性之害也；物至而神應，知之動也；知與物接，而好憎生焉。好憎成形，而知誘于外，不能反己，而天理滅矣①。故達于道者，不以人易天；外與物化，而內不失其情。至無而供其求，時騁而要其宿②；小大修短，各有其具。萬物之至，騰踴肴亂③，而不失其數④。是以處上而民弗重，居前而眾弗害，天下歸之，奸邪畏之。以其無爭于萬物也，故莫敢與之爭。

【注釋】

①滅：衰滅。②要：即“邀”，從中攔截，這里有對其加以控制讓其朝著一定方向發展的意思。③肴：通“淆”，雜亂。④數：法度，規律。

【譯文】

人天生喜歡恬靜，這是人的天性。受了外物感化而后有活動，這樣本性也就受到了傷害。與外物接觸使精神上有了反應，這是人的智慧活動所造成的。智慧與外界事物接觸后，好惡、愛憎之情也就產生，而好惡、愛憎之情一旦形成，這說明人的智慧已受到外物迷惑，人也就不能返回本性而天性就要泯滅了。所以，通達于道的人是不以人間利欲而改變天性的，即使外隨物化而內心都不會喪失原有的本性。要知道這“道”盡管虛無至極，但它卻能滿足萬物之需求，時時變化卻能使萬物歸返自身。這“道”又具備應付萬物的大小長短之能力，所以當萬物紛至沓來、紛亂騰涌時，“道”都能處置有序。所以，得“道”者身居上位時民眾不會感到有欺壓之感，身處前面時民眾不會感到有傷害之感，這樣天下能歸附他，奸邪要懼怕他。正因為他不和萬物爭先，所以也就沒有什么能與他爭。

【原文】

夫臨江而釣，曠日而不能盈羅①。雖有鉤箴芒距②，微綸芳餌，加之以詹何、娟嬛之數③，猶不能與網罟爭得也。射者捍烏號之弓，彎棋衛之箭，重之羿、逢蒙子之巧④，以要飛鳥，猶不能與羅者競多。何則？以所持之小也。張天下以為之籠，因江海以為之罟，又何亡魚失鳥之有乎？故矢不若繳，繳不若無形之像⑤。

【注釋】

①羅：通“籮”，竹制的盛器。②鉤箴：一種像針一樣的鉤子。芒距：一種尖利的鉤爪。③詹何：戰國時楚國的隱士，非常善于釣魚。娟嬛：戰國時楚國的哲學家，相傳是老子的弟子。④羿、逢蒙子：都是傳說中善于射箭的人。⑤繳：拴在箭上的絲繩。

【譯文】

到江邊釣魚，一整天可能也不會釣滿一魚簍。雖有鋒利的釣鉤、細細的釣線、芳香的魚餌，再加上有詹何、娟嬛那樣的釣技，但所釣獲的魚還是無法與用大網捕撈的魚相比。射鳥的人張開良弓，搭上棋衛這樣的利箭，再加上羿、逢蒙子那樣的射技，來射取飛鳥，但所射得的飛鳥還是無法與用羅網捕捉的鳥相比。這是什么原因呢？因為釣魚者、捕鳥者所用的器具太小。假如張開天穹做籠子、用江海做網魚，哪還會有漏網的魚、飛逸的鳥？所以說箭頭不如帶繩的利箭，而帶有絲繩的箭又不如無形的天地之籠、江海之網。

【原文】

夫釋大道而任小數，無以異于使蟹捕鼠、蟾蜍捕蚤，不足以禁奸塞邪，亂乃逾滋。昔者夏鯀作三仞之城①，諸侯背之，海外有狡心②。禹知天下之叛也，乃壞城平池，散財物，焚甲兵，施之以德，海外賓服，四夷納職。合諸侯于涂山，執玉帛者萬國。故機械之心藏于胸中③，則純白不粹，神德不全，在身者不知，何遠之所能懷？是故革堅則兵利，城成則沖生④，若以湯沃沸，亂乃逾甚。是故鞭噬狗，策蹄馬，而欲教之，雖伊尹、造父弗能化⑤。欲害之心亡于中，則饑虎可尾，何況狗馬之類乎？故體道者逸而不窮，任數者勞而無功。

【注釋】

①夏鯀（gǔn）：夏禹的父親。②狡心：叛逆之心。③機械之心：巧詐之心。④沖：古代用來攻城沖鋒用的戰車。⑤伊尹：商初重臣之一，輔佐湯奪取天下的開國元勛，還是后來三任商王的功臣。造父：周穆王時候的大臣，擅長駕馭。

【譯文】

放棄大道而用小技來治理天下，無異于用螃蟹去捉老鼠，用蛤蟆去捉跳蚤，不能夠用來禁止奸人，堵塞邪道，混亂反而更加滋長。過去夏鯀建造了極高的城墻來防范，但結果反而是諸侯叛亂，海外各國的人也都離心離德。夏禹看到這點，就拆毀城墻，填平護城河，散發財物，焚燒兵器盔甲，對人民廣施仁德，結果四海臣服，夷族納貢，禹在涂山會見成千上萬帶著玉器錦緞來朝會的諸侯。所以胸中藏有機巧奸詐之心，那么純白的東西也被認為不純粹了，精神專一的道德也被認為不全備了；對于自身的情況都不懂得，又怎么能安撫感化其他遠處的事和人？所以皮革鎧甲堅硬，這兵器也隨之鋒利，城墻一旦筑起，這攻城戰車也隨之產生；如果用熱水來澆息滾燙的水，非但不能制止沸騰，反而使水沸騰得更厲害。所以想靠鞭打咬人的狗、鞭打踢人的馬來調教它們，即使有伊尹、造父這樣的人，也是無能為力，達不到教化的目的。如果心中不存害人的欲念，那么就是尾隨饑餓的老虎也不可怕；更何況對付狗、馬之類的動物！所以領悟道的人安安逸逸而沒有辦不到的事，玩弄巧詐之術的人辛辛苦苦卻一事無成。

【原文】

夫峭法刻誅者①，非霸王之業也；箠策繁用者，非致遠之術也。離朱之明②，察箴末于百步之外，不能見淵中之魚；師曠之聰③，合八風之調，而不能聽十里之外。故任一人之能，不足以治三畝之宅也；修道里之數，因天地之自然，則六合不足均也④。是故禹之決瀆也⑤，因水以為師；神農之播谷也，因苗以為教。

【注釋】

①峭法：嚴厲的刑法?？蹋嚎量獭＂陔x朱：黃帝的臣子，視力特別好。③師曠：春秋時晉平公著名樂師，善辨音。④六合：四方上下曰六合。⑤瀆（dú）：大河。古代長江、黃河、淮河、濟水稱為“四瀆”。

【譯文】

實行嚴刑苛法治理國家，不是成就霸王之業的人所應該做的；經常使用鞭子棍子，不是御馬到達遠方的辦法。離朱的眼力盡管能看到百步之外的針尖，卻看不到深淵中的魚；師曠的耳力盡管能聽辨各種聲調，卻聽不見十里之外的聲響。所以說單憑一個人的才能不能夠治理三畝大小的田宅。遵循道的規律，順應天地自然，那么天地四方也不夠他治理。所以夏禹疏通江河正是憑借水流低處這一自然特性來進行的；神農播種五谷正是遵循苗之自長這一自然特性來進行的。

【原文】

夫萍樹根于水，木樹根于土；鳥排虛而飛，獸蹠實而走；蛟龍水居，虎豹山處，天地之性也。兩木相摩而然，金火相守而流；員者常轉，窾者主?、?，自然之勢也。是故春風至則甘雨降，生育萬物；羽者嫗伏②，毛者孕育；草木榮華，鳥獸卵胎；莫見其為者，而功既成矣。秋風下霜，倒生挫傷；鷹雕搏鷙③，昆蟲蟄藏；草木注根，魚鱉湊淵，莫見其為者，滅而無形。木處榛巢④，水居窟穴；禽獸有艽⑤，人民有室；陸處宜牛馬，舟行宜多水；匈奴出穢裘，干、越生葛絺⑥；各生所急，以備燥濕，各因所處，以御寒暑，并得其宜，物便其所。由此觀之，萬物固以自然，圣人又何事焉？

【注釋】

①窾（huǎn）：空。②嫗伏：指孵卵。③搏鷙（zhì）：猛烈搏擊。④榛：叢生。⑤艽：獸穴里的墊草。⑥葛：一種植物，纖維可以做衣服。絺（chī）：用葛纖維織成的細布。

【譯文】

浮萍扎根在水中，樹木在土里生長；鳥類排空而飛，獸類著地而跑，蛟龍居住在水中，虎豹生活在山上，這是天地生成的特性。兩根木頭相互摩擦就會起火，金與水廝守就會熔化，圓的物件容易轉動，空的器具容易漂浮，這也都是自然之勢。所以當春風吹拂甘露降臨之時，萬物就生長，長羽翼的開始孵卵，長毛發的開始懷胎，草木開花，鳥產卵獸懷胎：這些并未發現春季在干什么而卻恰恰在無形中化育萬物。同樣，當秋風乍起霜降大地之時，草木就開始凋零，鷹雕搏擊，昆蟲伏藏，草木根部忙于吸儲營養，魚鱉開始湊潛深水之中：這些也并未發現秋季在干什么而卻恰恰在悄然中挫滅萬物。居于樹上的筑巢，處于水中的靠窟，獸類臥草，人類居室；陸行適用牛馬，水深適宜舟行；匈奴地產粗糙的皮毛，吳越地產透風的葛布：各自生產急需的東西來防備燥濕，各自依靠所處的環境來防御寒暑，并各得其所、各適其宜。由此看來，萬物都是按其本性生存和發展，那么，人又何必去干預呢？

【原文】

九疑之南①，陸事寡而水事眾，于是民人被發文身，以像鱗蟲；短綣不绔②，以便涉游；短袂攘卷③，以便刺舟，因之也。雁門之北，狄不谷食④；賤長貴壯，俗尚氣力；人不弛弓，馬不解勒，便之也。故禹之裸國⑤，解衣而入，衣帶而出，因之也。今夫徙樹者，失其陰陽之性，則莫不枯槁。故橘樹之江北，則化而為枳；鴝鵒不過濟⑥，貈⑦度汶而死。形性不可易，勢居不可移也。

【注釋】

①九疑：因其山九峰相似，故曰九疑山。在今湖南寧遠南，傳說為舜所葬之地。②短綣：短衣。③袂：袖子。攘：挽起。④雁門：古縣名，在山西代縣西北。⑤裸國：傳說中南方的古國，那里的人裸身。⑥鴝鵒（qú yù）：鳥名，即八哥。⑦貈（hé）：同“貉”。一種哺乳動物。

【譯文】

九疑山以南的民眾，從事陸地的活動少而從事水中的活動多，所以這里的民眾剪發文身，模仿魚龍形象；同樣只圍短裙不著長褲，以便于涉水游渡，著短袖衫或卷起袖子，以方便撐船，這些是由他們在水上生活的特點所決定的。雁門以北的狄人不以谷類為主食，輕視老年人而看重青壯年，他們崇尚勇力，人不解下弓箭，馬匹不解下馬籠頭，這是由其游牧生活的特點所決定的。因此禹到南方裸國去，脫掉衣服入境，出境后再穿上衣服，這是由適應當地習俗所決定的。現在移植樹木的人，如果不顧及樹木對環境四時陰陽寒暖的適應性，那么樹沒有不被弄死的。因此橘樹如果被移到長江以北種植就會因環境改變而變成枳樹；八哥不能渡過濟水，貉越過汶水便會死去。這些都說明它們的形性特點是不能改變的，生活居處的環境也是不能轉移的。

【原文】

是故達于道者，反于清凈；究于物者，終于無為。以恬養性，以漠處神，則入于天門①。

所謂天者，純粹樸素，質直皓白，未始有與雜糅者也。所謂人者，偶差智故，曲巧偽詐，所以俯仰于世人而與俗交者。故牛岐蹄而戴角，馬被髦而全足者，天也。絡馬之口，穿牛之鼻者，人也。循天者，與道游者也；隨人者，與俗交者也。夫井魚不可與語大，拘于隘也；夏蟲不可與語寒，篤于時也；曲士不可與語至道②，拘于俗、束于教也。故圣人不以人滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成，精通于靈府③，與造化者為人。

【注釋】

①天門：指天然的境界。②曲士：見識短淺的人。③靈府：即精神之宅，這里指心。

【譯文】

所以通達大道的人，可以返回到人的清凈的天性中去；探究事物本性的人，最終可以達到順應自然的要求。用恬靜來培養人的性情，用淡泊來使精神安適，人就能進入天然的境界。所謂天然，是指純粹樸素，質地純正潔白，沒有摻入雜質。所謂人為，是指參差錯亂，虛偽奸詐，并依靠這些來和世人周旋，與俗物來往。所以牛蹄分趾而頭上長角，馬兒披散鬃毛而長單只蹄子，這就是天然。而用馬籠頭絡著馬嘴，用繩子穿過牛鼻，這就是人為。遵循天然的人，就能和道一起往來；順從人為的人，就必定與世俗交往。那井中小魚，無法與它談論大海，是由于它受環境的局限；生活在夏季的蟲，就不要與它談論寒冬，是因為它受季節的限制；寡聞少見的書生，無法與他談論大道，是由于他受習俗、教義的束縛。所以，圣人從來不會讓人為來擾亂他們的本性，不用欲望來擾亂性情；圣人能夠做到不用謀劃就能將事處理得當，不必信誓旦旦就能顯現信用，不必思慮就能得心應手，不必大動干戈就能大功告成；這是因為他精氣與心靈融會貫通，而和天地互相依存。

【原文】

夫善游者溺，善騎者墮；各以其所好，反自為禍。是故好事者未嘗不中①，爭利者未嘗不窮也。昔共工之力，觸不周之山②，使地東南傾；與高辛爭為帝，遂潛于淵，宗族殘滅，繼嗣絕祀。越王翳逃山穴③，越人熏而出之，遂不得已。由此觀之，得在時，不在爭；治在道，不在圣；土處下，不爭高，故安而不危；水下流，不爭先，故疾而不遲。

【注釋】

①好事：這里指的是好為世俗之事。中：傷害。②觸：指與南方火神大戰，沒有勝利，于是頭觸不周山。不周之山：在西北，傳說中的天柱之一。③越王翳（yì）：戰國初期的越國國君，越王勾踐四世孫，越王朱勾之子，很有賢德。

【譯文】

善于游泳的人容易淹死，善于騎馬的人常會落馬摔傷，他們各自都是因自己的愛好特長而招致災禍。所以放縱情欲的人沒有不損害自身的，爭名奪利的人沒有不窮困潦倒的。以前共工力大無比，一怒之下頭撞不周山，使大地往東南傾斜，起因是與高辛氏爭奪帝位，結果變成異物潛入深淵中，他的宗族也因此而被滅絕，后代死盡。越王翳為太子時，不愿繼承王位而躲進山洞，但越國人用火將他熏出來，終于被迫為王。從這里可以看出，得天下，在于天時，而不在爭奪；治理天下，在于得道，不在于智巧。土處低而不爭高，反而安全沒有危險；水下流而不爭先，所以能夠流得很快而沒有停滯。

【原文】

昔舜耕于歷山①，期年而田者爭處墝埆②，以封壤肥饒相讓；釣于河濱，期年而漁者爭處湍瀨，以曲隈深潭相予。當此之時，口不設言，手不指麾，執玄德于心，而化馳若神。使舜無其志，雖口辯而戶說之，不能化一人。是故不道之道，莽乎大哉！夫能理三苗③，朝羽民④，徙裸國，納肅慎⑤，未發號施令而移風易俗者，其唯心行者乎！法度刑罰，何足以致之也？是故圣人內修其本，而不外飾其末；保其精神，偃其智故，漠然無為而無不為也，澹然無治也而無不治也。所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為。所謂無治者，不易自然也；所謂無不治者，因物之相然也。

【注釋】

①舜：古代傳說中的帝王，受堯禪讓。歷山：在山東濟南歷城南，舜曾在這個地方耕種。②墝（qiāo）埆（què）：土地貧瘠之處。③三苗：古代生活在長江中游、洞庭湖一帶的少數民族，后被堯流放。④羽民：南方羽民國。⑤肅慎：生活在東北、華北的古老民族。

【譯文】

過去舜在歷山親自耕種，一年后種田的人爭著要貧瘠的山地，而把肥沃的田地讓給別人。舜在黃河邊釣魚，一年后漁民都爭著要去水流湍急的地方打魚，而將河灣深潭讓給鄉鄰。那時的舜沒有喋喋不休的說教，也沒有指手畫腳地干預，而是懷著天然的德性，因此像神靈驅使一樣感化了民眾。假如舜沒有這種信念和德行，即使能言善辯并挨家挨戶去勸說，也不能感化一人。所以不能用言語表達出來的道，真是浩大無限?。∷吹勰苤卫砣缰畞y，使羽國民眾都來朝見，讓裸國來歸順，接納北方肅慎之國，都未曾發號施令便能移風易俗，大概就是憑著這種自然無為的信念和德行來做事吧！而依靠法度刑罰，哪能收到這樣的效果呢？所以圣人注重對內在本性的修養，而不喜歡粉飾外在的末節，做到使他的精神得到保養，拋開他的智巧；清靜無為按自然本性去辦事，因而沒有什么事辦不成，坦然地不去刻意有為治理什么，反而什么都能治理好。所謂自然無為，是指不超越事物的本性人為地去做；所謂沒有什么事辦不成，是說順應了事物的本性。所謂不去治理，是說不改變事物的本性；所謂沒有什么治理不好，是指順應于事物的必然性。

【原文】

萬物有所生，而獨知守其根；百事有所出，而獨知守其門。故窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不乏，此之謂天解①。故得道者，志弱而事強，心虛而應當。所謂志弱而事強者，柔毳安靜②，藏于不敢，行于不能；恬然無慮，動不失時；與萬物回周旋轉，不為先唱，感而應之。是故貴者必以賤為號，而高者必以下為基。托小以包大，在中以制外；行柔而剛，用弱而強；轉化推移，得一之道，而以少正多。所謂其事強者，遭變應卒，排患捍難③；力無不勝，敵無不凌；應化揆時④，莫能害之。是故欲剛者，必以柔守之；欲強者，必以弱保之；積于柔則剛，積于弱則強；觀其所積，以知禍福之鄉。強勝不若己者，至于若己者而同；柔勝出于己者，其力不可量。故兵強則滅，木強則折，革固則裂，齒堅于舌而先之敝。

【注釋】

①天解：指理解得很明確。②毳（cuì）：通“脆”，脆的東西容易毀壞。③捍（hàn）：通“捍”，抵御。④揆（kuí）：測度。

【譯文】

萬物都有其產生、生存的各種具體特性，百事都有其出現、存在的各種具體根據；圣人能夠做到掌握這些根本、關鍵的東西。所以圣人能夠探究無窮無盡的事物，并能做到明察萬物卻不受迷惑，響應萬物而不會困乏。這就叫作理解得很明確。所以得道之人意念柔順而辦事穩妥，心胸虛靜而處事得當。所說的志弱，是指把柔弱安靜，隱藏在不敢有所作為之中，行動上好似無能為力，恬靜得像沒有思慮，而行動卻不會失掉時機。和萬物一起隨著自然變化，不去首先倡導，感而順應事物。因此，高貴的總以謙卑的字眼來稱呼自己，高大的建筑總以底下的東西為基礎。寄存于小處卻能包容廣大，保持于中間卻能控制四方；行動看似柔弱而實際剛強，以此推移變化，掌握了一的道理，就能以少制多。所說的其事強，是指在遭遇變故、應對突變時，能排除禍患，抵御困難；沒有什么力量是不可戰勝的，沒有什么敵人是不可制服的；應對變化揣度形勢，沒有什么能夠傷害他。所以，要想剛強有力，必須保守柔弱。積聚柔弱就會剛強，觀察這種積聚的過程、狀況，就可以預知禍福之所在。以強力取勝，只能勝過力量不如自己的，碰到和自己一樣剛強的就只能勢均力敵了。柔弱的人可以戰勝超出自己的，他的力量是無法計量的。所以逞強軍隊一定會遭滅亡，如同堅硬木材容易折斷，堅固皮革容易開裂一樣，堅實的牙齒就比柔軟的舌頭先脫落。

【原文】

是故柔弱者，生之干也；而堅強者，死之徒也；先唱者，窮之路也；后動者，達之原也。

何以知其然也？凡人中壽七十歲，然而趨舍指湊①，日以月悔也，以至于死。故蘧伯玉年五十②，而有四十九非。何者？先者難為知，而后者易為攻也③，先者上高，則后者攀之；先者踰下，則后者蹍之；先者頹陷，則后者以謀；先者敗績，則后者違之。由此觀之，先者，則后者之弓矢質的也④。猶錞之與刃⑤，刃犯難而錞無患者，何也？以其托于后位也。此俗世庸民之所公見也，而賢知者弗能避也。所謂后者，非謂其底滯而不發，凝結而不流，貴其周于數而合于時也。夫執道理以耦變，先亦制后，后亦制先。是何則？不失其所以制人，人不能制也。時之反側⑥，間不容息；先之則太過，后之則不逮。夫日回而月周，時不與人游，故圣人不貴尺之璧而重寸之陰，時難得而易失也。禹之趨時也，履遺而弗取，冠掛而弗顧，非爭其先也，而爭其得時也。是故圣人守清道而抱雌節⑦，因循應變，常后而不先，柔弱以靜，舒安以定，攻大磨堅，莫能與之爭。

【注釋】

①指湊：行為舉止。②蘧（qú）伯玉：春秋時的衛國大夫。③攻：通“功”，成功。④質的：箭靶。⑤錞（duì）：古代矛戟柄末上的金屬箍。⑥反側：原意指翻身，在這里引申為一瞬間。⑦雌：柔弱。

【譯文】

所以說柔弱是生存的支撐根本，而堅強和死亡是同屬一類的。首先倡導，容易導致窮途末路，后來行動，卻是通達的源泉。怎么知道是這樣的呢？一般人的壽命是七十歲，但是人們對自己的追求取舍、所作所為，每天都生活在自我悔恨中，以至到死都是這樣。所以蘧伯玉活了五十歲，覺得前四十九年都做得不對。為什么會這樣呢？因為先行者難以做得明智，而后繼者則容易取得成效；先行者爬上高處，后繼者就可以跟著攀登而上，先行者越過低處，后繼者則可以跟著踩踏前進，先行者跌進陷阱，后繼者則可以考慮避開陷阱，先行者遭遇到失敗，后繼者就可以免蹈覆轍。由此看來，先行者就是后繼者射箭的箭靶，猶如那矛戟的柄套和鋒刃，鋒刃受損而柄套卻可以安然無事，這是因為什么呢？因為是這柄套處在后面位置的緣故。這些現象和道理，世俗普通的民眾都能看出來，也是賢者智者不能回避的。這里所說的居后，并不是停滯不動、凝結不流，而是要求居后者要言行符合道數，適宜時勢。如果能符合事物變化的道理和形勢，那么先行者就可以制馭后繼者，后繼者亦可以制馭先行者，這是什么道理呢？因為這樣的人掌握著駕馭人的東西，所以別人可能就無法駕御他。時間流逝快速短暫，快速短暫得呼吸間就能引起變化，所以你如果在它前面行動就會超越它太遠，如果在它后面行動就又會達不到目的。日月不停地運轉，時間不停地流逝而不遷就任何人。所以圣人不看重一尺長的玉璧而會珍惜一寸光陰，因為時光難得而易失。夏禹為追隨時機，鞋子掉了也顧不上拾取，帽子掛在樹枝上都顧不上回頭看一眼，他并不是和誰在爭先后，只是為了能夠爭得大好時光而已。所以圣人固守清純之道柔弱之節，因循變化，處后而不爭先，柔弱而清靜，安定而舒逸，然后能攻克巨大的難關，沒有人能同他抗爭。

【原文】

天下之物，莫柔弱于水，然而大不可極，深不可測；修極于無窮，遠淪于無涯；息耗減益，通于不訾①；上天則為雨露，下地則為潤澤；萬物弗得不生，百事不得不成；大包群生，而無好憎；澤及蚑蟯②，而不求報；富贍天下而不既③，德施百姓而不費；行而不可得窮極也，微則不可得把握也；擊之無創，刺之不傷；斬之不斷，焚之不然，淖溺流遁，錯繆相紛④，而不可靡散⑤；利貫金石，強濟天下；動溶無形之域，而翱翔忽區之上，邅回川谷之間，而滔騰大荒之野；有余不足與天地取與，授萬物而無所前后。是故無所私而無所公，靡濫振蕩⑥，與天地鴻洞；無所左而無所右，蟠委錯紾，與萬物始終。是謂至德。夫水所以能成其至德于天下者，以其淖溺潤滑也⑦，故老聃之言曰：“天下至柔，馳騁天下之至堅。出于無有，入于無間。吾是以知無為之有益?！?

【注釋】

①訾（zī）：計量。②蚑（qí）蟯（náo）：小蟲。③贍：滿足。④錯繆：錯亂。⑤靡散：散滅。⑥靡濫：泛濫。⑦淖（nào）溺：這里是柔軟的意思。

【譯文】

天下萬物，沒有什么東西能比水更柔軟的。然而它大無邊際，深不可測；長無盡頭，遠至無涯；它的生息消耗，減損增益很難計量；它蒸發上天成雨露，降落大地滋潤草木。萬物得不到它就不能生存，百事缺少了它就難以辦成；它滋潤萬物而無偏心，恩澤小蟲而不求回報；它使天下變得富足，可是自己卻沒有枯竭，德澤遍施百姓而自己卻無所耗損；它行蹤不定而無法查尋，細微柔軟而無法把握；砍它不顯痕跡，刺它不留印跡，斬它斬不斷，燒它不起燃；它柔軟地流向任何地方，錯雜紛繞而不消散；它鋒利得能穿刺金石，它強大得能浮載天下；它蕩漾在無邊無際的地方，自由翱翔在無邊無際的太空，激蕩在山川和峽谷之間，奔騰在廣袤的原野之上；它的多少，全由天地來決定，它施予萬物恩澤而不分先后遠近。所以它沒有私念也無公心，泛濫激蕩和天地相通；它沒有左也無右，紛繞錯雜，隨萬物始終。這就是水至高的德行。水之所以能獲得天下最高的德行，全是因為它生性柔軟而潤滑。所以老子說：“天下最柔弱的東西，可以驅使天下最堅強的東西。在從不存在的地方出現，進入到沒有空隙的地方。我因此知道無為是有利的?！?

【原文】

夫無形者，物之大祖也①；無音者，聲之大宗也②。其子為光，其孫為水，皆生于無形乎！夫光可見而不可握，水可循而不可毀。故有像之類③，莫尊于水。出生入死，自無跖有，自有跖無，而以衰賤矣。

【注釋】

①大：太。②宗：根源。③有像：有形。

【譯文】

無形是萬物的始祖；沒有聲音是聲音的根源。無形的兒子是光，它的孫子是水，光和水都由無形化育而成！這光看得見而抓不住，水摸得著而毀不掉。所以在有形物類中，沒有比水更尊貴的了。至于那些有生也有死，從無到有從有到無以至衰亡的事物，就屬于衰賤的了。

【原文】

是故清靜者德之至也；而柔弱者道之要也，虛無恬愉者，萬物之用也。肅然應感，殷然反本①，則淪于無形矣。所謂無形者，一之謂也。所謂一者，無匹合于天下者也。卓然獨立②，決然獨處；上通九天，下貫九野；員不中規，方不中矩；大渾而為一，葉累而無根；懷囊天地，為道關門③；穆忞隱閔④，純德獨存；布施而不既，用之而不勤。是故視之不見其形，聽之不聞其聲，循之不得其身；無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。是故有生于無，實出于虛；天下為之圈，則名實同居。音之數不過五，而五音之變不可勝聽也。味之和不過五，而五味之化不可勝嘗也。色之數不過五，而五色之變不可勝觀也。故音者，宮立而五音形矣；味者，甘立而五味亭矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而萬物生矣。是故一之理，施四海；一之解，際天地。其全也，純兮若樸；其散也，混兮若濁。濁而徐清，沖而徐盈；澹兮其若深淵⑤，泛兮其若浮云。若無而有，若亡而存。萬物之總，皆閱一孔；百事之根，皆出一門。其動無形，變化若神；其行無跡，常后而先。

【注釋】

①殷然：嚴正堅決的樣子。②卓然：特異不凡的樣子。③關門：關鍵，要害。④穆忞（mín）隱閔：這里都是用來說無形的。忞：不明的樣子。⑤澹：平靜。

【譯文】

因此說清靜是道德的最高體現，而柔弱是道的關鍵所在；虛無恬淡愉悅，正是萬物之所用。恭敬地感應外界，毅然地返回到根本，就能進入無形的境界。所說的無形，就是達到渾然一體的狀態。所謂渾然一體，就是天下獨一無二。它很高傲地昂然挺立，又很孤獨地默然獨處；它向上可以通達九天，向下可以貫通九野；說它圓但無法用圓規度量，說它方，也無法用短尺測量；它的形貌大同而為一，集聚貫通而沒有根底；它包裹天地，為道把守門戶；它無形無跡，只有純粹的德性獨自存在；它布施萬物而不會窮盡，作用萬物而不會用盡。因此難以見到它的形狀，無法聽到它的聲響，無法觸摸它的身子。它無形卻能產生有形，無聲卻能形成五音，無味卻能生成五味，無色卻能形成五色。所以說有形來自無形，實體出自虛空。如果把天下作為一個圈，那么名實就統一在一起了。音調的數量不過就是宮、商、角、徵、羽，但用這五音調配出來的聲音卻美妙動聽；味道不過就是甜、酸、苦、辣、咸，但用這五味調配出來的味道卻美味可口；顏色不過就是赤、黑、青、白、黃，但用這五色調配出來的顏色卻美妙無比。所以就音調來說，只要宮調確立，五音便形成了；就味道來說，甜味確立則五味便形成了；就顏色來說，白色確立則五色便形成了；而在道之中，只要“一”確立，萬物就自然形成了。所以說“一”的道理放之四海而皆準；“一”如果擴散，可包容天地。它處于一個整體時，純粹得像沒有雕鑿過的木材；它分散開來時，混雜得像一池渾水。但是渾濁可以漸漸澄清，空虛可以漸漸充滿；它平靜不動時像莫測的深潭，飄蕩時像空中的浮云；似有似無，似存似亡。萬物的所有變化，都聚集在道的孔洞之中；各種事物的根源，都出于道的門庭之內。它活動時沒有具體的形體，它的變化就像神靈一樣奇妙。它行動起來沒有任何蹤跡，常常在后面有時又出現在前面。

【原文】

是故至人之治也，掩其聰明，滅其文章①；依道廢智，與民同出于公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲，損其思慮。約其所守則察，寡其所求則得。夫任耳目以聽視者，勞形而不明；以知慮為治者，苦心而無功。是故圣人一度循軌，不變其宜，不易其常，放準循繩②，曲因其當③。

【注釋】

①文章：原指色彩花紋，這里指禮法制度。②放：仿效，依從。③曲因：千方百計地順從。

【譯文】

所以具有最高道德的人他們是這樣治理天下的，掩蓋起他們的聰明智慧，消滅他們的文飾，遵循道的規律行事，廢除人為的智巧，與民眾同出于公正之心。拋棄名利權勢的誘惑，消除自己的貪欲，摒棄自己的思慮。簡化職守就容易明察，減少自己的需求就能使精神安逸。

相反，如果放任耳目去追求音樂聲色，只會使形體勞累且自己還不容易察覺；如果過分憑借智巧來治理天下則勞損心神且無功效。因此圣人統一法度，遵循原則，不變動那些適宜的辦法，不改易常規，依據一定的準繩，并能夠做到有所變通，采取適當的途徑。

【原文】

夫喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者①，性之累也。人大怒破陰，大喜墜陽；薄氣發喑②，驚怖為狂；憂悲多恚③，病乃成積；好憎繁多，禍乃相隨。故心不憂樂，德之至也；通而不變，靜之至也；嗜欲不載，虛之至也；無所好憎，平之至也；不與物散，粹之至也。能此五者，則通于神明。通于神明者，得其內者也。是故以中制外，百事不廢；中能得之，則外能收之。中之得，則五藏寧，思慮平，筋力勁強，耳目聰明，疏達而不悖，堅強而不鞼，無所大過，而無所不逮；處小而不逼，處大而不窕，其魂不躁，其神不嬈④；湫漻寂莫，為天下梟。

【注釋】

①嗜欲：感官產生的貪欲。②?。浩冉?，接近。喑：啞。③恚（huì）：憤怒不平。④嬈：煩惱。

【譯文】

喜怒無常是對道的偏離；憂傷悲痛是對德的喪失；喜好憎惡是對心的傷害；所以嗜好欲念是天性的累贅。人大發脾氣就會破壞陰氣，人高興過分就會損傷陽氣；氣短急迫導致喑啞，驚慌恐怖導致發狂；憂悲過分導致怨恨，疾病也由此積成；好惡太多，禍也就隨之產生。所以圣人保持內心無憂樂，這是德的最高境界；通達而不多變，這是靜的最高意境；無嗜好欲念，是虛無的最高表現；沒有愛憎，是平正的最高表現；不與外物相混雜，是純粹的最高表現。能做到上述五點，就能與神明相通。和神明相通的人，是內心得到充實的緣故。因此可以用內心去控制外部的情欲，那么各種事情都不會被廢棄；修養好心性，就能保養好外形。內心充實，人體五臟便會安寧，思慮平靜，筋骨強健，耳聰目明；通達而不會受到阻亂，堅強而不會被折斷；沒有什么太過分也沒有什么不能達到的，處在小的地方不會覺得逼迫，處在大的地方也不會感到空曠；它的靈魂不會感到急躁，它的精神也不會感到煩擾；清靜恬淡，這才能成為天下的梟雄。

【原文】

迫則能應，感則能動，物穆無窮①，變無形像；優游委縱，如響之與景；登高臨下，無失所秉；履危行險，無忘玄仗②。大道坦坦，去身不遠，求之近者，往而復反。能存之此，其德不虧。萬物紛糅，與之轉化，以聽天下，若背風而馳，是謂至德。至德則樂矣。

【注釋】

①物穆：深邃的樣子。②玄仗：指大道。

【譯文】

得道者，迫近時就能應對，感觸后就有行動；深邃無窮，變化沒有形跡；優游悠閑，委曲順從，就像聲響與回聲，又如物體和影子一樣相隨；登臨高山、面對平地，都不會丟棄所掌握的道；遭遇危機也不會忘記持守道義；大道平坦正直，離自身是不遠的；要向自身去尋求道，離開了還可以回來。能夠保守住道，人的德性就不會虧損。萬物雖然紛紜錯雜，也能與之周旋變化；憑道處事，就像順風奔跑輕松快捷，這就是最高的德性。有了這最高的德性，人是非常快樂的。

【原文】

古之人有居巖穴而神不遺者①，末世有勢為萬乘而日憂悲者。由此觀之，圣亡乎治人，而在于得道；樂亡于富貴，而在于德和②。知大己而小天下，則幾于道矣。所謂樂者，豈必處京臺、章華③，游云夢、沙丘④，耳聽《九韶》《六瑩》，口味煎熬芬芳，馳騁夷道，釣射鹔鹴之謂樂乎？吾所謂樂者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢為樂，不以廉為悲，與陰俱閉，與陽俱開。故子夏心戰而臞，得道而肥，圣人不以身役物⑤，不以欲滑和。是故其為歡不忻忻，其為悲不惙惙⑥。萬方百變，消搖而無所定，吾獨慷慨遺物而與道同出，是故有以自得之也，喬木之下，空穴之中，足以適情；無以自得也，雖以天下為家，萬民為臣妾，不足以養生也。能至于無樂者，則無不樂，無不樂，則至極樂矣。

【注釋】

①神不遺：指人的精神矍鑠。②德：通“得”，得到。③京臺、章華：楚國的兩大臺觀。④云夢：楚地的云夢澤。沙丘：紂王的臺名。⑤役物：受制于物。⑥惙惙（chuò）：憂愁，心神不定的樣子。

【譯文】

古時候有人住在山洞里，但他們的精神仍然飽滿。隨著世道衰敗，有人雖然身居高位卻整天憂愁悲傷。由此看來，圣賢不在于治人，而在于得道；快樂不在于富貴，而在于道德和洽。懂得重視自身修養而看輕身外之物，那就接近于道了。所謂快樂，難道一定是住京臺、章華，游玩云夢、沙丘，耳聽《九韶》《六瑩》這些古樂，口嘗美味食品，奔馳在平坦大道上，或者釣射奇異鳥禽那種快樂嗎？我說的快樂，是指每個人能得到他應得的滿足罷了。但這里所說的“能得到他應得的滿足”，是不以奢侈為快樂，不以清廉為清苦；他身處陰暗逆境能夠做到忍讓避開，身處光明順境能夠做到開放順應。所以，子夏在面對仁義與富貴內心斗爭激烈而形體消瘦，又因為先王之道戰勝了富貴而變胖。圣人就是不讓自身受外物役使，不讓貪欲來攪亂自己的中和天性。所以，他高興時不忘乎所以，悲傷時不愁云滿面。萬物盡管變化莫測，我只管胸襟坦蕩不予理睬而和道共進出。因此，能夠做到自得其所，即使住在深山老林之中，棲身空曠山洞之內，也足以愜意舒心；如果不能自得其所，即使君臨天下，把萬民作為奴仆，也不足以保養性命。能夠達到沒有快樂境地的人，就沒有什么不快樂；無不快樂就是最大的快樂。

【原文】

夫建鐘鼓，列管弦，席旃茵①，傅旄象②，耳聽朝歌北鄙靡靡之樂③，齊靡曼之色④，陳酒行觴，夜以繼日，強弩弋高鳥，走犬逐狡兔：此其為樂也，炎炎赫赫，怵然若有所誘慕。解車休馬，罷酒撤樂，而心忽然若有所喪，悵然若有所亡也。是何則？不以內樂外，而以外樂內；樂作而喜，曲終而悲；悲喜轉而相生，精神亂營，不得須臾平。察其所以，不得其形，而日以傷生，失其得者也。是故內不得于中，稟授于外而以自飾也；不浸于肌膚，不浹于骨髓⑤，不留于心志，不滯于五藏。故從外入者，無主于中，不止；從中出者，無應于外，不行。故聽善言便計，雖愚者知說之；稱至德高行，雖不肖者知慕之。說之者眾，而用之者鮮；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反諸性也，夫內不開于中而強學問者，不入于耳而不著于心，此何以異于聾者之歌也？效人為之而無以自樂也，聲出于口，則越而散矣。夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血氣，馳騁于是非之境，而出入于百事之門戶者也。是故不得于心而有經天下之氣，是猶無耳而欲調鐘鼓，無目而欲喜文章也，亦必不勝其任矣。

【注釋】

①席：以之為席，這里名詞用作動詞。旃（zhān）茵：墊子。旃，通“氈”。②旄（máo）：用旄牛尾巴裝飾成的旗子。③朝歌：商紂王時期的都城。北鄙：郊外。④靡曼之色：美色，美女。⑤浹：被液體浸泡。

【譯文】

設置鐘鼓，擺列管弦樂隊，鋪上氈毛毯子，陳列旄牛尾和象牙裝飾的儀仗，耳聽朝歌郊外的靡靡之音，面前排列著妖艷的歌女，口品香甜的美酒，通宵達旦地飲酒取樂；或者用強弓硬弩來射殺高飛的鳥，用善跑的獵犬來追逐狡兔，這樣作樂尋歡真是十分盛大，很有誘惑力。然而，一旦遣散車馬，停撤宴飲，心里就會感到惆悵若有所失。這是什么原因呢？因為這不是以內心的歡樂去感受外界的歡快之境，而是以外界這種的歡快來刺激內心，所以奏樂則喜，曲終則悲，悲喜轉換變化，擾亂了人的精神，讓心境沒有片刻的平靜。究其原因，是沒有得到快樂的根本，因而日復一日地損害著身體，喪失了本該有的平和本性。所以在你自身不能把持心性歸向，只以外界刺激來裝飾自我，這種外界刺激不可能浸滋肌膚，滲浹骨髓，不可能留存于心間，停滯于五臟的。所以從外界刺激感受到的歡樂不可能在心中占據地位，留下而不散逸；而從內部心性所產生的歡樂，因為不產生于外界的刺激，所以也不會散失。因此我們可以看到：當聽到良言妙計，蠢人也懂得喜悅；談到高尚道德，品行惡劣者也知道仰慕。可是為什么喜歡良言妙計的多而真采納的少、仰慕高尚道德的多而真實施的少，原因是這些人不能夠返回自己本性的緣故。那種不是從本性產生學習愿望的人勉強去學習，所學的東西是不會進入耳中留于心里的，這不就像聾子唱歌？聾子唱歌只是仿效人而無法自得其樂，歌聲一出口便很快散逸了。心是五臟的主宰，它控制著四肢的活動，使氣血流通，并能辨別人間是非和弄清事物的緣由。所以如果心里沒有得到大道的主宰，而有治理天下的氣魄，這就像沒長耳朵的人想要調整鐘鼓的樂音，沒有眼睛的人想喜歡文采，也一定是不能夠勝任的。

【原文】

故天下神器①，不可為也②，為者敗之，執者失之。夫許由小天下而不以己易堯者③，志遺于天下也。所以然者何也？因天下而為天下也。天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身。身得，則萬物備矣。徹于心術之論，則嗜欲好憎外矣。是故無所喜而無所怒，無所樂而無所苦。萬物玄同也，無非無是；化育玄耀，生而如死。夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也；天下之與我，豈有間哉！夫有天下者，豈必攝權持勢，操殺生之柄，而以行其號令邪？吾所謂有天下者，非謂此也，自得而已；自得則天下亦得我矣。吾與天下相得，則常相有已，又焉有不得容其間者乎？所謂自得者，全其身者也；全其身，則與道為一矣。

【注釋】

①天下神器：指國家政權。②為：指人為地干預，致力去取得。③許由：傳說中堯帝時的賢人，堯帝禪讓給他天下，他不接受。

【譯文】

因此天下權柄是神圣之物，不能夠求取它。人為地去治理就要敗壞它，人為地把持就會失去它。許由以天下為小而不愿接受堯讓出的王位，就是因為心中把天下之權拋開了。他這樣做是什么原因呢？就是按照天下的自然規律來對待天下。要取得天下，不取決于他人而取決于自身。自身能夠得道則萬物均為我所備。透徹地理解心性之術，這嗜欲好惡就不會侵入內心。所以這樣的人無所謂喜也無所謂惡，無所謂樂也無所謂苦。萬物玄同，無所謂是與非，這均由天道來化育，生死一回事。天下為我所有，我也為天下所有，我與天下之間哪有什么界限！統治占據天下，哪里是一定要抓住權勢、操生殺大權而發號施令？我所說的占有天下，不是這樣的，而是指自己得到心靈滿足。自得其所那么天下也就對我滿足了。我和天下融為一體：天下為我擁有，我為天下擁有，又怎么不能容身于天下呢！所說的自己得到滿足，是指保全自身完整無缺；保全自身完整，那么就與道融為一體了。

【原文】

故雖游于江潯海裔①，馳要褭②，建翠蓋，目觀《掉羽》《武象》之樂，耳聽滔朗奇麗激抮之音③，揚鄭、衛之浩樂，結《激楚》之遺風④，射沼濱之高鳥，逐苑圃之走獸，此齊民之所以淫泆流湎；圣人處之，不足以營其精神，亂其氣志，使心怵然失其情性。處窮僻之鄉，側溪谷之間，隱于榛薄之中，環堵之室，茨之以生茅，蓬戶甕牖⑤，揉桑為樞；上漏下濕，潤浸北房，雪霜滖灖⑥，浸潭苽蔣⑦；逍遙于廣澤之中，而仿洋于山峽之旁，此齊民之所為形植黎黑，憂悲而不得志也；圣人處之，不為愁淬怨懟，而不失其所以自樂也。是何也？則內有以通于天機，而不以貴賤貧富勞逸失其志德者也。故夫烏之啞啞，鵲之唶唶，豈嘗為寒暑燥濕變其聲哉！

【注釋】

①江?。航叀：Ｒ幔汉＿?。②要褭（niǎo）：駿馬名，能日行萬里。③激抮：激越婉轉。④《激楚》：高亢凄涼，另一種說法認為是指音樂名。⑤甕牖（yǒu）：用破甕做的窗戶。⑥滖（suī）灖（mǐ）：降霜飄雪的樣子。⑦苽蔣：草名，生長在水邊。

【譯文】

所以到江邊海灘游覽，馳騁駿馬，乘坐華麗的車子，眼睛觀賞《掉羽》《武象》之類的樂舞，耳朵聽高亢奇妙的激抮音樂；耳邊回蕩著鄭、衛歌女悲壯而美妙的歌聲，回旋著楚國《激楚》的余音，射殺水邊的飛鳥，逐獵苑囿內奔跑的野獸，這些都是凡夫俗子所縱情放蕩留戀沉溺的東西。有道德的人面對它們，精神意志不會被惑亂，不會因為受誘惑而失去本性；處窮鄉僻壤，置深山溪谷，居草野叢林，住簡房陋室，茅草蓋頂，柴草編門，揉彎了桑條作為門樞；上面漏雨、下面潮濕，浸濕了住室，降霜飛雪，浸濕而長出了苽蔣；游蕩在沼澤之中，徘徊在山峽之旁，這些都是使凡夫俗子形體黑瘦疲憊，憂憂寡歡而感不得志的境遇，但是圣人處在這種環境中不會憂愁怨恨，不會失掉內心的愉悅。這是為什么呢？在于他們內心已領悟天機，因而不因貴賤、貧富、勞逸的不同而喪失天性。這就像烏鴉啞啞、喜鵲喳喳，哪會因寒暑燥濕的變化而改變它們天生的叫鳴聲！

【原文】

是故夫得道已定，而不待萬物之推移也①，非以一時之變化，而定吾所以自得也。吾所謂得者，性命之情處其所安也。夫性命者，與形俱出其宗，形備而性命成，性命成而好憎生矣，故士有一定之論，女有不易之行，規矩不能方圓，鉤繩不能曲直。天地之永，登丘不可為修，居卑不可為短。是故得道者，窮而不懾，達而不榮；處高而不機②，持盈而不傾；新而不朗③，久而不渝；入火不焦，入水不濡。是故不待勢而尊，不待財而富，不待力而強；平虛下流④，與化翱翔。若然者，藏金于山，藏珠于淵，不利貨財，不貪勢名。是故不以康為樂，不以慊為悲⑤；不以貴為安，不以賤為危；形神氣志，各居其宜，以隨天地之所為。

【注釋】

①推移：指受到影響而隨之發生變化。②機：通“幾”，危險。③朗：光亮。④下流：本指水的下游，這里引申為低下的地位。⑤慊：不足，簡約。

【譯文】

因此，一旦已經堅定地得道，就不要受到外物變化的影響，不因外物一時變化而來決定自我得道的態度。我所說的得到滿足，是指將生命中的本性處在安適的位置上。生命和形體同出一源；形體全備了性命就形成了。性命一旦形成，好惡之情也就容易產生。所以士人有確定的道德觀點，女子有不能改變的原則，規矩不能隨意改變方圓，繩墨也不能隨便改變曲直。如同天地是長久不變的，登上山丘不能使它加長，處在低處也不能使它變得矮小。所以得道的人，窮困時不頹懼，顯達時不炫耀；處高位而不危險，持滿時而不傾覆，新的東西不顯得有光亮，使用長久的東西也不會改變；放入火中燒不焦，下到水中打不濕。所以不憑權勢而尊貴，不靠財富而富有，不以有力而強大，像水流向平坦空虛之處一樣，遵循自然變化。如果能夠這樣，就能埋金子于山中，藏珍珠于淵底，不以錢財為利，不貪權勢名位。所以不以康安為樂，不以清儉為苦；不把尊貴看成安逸，不把貧賤看作危難；形、神、氣、志，各得其所，以順遂天地的運轉變化。

【原文】

夫形者生之舍也，氣者生之充也，神者生之制也。一失位則三者傷矣。是故圣人使人各處其位、守其職而不得相干也。故夫形者非其所安也而處之則廢，氣不當其所充而用之則泄，神非其所宜而行之則昧，此三者，不可不慎守也。夫舉天下萬物，蚑蟯貞蟲①，蠕動蚑作②，皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不離也。忽去之，則骨肉無倫矣。今人之所以眭然能視③，然能聽，形體能抗，而百節可屈伸，察能分白黑、視丑美，而知能別同異、明是非者，何也？氣為之充而神為之使也。何以知其然也？凡人之志各有所在而神有所系者，其行也足蹪趎坎④、頭抵植木而不自知也，招之而不能見也，呼之而不能聞也。耳目非去之也，然而不能應者，何也？神失其守也。故在于小則忘于大，在于中則忘于外，在于上則忘于下，在于左則忘于右。無所不充，則無所不在。是故貴虛者，以豪末為宅也。

【注釋】

①貞蟲：這里指小昆蟲。②蚑（qí）作：蟲子爬行的樣子。③眭：眼睛深視的樣子。④蹪（tuí）：摔跤。趎：跳著走路的樣子。

【譯文】

人的形體是生命的客舍；元氣是生命的根本；精神是生命的主宰。其中一者離開了原來的位置，三者便都會受到損傷。因此圣人能讓人民處于自己的位置，各司其職，而不會相互干擾。人的形體如果處于不適的環境就會傷殘，元氣如果用在不應該充盈的地方，就會泄掉，精神如果使用不當就會昏昧。對此三者，人們不能不謹慎對待。天下萬物，小至細微昆蟲、爬蟲，都有喜好憎惡，都知趨利避害，這是為什么呢？因為它們的本性在身而沒有離棄，如果一旦本性從形體中分離，那么骨肉形體也就不復存在了。人眼能看遠，耳能聽聲，形體能承受重力，關節能伸屈，并能辨察黑白美丑，智慧理性能辨別是非異同，是為什么呢？就是因為形體內充滿元氣，精神在發揮著作用。怎么知道是這樣呢？一般說來，人的各種志向行為都與精神相聯系，有人走路腳被樹樁絆倒，落到土坑而摔跤，頭撞到豎起的木頭上，但自己卻沒有感覺，跟他打招呼視而不見，喊他聽而不聞，耳朵、眼睛在他的身體上但卻不能響應，這是為什么呢？是因為他的精神失去了應有的司職功能，所以精神集中在小處就會忘掉大處，精神集中在里面就會忘掉外面，精神集中于上面就會忘掉下面，精神集中于左面就會忘掉右面。精神是無不充滿又無所不在的，所以說重視修養虛靜平和之神的人，就能將精神貫注到極細微的事物之中。

【原文】

今夫狂者之不能避水火之難而越溝瀆之險者，豈無形神氣志哉！然而用之異也。失其所守之位而離其外內之舍①，是故舉錯不能當②，動靜不能中，終身運枯形于連嶁列埒之門而蹪蹈于污壑阱陷之中③，雖生俱與人鈞，然而不免為人戮笑者④，何也？形神相失也。故以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害。貪饕多欲之人，漠眠于勢利，誘慕于名位，冀以過人之智，植于高世，則精神日以耗而彌遠，久淫而不還，形閉中距，則神無由入矣。是以天下時有盲妄自失之患，此膏燭之類也，火逾然而消逾亟⑤。夫精神氣志者，靜而日充者以壯，躁而日耗者以老。是故圣人將養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沉浮俯仰，恬然而縱之，迫則用之。其縱之也若委衣，其用之也若發機。如是則萬物之化無不遇，而百事之變無不應。

【注釋】

①外內之舍：這里指形體、身體。②錯：通“措”，措施。③連嶁（lǒu）：委曲的樣子。列埒（liè）：不平坦。④戮：侮辱。⑤逾：通“愈”，更加。

【譯文】

現在那些癲狂的人，他們不懂得避開水火這樣的災難，敢于跨越深溝這么危險的地方，難道他們沒有形體、精神、元氣嗎？不是，他們的神和氣的運用與常人不一樣。他們的精神、元氣離開了它們本來應該在的位置，與形體分離了，因此他們的舉止行為不能做得恰當，動靜不合常理，枯朽的形體終身兜轉在綿延的山峰溝壑之間，而且不免跌倒在陷阱坑洼之中，雖然他們和常人一樣活在世上，然而免不了被人羞辱恥笑，這是為什么呢？因為這些人形神彼此分離。所以以神為主宰，形依從神則對人生命有利；反之，以形為制約，神依從形則對人生命有害。貪婪多欲的人，被權勢和利益所迷惑，受名位引誘，希望能超過常人的智慧躋身于社會上層，那么他的精神就會因每日耗損而偏離應處的位置，長久地受到迷惑，不能回歸人的本性，形體閉塞而內心不開竅，精神就進不去了。所以天下常有盲目狂妄、喪失自我的病癥，患這類疾病的人，就像油燈一樣，火燒得越旺，就消耗得越快。精神和氣志每天都得到充實的人，身體就會強??；反之，內心煩躁而一天天消耗的人，就會走向衰老。所以圣人善于調養他的精神，柔和他的元氣，平靜他的形體，和大道一起運轉變化，該恬靜時就放松它，該急迫時就使用它；放松它就如同垂放衣服那樣輕便，使用它就如同擊發弓弩那樣迅疾。如果像這樣，那么萬物的變化沒有不能順應對待的，而百事的變遷也一定能適應。