四 《周易》在中國(guó)文化中的特殊功能——一個(gè)立足于和諧的操作系統(tǒng)

《易傳》反復(fù)強(qiáng)調(diào)，《周易》的陰陽(yáng)哲學(xué)不僅是對(duì)客觀世界的一種純粹理性的認(rèn)識(shí)，而且與人們的決策管理活動(dòng)緊密相連，具有強(qiáng)烈的實(shí)踐功能。《系辭》說(shuō)：

夫《易》何為者也？夫《易》開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。

所謂“開(kāi)物”就是開(kāi)達(dá)物理，“成務(wù)”就是成就事務(wù)。由于一陰一陽(yáng)之道囊括了天地萬(wàn)物之理，認(rèn)識(shí)掌握了這個(gè)易道，就能啟發(fā)人們的智慧，開(kāi)通人們的思想。把這個(gè)易道用于處理實(shí)際的事務(wù)，就能通權(quán)達(dá)變，決斷疑惑，進(jìn)行有效的決策，采取正確的行動(dòng)，做成一番事業(yè)。《系辭》進(jìn)一步闡述這個(gè)思想時(shí)說(shuō)：

夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。

所謂“神”，即“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”的意思，指陰陽(yáng)變化神妙不測(cè)的客觀規(guī)律。“幾”即陰陽(yáng)變化的苗頭，吉兇禍福的先兆。《易傳》認(rèn)為，《周易》這部書(shū)，其根本之點(diǎn)在于“極深而研幾”，教人深刻地掌握陰陽(yáng)變化的客觀規(guī)律，用來(lái)指導(dǎo)主體的行為，使之達(dá)到隨機(jī)應(yīng)變、應(yīng)付自如的神化境界。由于“極深”，故能通天下之志。由于“研幾”，故能成天下之務(wù)。當(dāng)人們有所行動(dòng)，有所作為，面對(duì)著復(fù)雜變幻的客觀形勢(shì)而舉棋不定、猶豫不決之際，只要向《周易》請(qǐng)教，就能得到滿(mǎn)意的回答。因而《周易》這部書(shū)把認(rèn)識(shí)客觀規(guī)律和人們對(duì)這種規(guī)律的利用兩者結(jié)合起來(lái)，指導(dǎo)人們根據(jù)形勢(shì)的變化采取正確的決策，實(shí)質(zhì)上是一部“開(kāi)物成務(wù)”、“極深研幾”之書(shū)。由此可以看出，所謂易道，除了天人合一的思維模式與整體和諧的價(jià)值理想以外，還有著用于決策管理的實(shí)用性操作層面。如果我們忽視這個(gè)層面，是無(wú)從窺見(jiàn)一個(gè)完整的易道的。

從發(fā)生學(xué)的角度來(lái)看，易道的實(shí)用性操作層面是直接利用了《易經(jīng)》的象數(shù)和筮法發(fā)展而來(lái)的。《易經(jīng)》本為卜筮之書(shū)，屬于巫術(shù)文化范疇。卜筮巫術(shù)帶有強(qiáng)烈的實(shí)用性、操作性。在人類(lèi)文化發(fā)展的蒙昧階段，人們?yōu)榱藢?shí)踐上的需要，迫切關(guān)心自己即將采取的行動(dòng)所帶來(lái)的后果，于是把蓍草奉為神靈，企圖通過(guò)一套操作程序，根據(jù)蓍草排列所顯示的象數(shù)來(lái)預(yù)測(cè)吉兇，進(jìn)行決策。因此，《易經(jīng)》的象數(shù)和筮法實(shí)際上是一套巫術(shù)操作系統(tǒng)，其用在告人以休咎，而且著眼于實(shí)用性的功利目的，對(duì)休咎有著極為精確的計(jì)算。據(jù)高亨先生研究，《周易》一書(shū)，所用表示休咎之字凡七：曰利、曰吉、曰吝、曰厲、曰悔、曰咎、曰兇。利者，利益也；吉者，福祥也；吝者，艱難也；厲者，危險(xiǎn)也；悔者，困厄也；咎者，災(zāi)患也；兇者，禍殃也。吉與利均表示其有好前途，好結(jié)果，屬于“休”之范圍，兩字之含義不殊。吝、厲、悔、咎、兇均表示其有壞前途、壞結(jié)果，屬于“咎”（廣義）之范圍，五字之含義有差異。具體說(shuō)來(lái)，咎（狹義）比悔為重，比兇為輕。悔乃較小之困厄，兇乃巨大之禍殃，咎則較輕之災(zāi)患。《易傳》作為一部解經(jīng)之作，并沒(méi)有否定卜筮，也沒(méi)有否定象數(shù)和筮法，只是站在陰陽(yáng)哲學(xué)的高度對(duì)它們進(jìn)行了創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，因而巫術(shù)文化中那種實(shí)用性的操作系統(tǒng)和功利性的思想傾向，是完全繼承下來(lái)了。

照《易傳》看來(lái)，象數(shù)作為一種表現(xiàn)義理的形式，不僅“廣大悉備”，“彌綸天地之道”，把天下所有的道理都包括進(jìn)去，而且可以根據(jù)一套操作程序推演象數(shù)來(lái)預(yù)測(cè)未來(lái)的吉兇，作出類(lèi)似于巫術(shù)文化的那種精確計(jì)算。就其前者而言是“彰往”，就其后者而言是“察來(lái)”。這種源于卜筮巫術(shù)的“彰往而察來(lái)”的功能，是為儒、道、墨、法各家所不具備而為《周易》所獨(dú)有的。《周易》之所以是一部“開(kāi)物成務(wù)”、“極深研幾”之書(shū)，關(guān)鍵在于它有一套六十四卦、三百八十四爻的操作系統(tǒng)，可以“彰往而察來(lái)”，幫助人們進(jìn)行有效的決策管理。因此，《易傳》十分重視象數(shù)，對(duì)象數(shù)的這種功能極盡贊美。比如《系辭》：

夫《易》，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心退藏于密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與于此哉！

極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

是以君子將為有也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如響，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與于此！參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂成天地之文，極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此！《易》，無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此。

這些夸張的辭句雖然表現(xiàn)了一種對(duì)象數(shù)的神秘崇拜之心理，但就其根本的思想傾向而言，卻是貫穿了一種立足于陰陽(yáng)哲學(xué)的易道精神，而不同于卜筮巫術(shù)。卜筮巫術(shù)把象數(shù)看成是體現(xiàn)了鬼神的意旨，《易傳》則把象數(shù)解釋為一套由陰陽(yáng)規(guī)律所支配的符號(hào)系統(tǒng)，象征著天道人事的變化。這套符號(hào)系統(tǒng)是可以操作的，由蓍以生爻，由爻以成卦。通過(guò)“參伍以變”、“錯(cuò)綜其數(shù)”的操作程序而形成的象數(shù)，窮盡了天下極為復(fù)雜的變化，所以稱(chēng)之為“天下之至變”。變中自有不變，變的是現(xiàn)象，不變的是規(guī)律。當(dāng)陰陽(yáng)規(guī)律凝結(jié)而為卦的象數(shù)結(jié)構(gòu)，也就形成了卦所特有的性質(zhì)與功能。“卦之德方以知”，卦有定體，止而有分，它的功能在于“知以藏往”，即把以往天道人事的變化規(guī)律藏于象數(shù)結(jié)構(gòu)之中，使之定型化，給人以哲理性啟發(fā)。由于規(guī)律是變中之不變，作為一種反映事物本質(zhì)聯(lián)系的常道支配變化的全過(guò)程，所以“藏往”必然蘊(yùn)含著“知來(lái)”。《易傳》認(rèn)為，“知來(lái)”是蓍所特有的功能。“蓍之德圓而神”，“神以知來(lái)”。圓者，唯變所適，運(yùn)而不滯。神者，感而遂通，妙用不測(cè)。這種“神以知來(lái)”的功能其實(shí)就是卜筮的預(yù)測(cè)功能。但是，《易傳》所說(shuō)的卜筮是一種哲學(xué)化了的卜筮，和《易經(jīng)》那種只是為了窺探鬼神意旨的卜筮巫術(shù)有很大的不同。它是基于理性的思考由已知推出未知，根據(jù)對(duì)以往陰陽(yáng)規(guī)律的深刻理解來(lái)預(yù)測(cè)未來(lái)事態(tài)的發(fā)展趨向。《系辭》指出：“知變化之道者，其知神之所為乎！”這就是說(shuō)，如果不深知以往的變化之道，便無(wú)從預(yù)測(cè)未來(lái)，“知來(lái)”是以“藏往”為前提的。這種卜筮仍然由揲蓍開(kāi)始。揲蓍的目的在于決疑。人們?cè)趯?shí)踐中常常會(huì)碰到一些既不知其所以然又不明其所應(yīng)然的疑難問(wèn)題，為了解答這些疑難問(wèn)題，通過(guò)揲蓍去向《周易》請(qǐng)教，《周易》就會(huì)以其凝結(jié)于象數(shù)結(jié)構(gòu)之中的變化之道，由“藏往”以“知來(lái)”，告知人們應(yīng)變之方。就其“藏往”而言，它是無(wú)思無(wú)為，寂然不動(dòng)；就其“知來(lái)”而言，則是窮極精微，感而遂通。所以《周易》的象數(shù)不僅是“天下之至變”，而且是“天下之至精”、“天下之至神”。

由此可以看出，《周易》是中外思想史上的一種絕無(wú)僅有的特殊現(xiàn)象，它把源于卜筮巫術(shù)的象數(shù)形式和陰陽(yáng)哲學(xué)的義理內(nèi)容結(jié)合為一個(gè)矛盾的統(tǒng)一體。象數(shù)是義理的形式，義理是象數(shù)的內(nèi)容，由于形式與內(nèi)容不可分，所以在《周易》的體系中，象數(shù)與義理乃是相互依存不可割裂的。如果我們掃落象數(shù)而孤立地研究它的義理，就會(huì)抹殺易道的特征而使之混同于一般的哲學(xué)思想。反之，如果我們排斥義理而孤立地研究它的象數(shù)，就會(huì)取消其中所凝結(jié)的陰陽(yáng)變化之道，而把象數(shù)變?yōu)槌橄罂斩吹男问健Ｊ聦?shí)上，《易傳》在論述象數(shù)時(shí)，總是聯(lián)系到義理；在闡發(fā)義理時(shí)，總是借助于象數(shù)。盡管《易傳》處理象數(shù)與義理的關(guān)系常常左支右絀，顧此失彼，有時(shí)把象數(shù)置于首位，表現(xiàn)了一種象數(shù)派的傾向；有時(shí)又把義理置于首位，表現(xiàn)了一種義理派的傾向。但是，就其根本的指導(dǎo)思想而言，卻是始終把象數(shù)與義理看成是一個(gè)矛盾的統(tǒng)一體，著眼于二者的結(jié)合的。《系辭》指出：

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯(cuò)之天下之民，謂之事業(yè)。是故夫象，圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

這是《易傳》關(guān)于象數(shù)與義理關(guān)系的經(jīng)典性表述。一陰一陽(yáng)之道的義理內(nèi)容無(wú)形可見(jiàn)，是為形而上；象數(shù)形式有形有器，是為形而下。道器不離，結(jié)為一體，如同現(xiàn)代的計(jì)算機(jī)一樣，既有硬件，也有軟件。硬件與軟件的結(jié)合，這就是一個(gè)可以操作的系統(tǒng)了。所謂“化而裁之”，“推而行之”，“舉而錯(cuò)之天下之民”，都是指利用這個(gè)道器不離的系統(tǒng)進(jìn)行具體的操作。在中國(guó)文化思想中，儒、墨、道、法各家的哲學(xué)缺乏一個(gè)如同《周易》這樣的表現(xiàn)其義理內(nèi)容的象數(shù)形式，只有軟件而無(wú)硬件，不便于進(jìn)行具體的操作。從這個(gè)角度來(lái)看，《周易》那一套由有形有器的象數(shù)所組織的硬件系統(tǒng)值得我們認(rèn)真地研究，這是《周易》的體系之所以能囊括天、地、人三才之道，并作為一種認(rèn)識(shí)的模型，用于“彰往而察來(lái)”的具體操作的關(guān)鍵所在。

象指的是八卦的卦象，數(shù)指的是爻的奇偶。揲蓍生爻，就有了七、八、九、六奇偶之?dāng)?shù)。爻排列組合而成卦，就有了八卦與六十四卦的確定卦象。《易傳》對(duì)這種源于卜筮巫術(shù)的象數(shù)進(jìn)行哲學(xué)的改造，使之成為表現(xiàn)天道人事變化的工具，大致說(shuō)來(lái)，可分為宏觀、中觀、微觀三個(gè)層次。所謂宏觀層次，是說(shuō)利用奇偶之?dāng)?shù)和八卦卦象來(lái)建構(gòu)一個(gè)“范圍天地之化而不過(guò)”的宇宙圖式；所謂中觀層次，是說(shuō)利用六十四卦的卦爻結(jié)構(gòu)來(lái)象征事物發(fā)展過(guò)程中的某一個(gè)特定階段；所謂微觀層次，是說(shuō)以爻變來(lái)表示受具體處境所支配的人們的行為選擇。這三個(gè)層次，由宏觀、中觀以至于微觀，一環(huán)套一環(huán)，整體統(tǒng)率部分，部分從屬于整體，構(gòu)成了一個(gè)無(wú)所不包而又層次分明、條理清楚的網(wǎng)絡(luò)系統(tǒng)。下面我們就此分別作一點(diǎn)粗略的考察。

關(guān)于宏觀層次，《易傳》首先是利用“大衍之?dāng)?shù)”來(lái)建構(gòu)宇宙圖式。《易傳》認(rèn)為，古代筮法演卦所用的五十五根蓍草代表了天地之?dāng)?shù)。一、三、五、七、九，這五個(gè)奇數(shù)為天數(shù)，加起來(lái)等于二十有五；二、四、六、八、十，這五個(gè)偶數(shù)為地?cái)?shù)，加起來(lái)等于三十。天數(shù)和地?cái)?shù)相加等于五十有五，它們的錯(cuò)綜變化是一切事物變化的根本原因。《系辭》指出：

天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

后來(lái)人們發(fā)揮《易傳》的這個(gè)思想，把天地之?dāng)?shù)排列成為河圖、洛書(shū)兩個(gè)宇宙圖式。河圖的排列是，“一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中”。以圖示之（如圖4—1）：

洛書(shū)的排列是，“戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中央”。以圖示之（如圖4—2）：

朱熹在《易學(xué)啟蒙》中解釋說(shuō)：“圖、書(shū)之位與數(shù)，所以不同者何也？河圖以五生數(shù)統(tǒng)五成數(shù)，而同處其方，蓋揭其全以示人而道其常，數(shù)之體也。洛書(shū)以五奇數(shù)統(tǒng)四偶數(shù)，而各居其所，蓋主于陽(yáng)以統(tǒng)陰而肇其變，數(shù)之用也。”所謂“河圖以五生數(shù)統(tǒng)五成數(shù)”，是說(shuō)自五以前，為方生之?dāng)?shù)，自五以后，為既成之?dāng)?shù)，陰生則陽(yáng)成，陽(yáng)生則陰成，天以一生則地以六成之，地以二生則天以七成之，天以三生則地以八成之，地以四生則天以九成之，天以五生則地以十成之。陰陽(yáng)二氣，相為終始，未嘗相離。數(shù)至十而始全，缺一則不全，故河圖為數(shù)之體。所謂“洛書(shū)以五奇數(shù)統(tǒng)四偶數(shù)，而各居其所”，是說(shuō)四正之位，奇數(shù)居之，四維之位，偶數(shù)居之，陰統(tǒng)于陽(yáng)，地統(tǒng)于天，天地同流，而定分不易。由于天地萬(wàn)物的變化主于陽(yáng)以統(tǒng)陰，由奇數(shù)以肇其變，所以洛書(shū)為了表示此數(shù)之用，其排列始于一而終于九，參伍錯(cuò)綜，迭為消長(zhǎng)，縱橫皆為十五，無(wú)適而不遇其合。

其次，《易傳》利用八卦的卦象來(lái)建構(gòu)宇宙圖式。《說(shuō)卦》指出：

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)。數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故《易》逆數(shù)也。

后來(lái)人們發(fā)揮《易傳》的這個(gè)思想，排列成為伏羲八卦圖，也叫先天八卦圖。以圖示之（如圖4—3）：

《說(shuō)卦》還指出：

萬(wàn)物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也。圣人南面而聽(tīng)天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉。……兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也。……乾，西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也。……艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終，而所成始也。

后來(lái)人們發(fā)揮《易傳》的這個(gè)思想，排列成為文王八卦圖，也叫后天八卦圖。以圖示之（如圖4—4）：

中觀層次與宏觀層次不同。如果說(shuō)宏觀層次利用象數(shù)所建構(gòu)的宇宙圖式是象征陰、陽(yáng)兩大勢(shì)力流轉(zhuǎn)變化的全過(guò)程所形成的天人整體的和諧，那么中觀層次則是利用一卦六爻所結(jié)成的網(wǎng)絡(luò)關(guān)系來(lái)象征這個(gè)動(dòng)態(tài)過(guò)程所達(dá)到的某一個(gè)特定階段。六十四卦代表六十四個(gè)特定的階段。由于陰、陽(yáng)兩大勢(shì)力在每一個(gè)特定的階段中有不同的排列組合，有時(shí)統(tǒng)一的一面占了上風(fēng)，剛?cè)嵯酀?jì)，陰陽(yáng)協(xié)調(diào)，呈現(xiàn)為一種和諧的狀態(tài)；有時(shí)卻是斗爭(zhēng)的一面占了上風(fēng)，或者陽(yáng)剛過(guò)頭，或者陰柔太甚，使得和諧的狀態(tài)受到破壞而轉(zhuǎn)化為沖突和危機(jī)。因此，雖然天人整體是一個(gè)和諧的全過(guò)程，但是就某一個(gè)特定的階段而言，卻是或順或逆，或吉或兇，有時(shí)君子道長(zhǎng)，小人道消；有時(shí)小人道長(zhǎng)，君子道消。《易傳》把這種特定的階段稱(chēng)之為“時(shí)”或“時(shí)義”。“時(shí)義”也就是卦義，這是一卦的主旨，六十四卦，每卦都有一個(gè)主旨，因而每卦都代表一個(gè)特定的“時(shí)”。時(shí)是中觀層次中一個(gè)極為重要的概念，歷代的易學(xué)家都十分重視時(shí)的研究。比如王弼說(shuō)：“夫卦者，時(shí)也。”王通說(shuō)：“卦也者，著天下之時(shí)也。”程頤說(shuō)：“看《易》且要知時(shí)。”吳澄說(shuō)：“時(shí)之為時(shí)，莫備于《易》。程子謂之隨時(shí)變易以從道。夫子傳六十四彖，獨(dú)于十二卦發(fā)其凡，而贊其時(shí)與時(shí)義、時(shí)用之大。一卦一時(shí)，則六十四時(shí)不同也。”薛瑄說(shuō)：“六十四卦，只是一奇一偶，但因所遇之時(shí)、所居之位不同，故有無(wú)窮之事變。”蔡清說(shuō)：“有隨時(shí)而順之者，有隨時(shí)而制之者。易道只是時(shí)，時(shí)則有此二義。”

六十四卦的卦爻結(jié)構(gòu)在《易經(jīng)》中既已定型，但是《易經(jīng)》卻沒(méi)有根據(jù)這種卦爻結(jié)構(gòu)提煉出時(shí)的概念。這是因?yàn)椋兑捉?jīng)》屬于巫術(shù)文化范疇，盡管卦爻結(jié)構(gòu)在巫術(shù)文化中有著預(yù)測(cè)吉兇休咎的功能，但是它所預(yù)測(cè)的對(duì)象并不是客觀事物的變化，而是鬼神的意旨，人們用不著對(duì)卦爻結(jié)構(gòu)進(jìn)行理性的分析。時(shí)的概念是《易傳》把卦爻結(jié)構(gòu)改造為表現(xiàn)陰陽(yáng)哲學(xué)的工具而后形成的。照《易傳》看來(lái)，卦以六爻為成，爻分奇偶，位有陰陽(yáng)，由初爻以至上爻，從它們相互之間的承、乘、比、應(yīng)的關(guān)系可以看出陰、陽(yáng)兩大勢(shì)力的不同的配置情況。這種配置情況是由客觀形勢(shì)的推移變化所結(jié)成的關(guān)系網(wǎng)，它總攬全局，對(duì)六爻起支配作用，是不以六爻的意志為轉(zhuǎn)移而必須生活于其中的具體處境，從而構(gòu)成六爻所遭逢的一種時(shí)運(yùn)或時(shí)機(jī)，簡(jiǎn)稱(chēng)為時(shí)。由于陰、陽(yáng)兩大勢(shì)力的配置情況錯(cuò)綜復(fù)雜，千變?nèi)f化，有的配置得當(dāng)，有的配置不當(dāng)，有的形成了優(yōu)化組合，有的發(fā)生了矛盾對(duì)抗，因而六十四卦之時(shí)顯示了某一個(gè)特定階段事物的存在狀態(tài)，是一種認(rèn)知的模型，人們可以通過(guò)對(duì)卦爻結(jié)構(gòu)進(jìn)行理性的分析來(lái)預(yù)測(cè)事物的發(fā)展前途。

關(guān)于六十四卦之時(shí)，歷代易學(xué)家作了各種各樣的分類(lèi)。孔穎達(dá)在《周易正義·豫卦》中從沖突與和諧相互轉(zhuǎn)化的角度分為四類(lèi)，他說(shuō)：“然時(shí)運(yùn)雖多，大體不出四種者，一者治時(shí)，頤養(yǎng)之世是也；二者亂時(shí)，大過(guò)之世是也；三者離散之時(shí)，解緩之世是也；四者改易之時(shí)，革變之世是也。”李覯在《易論》中從時(shí)有小大的角度分為兩類(lèi)，他說(shuō)：“是故時(shí)有小大。有以一世為一時(shí)者，此其大也；有以一事為一時(shí)者，此其小也。以一世為一時(shí)者，否、泰之類(lèi)是也，天下之人共得之也；以一事為一時(shí)者，訟、師之類(lèi)是也，當(dāng)事之人獨(dú)得之也。”李光地在《周易折中》則根據(jù)時(shí)之所指分為四類(lèi)，他說(shuō)：“消息盈虛之謂時(shí)，泰、否、剝、復(fù)之類(lèi)是也。又有指事言者，訟、師、噬嗑、頤之類(lèi)是也。又有以理言者，履、謙、咸、恒之類(lèi)是也。又有以象言者，井、鼎之類(lèi)是也。四者皆謂之時(shí)。”

通過(guò)時(shí)這個(gè)概念，人們對(duì)陰陽(yáng)變化的認(rèn)識(shí)是更為深化了，對(duì)事物的存在狀態(tài)及其發(fā)展趨向的把握是更為具體了。其實(shí)，時(shí)這個(gè)概念既不是《易經(jīng)》的卦爻結(jié)構(gòu)所本有，也不是《易傳》的獨(dú)創(chuàng)發(fā)明。先秦時(shí)期，儒、道、墨、法各家都對(duì)時(shí)的問(wèn)題作了大量的研究，普遍地不把時(shí)當(dāng)作一個(gè)單純的時(shí)間概念，而與天道人事的具體存在狀態(tài)及其發(fā)展趨向聯(lián)系起來(lái)，使之上升為一個(gè)重要的哲學(xué)范疇。《易傳》只是總結(jié)吸收了各家研究的成果，把時(shí)的義理內(nèi)涵納入卦爻結(jié)構(gòu)的象數(shù)形式之中，而顯示了自己的特色。所謂“卦之德方以知”，“知以藏往”，卦之所以具有這種認(rèn)知功能，關(guān)鍵在于其中蘊(yùn)含著時(shí)的哲學(xué)義理。《易傳》的這種“卦以存時(shí)”、象數(shù)與義理相結(jié)合的做法，開(kāi)創(chuàng)了一個(gè)偉大的易學(xué)傳統(tǒng)，不僅以嚴(yán)整有序的符號(hào)系統(tǒng)為人們提供了六十四種關(guān)于時(shí)的認(rèn)知模型，幫助人們把時(shí)的概念廣泛地?cái)U(kuò)展應(yīng)用到中國(guó)文化的各個(gè)領(lǐng)域，而且揭示了爻變引起卦變的原理，啟發(fā)人們立足于和諧的價(jià)值理想對(duì)客觀形勢(shì)進(jìn)行調(diào)整與控制，或隨時(shí)而順之，或隨時(shí)而制之，把認(rèn)識(shí)轉(zhuǎn)化為行動(dòng)以“開(kāi)物成務(wù)”。這就由中觀層次進(jìn)入到微觀層次來(lái)了。

微觀層次著眼于爻的研究。爻由蓍生。“蓍之德圓而神”，“神以知來(lái)”。人們懷著強(qiáng)烈的憂(yōu)患意識(shí)，帶著實(shí)踐中所碰到的疑難問(wèn)題，揲蓍生爻，去向《周易》請(qǐng)教，目的是為了對(duì)形勢(shì)的發(fā)展作出預(yù)測(cè)，以決定自己的行為選擇，這實(shí)際上是一種決策活動(dòng)。因此，爻的功能是與卦的功能不相同的。王弼在《周易略例》中指出：“夫卦者，時(shí)也。爻者，適時(shí)之變者也。”所謂“適時(shí)之變”，包括適時(shí)與應(yīng)變兩個(gè)方面，適時(shí)是對(duì)總的形勢(shì)以及自身的具體處境有一個(gè)清醒的認(rèn)識(shí)和恰當(dāng)?shù)墓烙?jì)；應(yīng)變是發(fā)揮主觀能動(dòng)性，采取正確的行動(dòng)，推動(dòng)形勢(shì)朝著有利的方向轉(zhuǎn)化。從這個(gè)角度來(lái)看，爻所代表的是行為的主體。盡管爻服從于卦，行為主體受時(shí)的支配，為客觀形勢(shì)與具體處境所制約，但卻具有一定的自由度，可以根據(jù)自己的價(jià)值理想來(lái)選擇自己的行為。

《系辭》:“爻也者，效天下之動(dòng)者也，是故吉兇生而悔吝著也。”“吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。”“吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。”人們的行為有得有失，得為吉，失為兇。由于行為是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過(guò)程，所以吉兇也在不斷地轉(zhuǎn)化。如果行為不當(dāng)，犯了錯(cuò)誤，導(dǎo)致兇的后果，那么由此而生悔，就有可能把兇轉(zhuǎn)化為吉。反之，在行為得當(dāng)而暫時(shí)獲吉的情況下，如果驕傲自滿(mǎn)，得意忘形，就會(huì)由此而生吝，使吉轉(zhuǎn)化為兇。人們不能保證自己的行為一貫正確，只能要求自己少犯錯(cuò)誤，犯了錯(cuò)誤能及時(shí)改正，所以說(shuō)“無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也”。為了善于補(bǔ)過(guò)，使自己的行為既能適時(shí)又能應(yīng)變，人們應(yīng)該對(duì)仿效天下之動(dòng)的爻變進(jìn)行仔細(xì)的研究。

所謂“六爻之義易以貢”，“易”是變易，“貢”是告知，一卦六爻的意義在于通過(guò)變化來(lái)告知人們以吉兇。究竟何者為吉，何者為兇，不能根據(jù)某種抽象的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)來(lái)判斷，而應(yīng)聯(lián)系爻位的變化來(lái)確定。《系辭》指出：

《易》之為書(shū)也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者。其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪！

這是說(shuō)，客觀事物都有一個(gè)由始至終的發(fā)展過(guò)程，每一卦的六爻就象征著這個(gè)過(guò)程。初爻是始，上爻是終，中間四爻是事物發(fā)展的中間階段。在事物的發(fā)展中，一開(kāi)始難以預(yù)料后來(lái)的結(jié)果，有了結(jié)果，才容易了解事物的全局，決定事物的存亡吉兇在于中間階段。所以每一卦的六爻，初爻擬議其始，上爻決定其終，中間四爻詳盡辨別其是非，而卦辭是總論一卦的吉兇的。中間四爻，第二爻和第四爻為偶數(shù)，是為陰位。但二四遠(yuǎn)近不同，二多譽(yù)，四多懼。因?yàn)榈诙骋匀犴樉酉仑灾形唬哂姓械拿赖拢坏谒呢硠t接近君位，必有所戒懼。第三爻和第五爻為奇數(shù)，是為陽(yáng)位。二者貴賤不同，第三爻居下卦之偏位，第五爻居上卦之中位，故三多兇，五多功。但因三五皆陽(yáng)位，故柔爻居之則危，剛爻居之則勝。

這是就爻位變化的一般情況而言的，如果聯(lián)系到六十四卦之時(shí)來(lái)看爻位的變化，就有了三百八十四種互不相同的具體情況。因此，《易傳》“以爻為人”，利用爻在卦中所處之地位及其變化建構(gòu)了三百八十四種行為的模型，這些模型涉及社會(huì)生活的各個(gè)方面，涵蓋了各種可能出現(xiàn)的具體情況，人們?cè)诎簿訜o(wú)事時(shí)去研究它們，可以提高自己的認(rèn)知水平，增強(qiáng)自己的決策能力，在有所行動(dòng)時(shí)去體會(huì)玩味，則可以從中找到應(yīng)變之方，幫助自己去趨吉避兇。《系辭》指出：“是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。”這就是說(shuō)，對(duì)人們的行為實(shí)踐進(jìn)行具體指導(dǎo)的功能是由六十四卦中之三百八十四爻的爻位變化來(lái)承擔(dān)的。

后世的易學(xué)家對(duì)《易傳》所建構(gòu)的這三個(gè)層次作了大量的發(fā)揮。有的側(cè)重于天象，吸收融會(huì)了自然科學(xué)研究的新成果，把它們充實(shí)到宏觀層次的宇宙圖式之中，使之更加豐滿(mǎn)完備。有的側(cè)重于人事，依據(jù)中觀層次與微觀層次的結(jié)構(gòu)原理來(lái)觀察當(dāng)時(shí)的社會(huì)政治形勢(shì)，用于撥亂反正、經(jīng)世濟(jì)民。由此可見(jiàn)，《易傳》的這種經(jīng)過(guò)了哲學(xué)改造的象數(shù)形式，作為一種立足于和諧的操作系統(tǒng)，在中國(guó)文化中產(chǎn)生了十分深遠(yuǎn)的影響。