第五節 對傳統倫理道德的態度問題上的對立

新民主主義革命時期，中國資本主義沒有充分發展，中國的民族資產階級并不強大，中國廣大的鄉村基層政權是控制在地主階級手中的：一方面，地主階級的成員充當政府官吏；另一方面，一些官吏在農村購置田產，又成為新的地主。地主階級是北洋軍閥政權、國民黨政權的重要依靠力量。正是因為沒有形成徹底鏟除封建道德的社會基礎，封建道德的影響依然很大。如何對待封建道德，是全盤固守，還是批判繼承，這是無產階級倫理思想與地主資產階級倫理思想的又一方面的對立。

蔣介石在1934年發起“新生活運動”，成立“新生活運動促進會”，進行“國民精神建設”，以“提高國民的知識道德”。“新生活運動”以禮義廉恥為基準，蔣介石認為禮義廉恥是“古今立國之經”，要求人們要有“規規矩矩的態度”、“正正當當的行為”、“清清白白的辨別”、“切切實實的覺悟”。“新生活運動”的基本內容包括忠勇為愛國之本、孝順為齊家之本、仁愛為接物之本、信義為立業之本、和平為處世之本、禮節為強事之本、服從為負責之本、勤儉為服務之本、整潔為強身之本、助人為快樂之本、學問為濟世之本、有恒為成功之本等。蔣介石提出“倫理建設”，力求“恢復固有道德”，目的是鞏固國民黨的統治。其“固有道德”實際就是中國的封建道德。他說：“中國歷史上思想家學者轉移風氣的功效，其有關我固有文化之興廢與民族精神之盛衰者更大。當戰國初期，其個人主義與功利主義，流行于一時，‘楊朱墨翟之言滿天下’，‘天下不歸于墨則歸于楊’。孟子起而以孔子之道定義利王霸之分，明‘知言’、‘養氣’之學，闡發惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，為仁義禮智之端，以嚴人獸之別，辭楊墨，正人心，遂奠定中國三千年來一脈相傳的正統思想之基礎。”（注：羅國杰：《中國倫理思想史》，下卷，1015頁。）他把儒家的“格物”、“致知”、“誠意”、“正心”、“修身”、“齊家”、“治國”、“平天下”作為他所講的“革命哲學”的基礎。他倡導的基本道德規范是“四維”（即“禮義廉恥”）、“八德”（即“忠孝仁愛信義和平”）。蔣介石倡導“固有道德”的實質是以封建復古主義來維護其政治統治。為此，他認為共產主義這種外來思想違背了中國固有的文化精神，“對于中國文化，都是只求其變而不知其常”。他抨擊共產黨“鄙棄我民族的固有道德，甚至以禮義廉恥為頑固，孝悌忠信為腐朽”。

現代新儒家對待中國傳統倫理的態度是保守主義，即保守中國傳統倫理的固有觀念，肯定其價值的不朽性。梁啟超、梁漱溟認為西方倫理文化違背人的生命本性，不能給人帶來幸福，未來的世界有賴于恪守中道的中國倫理文化來拯救。賀麟認為五四時期對儒家學說的批判是偏激的、片面的、情緒化的，“三綱”是中國真正成為大一統國家的精神支柱，“五倫”注重人的基本倫常關系，這些觀念是中國傳統禮教的核心，是維系中華民族群體的綱紀，是中華民族道德意識的基石，不僅適用于古代社會，也適用于現代社會。“現在已不是消極地破壞攻擊三綱說的死軀殼的時候，而是積極地把握住三綱說的真義，加以新的解釋與發揮，以建設新的行為規范和準則的時期了。”（注：賀麟：《文化與人生》，60頁。）

馮友蘭認為道德根源于“理”，“理”是具體事物獲得自身特性的根據，“理在事先”，“理”不變，道德也不會變。馮友蘭認為，社會中的非基本道德，如忠孝，是可變的；一些基本的道德則是不會變化的，“只要有社會，就需有這些道德，無論其社會，是哪一種底社會”（注：馮友蘭：《三松堂全集》，第4卷，359頁。）。如“五常”，即仁義禮智信五種基本道德，是永恒不變的。“不是隨著某種社會之理所規定之規律而有，而是隨著社會之理所規定之規律而有。無論何種社會之內必須有此諸德。所以可謂之常。”（注：同上書，124頁。）

地主階級是新民主主義革命時期的革命對象之一，批判封建道德是整個新民主主義革命時期的一個重要倫理主題。

針對封建守舊勢力主張的“別的東西或者有新有舊，道德萬沒有新舊”、“物質上開新之局或急于復舊，而道德上復舊之必要甚于開新”等觀點，李大釗在《物質變動與道德變動》一文中說：“道德既是因時因地而常有變動，那么道德就也有新舊的問題發生。”（注：《李大釗全集》，第3卷，145~146頁。）“新道德既是隨著生活的狀態和社會的要求發生的——就是隨著物質的變動而有變動的——那么物質若是開新，道德亦必跟著開新，物質若是復舊，道德亦必跟著復舊。因為物質與精神原是一體，斷無自相矛盾、自相背馳的道理。可是，宇宙進化的大路，只是一個健行不息的長流，只有前進，沒有反顧；只有開新，沒有復舊；有時舊的毀滅，新的再興。這只是重生，只是再造，也斷斷不能說是復舊。物質上，道德上，均沒有復舊的道理！”（注：同上書，146頁。）他還說：“道德既是社會的本能，那就適應生活的變動，隨著社會的需要，因時因地而有變動，一代圣賢的經訓格言，斷斷不是萬世不變的法則。什么圣道，什么王法，什么綱常，什么名教，都可以隨著生活的變動、社會的要求而有所變革，且是必然的變革。因為生活狀態，社會要求既經變動，人類社會的本能自然也要變動。拿陳死人的經訓抗拒活人類之社會的本能，是絕對不可能的事。”（注：同上書，145頁。）李大釗主張，中國倫理文化曾經對世界倫理文化作出巨大貢獻，但發展到今天已經氣息奄奄，需要被超越。如果真要學習孔孟，就要學習孔孟的“有我”、“自重”等精神，而不是要做孔孟的傀儡。李大釗認為：“孔子于其生存時代之社會，確足為其社會之中樞，確足為其社會之圣哲，其說亦確足以代表其社會其時代之道德。”（注：《李大釗全集》，第1卷，428~429頁。）但是，用孔子之道來指導今日社會中人們的行為是不合時宜的，現代人的生活需要一種新的道德。他在《由經濟上解釋中國近代思想變動的原因》一文中，以孔子為例說明社會變動決定道德變動的道理，“我們可以曉得孔子主義（就是中國人所謂綱常名教）并不是永久不變的真理。孔子或其他古人，只是一代哲人，決不是‘萬世師表’。他的學說，所以能在中國行了二千余年，全是因為中國的農業經濟沒有很大的變動，他的學說適宜于那樣經濟狀況的原故。現在經濟上生了變動，他的學說，就根本動搖，因為他不能適應中國現代的生活、現代的社會”（注：《李大釗全集》，第3卷，191~192頁。）。

對于封建道德，其他無產階級倫理思想的代表人物都做了批判性的分析。瞿秋白認為，中國舊社會的舊文化是宗法文化，雖然在維護社會秩序方面曾經發揮重要作用，但已經不適應經濟的發展了，已經成為社會發展的障礙。“裝滿著一大堆的禮教倫常，固守著無量數的文章詞賦；禮教倫常其實是束縛人性的利器，文章詞賦也其實是貴族淫昏的粉飾。”（注：《瞿秋白選集》，2頁。）周恩來認為蔣介石倡導的“禮義廉恥”、“忠孝仁愛信義和平”等都是虛偽的，蔣介石及其所領導的國民黨統治階層的實際表現是“亡禮棄義，鮮廉寡恥”，其目的就是要人民對國民黨實行“忠孝仁愛信義和平”。毛澤東在《湖南農民運動考察報告》中說：“政權、族權、神權、夫權，代表了全部封建宗法的思想和制度，是束縛中國人民特別是農民的四條極大的繩索。”（注：《毛澤東選集》，2版，第1卷，31頁。）他肯定農民運動中人們道德觀念的變化，認為農村中普遍興起的打破封建舊制度、舊習俗、舊觀念的行動“好得很”。

新民主主義的文化建設既不能全盤西化、割斷歷史，也不能食古不化、厚古薄今，而應本著辯證分析、古為今用的原則，批判性地加以繼承。毛澤東在《新民主主義論》中說，對于文化遺產應當采取批判繼承的原則。他說：“中國的長期封建社會中，創造了燦爛的古代文化。清理古代文化的發展過程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華，是發展民族新文化提高民族自信心的必要條件；但是決不能無批判地兼收并蓄。必須將古代封建統治階級的一切腐朽的東西和古代優秀的人民文化即多少帶有民主性和革命性的東西區別開來。中國現時的新政治新經濟是從古代的舊政治舊經濟發展而來的，中國現時的新文化也是從古代的舊文化發展而來，因此，我們必須尊重自己的歷史，決不能割斷歷史。但是這種尊重，是給歷史以一定的科學的地位，是尊重歷史的辯證法的發展，而不是頌古非今，不是贊揚任何封建的毒素。對于人民群眾和青年學生，主要地不是要引導他們向后看，而是要引導他們向前看。”（注：《毛澤東選集》，2版，第2卷，707~708頁。）