治經還須開生面[1]
宋志明
這次會議的主題是“經學：知識與價值”。按照我的理解，有這樣三層意思：一是說可以從知識的進路治經學，大概就是古文經學、樸學的路徑；二是說可以從價值的進路治經學，大概就是今文經學、宋學的路徑；三是說還可以用“與”字把兩者結合起來，找到一條綜合的進路，既有別于古文經學、樸學，也有別于今文經學、宋學，權且稱為新經學的進路。我覺得，對于我們這一輩人來說，似乎選擇第三條進路比較合適。
在我看來，知識的進路其實是從文獻學、歷史學的角度講經學，著眼于“舞臺上的哈姆雷特”。這種講法無疑是必要的：倘若看不清楚“舞臺上的哈姆雷特”，遑言“觀眾心目中的哈姆雷特”？把經學置于知識話語系統中，進行文本考訂，梳理學脈傳承，這是一項治經學的基礎工作。從知識的進路看，章學誠說“六經皆史”，并沒有錯。所謂“史”，就是文本的意思。經學就是先賢留下來的文本，有如在舞臺上演出的哈姆雷特。倘若不弄清楚文本，我們便無法進入經學的殿堂。漢唐經學家和清代樸學家，選擇知識的進路，取得了相當可觀的成績。由于他們的努力，經學作為一種文化資源流傳至今，使我輩有文本可讀。由此觀之，他們功不可沒。他們那種嚴謹的學風，令人肅然起敬，使我輩獲益頗多。
做文本考訂，其實是一苦差事。要想把數百年前乃至數千年前的文本搞清楚，談何容易！有許多問題，眾說紛紜，莫衷一是，至今尚未搞清楚，令我輩摸不著頭腦。例如，六經之中的《樂》經，哪里去了？為什么會遺失？古文《尚書》和今文《尚書》真偽如何鑒別？《易傳》究竟為何人所作？三禮是否真的就是先秦的周禮？為什么對《春秋》會有三家的歧解？這些問題至今都沒有定論，還有待于進一步研究。隨著地下文物的發現，文本的確定性不斷受到現代學者的質疑。馬王堆帛書出土后，有人主張重新考訂經典文本，郭店楚簡出土后，又有人提出重新考訂文本的主張。倘若將來再有牛王堆、李店的文物出現，是否還得推倒重來呢？清代樸學家譏諷陽明后學“束書不觀，游談無根”，總想找到六經的“根”之所在，殊不知這種“尋根之旅”是沒有盡頭的！我們不能設想，等到把文本完全搞清楚了的那一天，再去詮釋義理，那是不可能有的事情。
清代樸學家不買宋明理學的賬，要求回到漢學的路徑，回到知識的路徑，這有其歷史的合理性。對于他們的訴求，我們可以表示同情，但不能完全認同。他們似乎矯枉過正，有意無意地將經學限制在知識話語系統之中。乾嘉時代的樸學家，只盯著經學的知識層面，而忽略了價值層面，以至于把經學講成了無魂之學。梁啟超《清代學術概論》對乾嘉學派的批評是：“在清代學術界，功罪參半。篤守家法，今所謂‘漢學’者壁壘森固，旗幟鮮明，此其功也。膠固，盲從，褊狹，好排斥異己，以致啟蒙時代之懷疑精神，幾夭閼焉，此其罪也。”這個評語切中肯綮。如果完全局限在知識的話語系統中，勢必疏離人們精神世界、意義世界、價值世界，從而失落經學的生命力，使治經學僅僅成為文人雅士鉆故紙堆的樂趣。我覺得這是不可取的。對于乾嘉學派這種只談知識、不問價值的講法，套用王國維的話說，那就是“可信而不可愛”。
至于價值的進路，則是從哲學的角度講經學，著眼于“觀眾心目中的哈姆雷特”。由于每一位觀眾的視角不同，知識結構不同，所處的語境不同，因而“觀眾心目中的哈姆雷特”自然也就不同。“舞臺上的哈姆雷特”是“一”，而“觀眾心目中的哈姆雷特”則是“多”。“一”、“多”固然相互含攝，但不能畫等號。從價值的進路講經學，就是講者從各自的立場出發，對經學文本作出價值詮釋，講自己讀文本的心得，不完全拘泥于文本。今文經學家所循的路徑，就是這種路徑。他們不像古文經學家講究“文物訓詁”，而特別看重“微言大義”，力求從經典中發掘出符合時代要求的新觀念。他們所說的“大”，所說的“微”，皆有價值意味。他們并不能完全脫離文本（否則就不算是經學家了），但并不受文本的限制，力求作出創造性的詮釋。在古文經學家眼里，經學是客觀的知識，不能摻入主觀的因素，不能預設有我；而在今文經學家眼里，經學是搭建價值世界的材料，必須預設有我。在哲學上，所謂價值是指客體對于主體的有用性，不預設主體，怎么可能談得上價值？價值判斷與事實判斷不同，必須以主體為前提。舉個例子來說，老鼠對貓來說有食用價值，而對狗來說則沒有食用價值。今文經學家從價值的進路講經學，會講出文本原本沒有的意思。例如，《春秋·隱西元年》寫道：“元年春王正月”，這本來是計時用語，而《公羊傳》竟然解釋為：“何言乎王正月？大一統也。”從知識的進路看，可以說站不住腳；但從價值的進路看，則無可厚非，因為這才是漢代語境與先秦語境的溝通，講出了符合時代需求的價值理念。從價值的進路看，陸九淵“我注六經，六經注我”、“六經皆我注腳”的說法，并沒有錯。
如果說古文經學的講法“可信而不可愛”的話，那么今文經學的講法則是“可愛而不可信”，二者皆不能令人滿意。能否把知識的進路同價值的進路結合起來，找到第三種進路呢？先賢已經想到了這一點，這就是清儒王夫之說的“六經責我開生面”。令人遺憾的是，由于受到當時語境的限制，王夫之并未實現他的想法。王夫之以后，經學論壇上依然保持著今文經學與古文經學競長爭高的局面。在清代，龔自珍、魏源推崇今文經學，阮元、俞樾推崇古文經學；在近代，康有為推崇今文經學，章太炎推崇古文經學。
20世紀50年代以后，由于“左”的話語作祟，無論今文經學還是古文經學，都不允許講了，經學幾乎成了絕學。不意近年來隨著“國學熱”的升溫，經學再次成為學術界關注的焦點之一。我覺得，在現今的經學論壇上，古文經學的聲音過強，而今文經學的聲音過弱。學者似乎偏愛知識的進路，而冷落價值的進路。造成這種狀況的原因，我覺得有兩點：一是同20世紀末的學術環境有關。當時學術環境不夠寬松，流行著“學問家出場，思想家退場”的說法。大家覺得價值評判是有風險的，搞不好要挨批，還是做純學術比較保險。二是同章太炎的影響有關。在近現代中國，章太炎是國學運動的積極推動者。他屬于古文經學派，自然會影響后學。近年來“國學熱”再起，人們自然會追隨章太炎的腳步，踏上知識的進路。
倘若這種重知識、輕價值的風氣不改變，我覺得很難實現王夫之所期待的“六經責我開生面”。我們不能走古文經學的老路，不能把經學限制在知識話語系統中。事實證明，這種講法，只能講出無生命力的死經學，講不出有生命力的活經學。我們也不能走今文經學的老路，不能停留在他們的價值判斷上。他們所處的時代已經一去不復返了，我們只能立足于當今時代解讀經典文本，得出屬于自己的價值評判結論。我們唯一的選擇，就是走知識與價值并重、綜合創新的進路。我們一方面要用相當多的精力（但不是全部精力），琢磨“舞臺上的哈姆雷特”，整理文本，研讀文本，作足“學”的功夫；另一方面還要讀活經典文本，建構自己“心目中的哈姆雷特”，作足“思”的功夫。知識關乎“學”，而價值關乎“思”。每個學者可能有所側重，但不可割裂。用孔子的話說，就是“學而不思則罔，思而不學則殆”。
我們不是為古人治經學，而是為自己治經學，不必以“求原意”為終極目的。我們治經學，并不可能再現原意，只能立足于當下的語境，利用古人留下的資源打造屬于自己的價值世界。六經只是先賢留下的思想材料，并不是思想本身。思想乃是我們這些在場的、活著的人才會有的活的話語，先賢已經退場了，思完了，想完了，已經不思不想了。不過，我們只能利用古人留下的思想資源搭建自己的思想世界。我們不可能照著古人的講法講經學，只能接著古人的講法講經學，力求講出有靈魂、有生命的新經學，講出體現時代性、民族性、人類性有機統一的新經學。至于這種新經學到底該如何講，尚需學界同人共同探索。
（作者系中國人民大學哲學院教授）
注釋
[1]根據在“經學：知識與價值”學術研討會閉幕式上的講話整理成文。）