一、孔子地位在漢代的官方定位與《春秋》素王說

《淮南子·泛論訓》：“百川異源而皆歸于海，百家殊業而皆務于治。”學術為政治服務，春秋戰國諸子已然如此，但以孔子的影響為大。《列子·仲尼》載孔子曰：“曩吾修《詩》《書》，正禮樂，將以治天下，遺來世，非但修一身治魯國而已。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？吾始知《詩》《書》禮樂無救于治亂，而未知所以革之之方。”陳澧引此曰：“凡道、墨、名、法諸家所以自為其學者，皆以為孔子之詩書禮樂，無救于亂而思所以革之也，此道、墨、名、法諸家之根源也。”（注：陳澧：《東塾讀書記》，256頁，北京，三聯書店，1988。）此謂諸子受孔子啟發而各自立學以救世革政。后康有為作《孔子改制考》，謂諸子皆托古改制而孔子實首開其端；羅根澤承之更謂孔子乃復古改制第一人，后來諸子之托古改制導源于孔子。（注：參見羅根澤：《諸子考索》，65頁，北京，人民出版社，1958。）此主張從改制革政的層面考究諸子學說，對近代的諸子研究有莫大啟發，而陳澧蓋引其端緒。如從改制的角度視孔子，孔子確以政治追求自期。

如孔子以周文王繼承人自居，《論語》載孔子曰：“文王既沒，文不在茲乎？”新發現的上博簡《孔子詩論》多有孔子美文王之言，如：“文王受命矣”，“此命也夫？文王雖欲已，得乎？此命也”，“《文王》，吾美之”，“《文王》曰：‘文王在上，于昭于天。’吾美之”，皆是孔子美譽文王之證。孔子以繼文王自命，故春秋家以“元年春王正月”之王為文王，《公羊》隱公元年：“王者孰謂？謂文王也。”《孟子》論五百年必有王者興，亦謂“由文王至于孔子五百有余歲”。孔子自謂繼文王，是為興周，如《論語》載孔子曰：“郁郁乎文哉，吾從周”，“如有用我者，吾其為東周乎！”“其或繼周者，雖百代可知”。文王之周，就是孔子理想中的社會政治制度。時人亦視孔子及其弟子乃一有行動能力的政治集團。《史記·孔子世家》：“昭王將以書社之地七百里封孔子，楚令尹子西曰：‘王之使使諸侯，有如子貢者乎？’曰：‘無有。’‘王之輔相有如顏回者乎？’曰：‘無有。’‘王之將率有如子路者乎？’曰：‘無有。’‘王之官尹有如宰予者乎？’曰：‘無有。’‘且楚之祖封于周，號為子男五十里，今孔丘述三五之法，明周召之業，王若用之，則楚安得世世堂堂方千里乎？夫文王在豐，武王在鎬，百里之君，卒王天下。今孔丘得據土壤，賢弟子為佐，非楚之福也。’”（注：《楚辭·九章·抽思》：“望三五以為象兮”，與此“孔丘述三五之法”皆楚人之說，多以為指三皇五帝。）是孔門弟子人才濟濟，不僅形成自己的學說思想體系，且以孔子為首已形成一個政治集團，有能力為實現自己的政治目標而行動。孟子、荀子亦俱謂孔子可據百里之地王天下，是漢儒“素王”之說不可謂無據。《論語·子罕》子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。”《史記·孔子世家》作：“河不出圖，洛不出書，吾已矣夫。”《漢書·董仲舒傳》引《論語》此文謂孔子“自悲可致此物，而身卑賤不得致也”。是乃孔子以受命圣人自詡。《說苑·雜言》孔子曰：“自季孫之賜我千鐘而友益親，自南宮頃叔之乘我車也而道加行。故道，有時而后重，有勢而后行。微夫二子之賜，丘之道幾于廢也。”是殆后人借孔子之口自言其不得志在無“時”、“勢”可據。但這些仍無礙孔門諸子比擬孔子于堯、舜、禹、湯、文、武諸圣王而盛贊之。上博簡《君子為禮》中多有缺文，但可與相關文獻對勘而完足其意。簡文載子羽向子貢提出“仲尼與吾子產孰賢”的問題，子貢的回答自應仲尼賢于子產。繼又提出仲尼與舜禹相比的問題，子貢肯定回答仲尼賢于舜禹。因為《孟子·公孫丑上》載孟子曰：“宰我、子貢、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：以予觀于夫子，賢于堯舜遠矣。子貢曰……由百世之后等百世之王，莫之能違也，自生民以來未有夫子也。有若曰……圣人之于民，亦類也，出于其類，拔乎其萃，自生民以來未有盛于孔子也。”孔門諸子視孔子為生民以來第一圣人，即孔門奉為崇拜偶像之堯舜禹亦不及孔子之圣。《君子為禮》又曰：“與禹孰賢？子貢曰：禹治天下山川……子治詩書。”此可與《孟子·滕文公下》對勘：“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。”即孔子大圣作《春秋》，其功可與禹治水、周公兼夷狄比擬。孔門諸子既以孔子賢于堯、舜、禹，故對孔子備極推崇贊譽之辭。如《禮記·中庸》：“仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。辟如天之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明，萬物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也。”鄭注：“圣人制作，其德配天地如此。”此乃譽孔子德如天地之廣大，贊譽至此可謂辭無以加。孔門諸子比孔子于堯、舜、禹、湯、文、武，即相當于在政治上的極力肯定，但這終非官方的正式認可。孔子在世時可謂名滿天下，亦得仕宦列位于各國朝廷，但其思想學說并未獲得官方認可。孔子的思想地位真正得到官方高度的政治認可，是在漢代。

雖經秦代焚書坑儒的暴行，但儒家的思想文化影響并未因此絕滅，在漢初朝廷重大舉措及相關代表人物的活動中，仍不乏儒家的表現。據《漢書·高祖本紀》：“天下既定，命蕭何次律令，韓信申軍法，張蒼定章程，叔孫通制禮儀，陸賈造《新語》。”其中叔孫通、陸賈系儒家人物，二人亦對高祖頗有影響，如叔孫通謂高祖：“夫儒者難與進取，可與守成”，因征魯諸生及弟子儒生制朝廷禮儀。陸賈時時向高祖稱說詩書，著《新語》褒揚儒學仁義。（參見《漢書·酈陸朱劉叔孫傳》）高祖二十一年過魯以太牢祠孔子，此與其左右儒家人物的影響不無關系，因而孔子在漢初已獲得朝廷的某種認可。元帝時，孔霸“上書求奉孔子祭祀，元帝下詔曰：‘其令師褒成君關內侯霸以所食邑八百戶祀孔子焉。’故霸還長子福名數于魯，奉夫子祀”（《漢書·匡張孔馬傳》）。成帝時，梅福“以為宜建三統，封孔子之世以為殷后，復上書曰……今陛下誠能據仲尼之素功，以封其子孫……追圣人素功，封其子孫……綏和元年，立二王后，推跡古文，以《左氏》、《穀梁》、《世本》、《禮記》相明，遂下詔封孔子世為殷紹嘉公”（《漢書·楊胡朱梅云傳》）。《漢書·成帝紀》記載，綏和元年封孔吉為殷紹嘉侯，“三月，進爵為公”。《漢書·平帝紀》：元始元年，“封周公后公孫相如為褒魯侯，孔子后孔均為褒成侯，奉其祀。追謚孔子曰褒成宣尼公”（注：王先謙《漢書補注》引錢大昭曰：“宣尼之號始見于此。”）。西漢朝廷對孔子及其后人的這些祭祀、封賜，其實是出自官方對孔子地位的正式認可。為此，必須提到董仲舒在表彰孔子方面的巨大作用。

《論衡·超奇》：“文王之文在孔子，孔子之文在仲舒。”漢儒董仲舒上承孔子，并以文王、孔子為道統所傳，自有其道理。如據漢代讖書所言，孔子自謂將由董子闡發論定其思想學說。《論衡·實知》：“孔子將死，遺讖書曰……董仲舒亂我書。其后江都相董仲舒論思《春秋經》，造著傳記。”又《案書》：“讖書云：‘董仲舒亂我書。’蓋孔子言也……亂者，終孔子言也。孔子生周，始其本；仲舒在漢，終其末，盡也……孔子終論，定于仲舒之言。”此乃借讖書之言，道出漢儒以董子上繼孔子且終成論定孔子學說之意。董子不僅通五經，而且最精《春秋》，冠冕一代，《漢書·董仲舒傳》曰：“仲舒遭漢承秦滅學之后，六經離析，下帷講誦，潛心大業，令后儒有所統一，為群儒首。”故謂董子“軼荀超孟”而上承孔子，下啟漢代經學，實不為過。《史記·儒林列傳》：“故漢興至于五世之間，唯董仲舒名為明于《春秋》，其傳《公羊氏》也。胡毋生，齊人也，孝景時為博士，以老歸教授。齊之言《春秋》者，多受胡毋生，公孫弘亦頗受焉。瑕丘江生為《穀梁春秋》。自公孫弘得用，嘗集比其義，卒用董生。”《漢書·儒林傳》相關記載有曰：“江公訥于口，上使與董仲舒議，不如仲舒。而丞相公孫弘本為公羊學，比輯其義，卒用董生。于是上因尊公羊家，詔太子受《公羊春秋》，由是《公羊》大興。”是漢初以來董子最精《春秋》，明在諸儒之上，公羊家之興亦多恃董子之力。《漢書·儒林傳》謂董子弟子嬴公“守學，不失師法，為昭帝諫大夫，授東海孟卿、魯眭孟……孟弟子百余人，唯（嚴）彭祖、（顏）安樂為明，質問疑誼，各持所見。孟曰：‘《春秋》之誼，在二子矣。’孟死，彭祖、安樂各專門教授，由是《公羊春秋》有顏、嚴之學”。是顏、嚴兩家公羊學傳董子《春秋》學。清惠棟曾以《石經》考定何休所注為顏氏家言。（注：參見謝詳皓、劉宗賢：《中國儒學》，174頁，成都，四川人民出版社，1994。）則何休公羊學兼承董子之學。《公羊》所傳微言大義具詳于何休注，但其基本內容已備于胡毋生、董子著作中。何休自稱其注“略依胡毋生條例”，但胡毋生著作已佚，何氏之義卻往往見之于董子對策中及《春秋繁露》。（注：參見王鐵：《漢代學術史》，205頁，上海，華東師大出版社，1995。）是可見董子《春秋》學在漢代之盛，董子亦實為漢代《公羊春秋》之正宗祖師。有學者指出：讖緯中凡解釋《春秋》的大義微言均采自《春秋繁露》。（注：參見鐘肇鵬：《讖緯論略》，123頁，沈陽，遼寧教育出版社，1991。）此足以見董子《春秋》學在漢代影響之大。從現有記載看，董子才是《公羊春秋》的正宗祖師，不知何休為何“略依胡毋生條例”注《公羊》。鄭玄《六藝論》謂《公羊》善于讖，據今傳讖緯考求，“董仲舒的著作是讖緯的先導，讖緯是董仲舒思想論的繼承和發展，甚至援用董子之文，不改易一字”（注：同上書，127頁。）。所以，何休注《公羊》“略依胡毋生條例”而不明據董子，不是孤陋寡聞，就是有門戶私見橫于其胸中作梗。此有待考明。康有為作《春秋董氏學》，謂孔子之道在六經，六經燦然浩博，統一于《春秋》，《春秋》大義在《公羊》，因為“惟《公羊》詳素王改制之義，故《春秋》之傳在《公羊》也”。康氏又謂：“公羊家多非常異義可怪之說……及讀《繁露》，則孔子改制變周，以《春秋》當新王，王魯絀杞，以夏殷周為三統，如探家人筐篋，日道不休……故所發言軼荀超孟，實為儒學群書之所無，若微董生，安從復窺孔子之大道哉！”因而主張：“因董子以通《公羊》，因《公羊》以通《春秋》，因《春秋》以通六經，而窺孔子之道。”（注：康有為：《春秋董氏學·自序》，2頁，北京，中華書局，1990。）康氏謂董子公羊學推明《春秋》，以《春秋》推重孔子之道，實乃深諳于董子公羊學大旨之知言。察董子《公羊》大義的最重要之點是推明孔子素王事業在《春秋》。有學者指出，據《莊子·天道》及郭象注，成玄英疏，戰國人即以素王屬孔子，唯未明言。《淮南子·主術訓》：“孔子專行教道，以成素王。”始明以素王屬孔子，只是尚未以《春秋》成書為孔子唯一受尊為素王之文，董仲舒對策：“孔子作《春秋》，先正王而系萬事，見素王之文焉。”始倡言孔子作《春秋》，為素王之文；易言之，孔子受尊為素王，由手撰《春秋經》也，是后緯書及漢晉諸儒亦皆以《春秋經》為素王之法。（注：參見程元敏：《春秋左氏經傳集解序疏證》，87~88頁，臺北，臺灣學生書局，1999。

）由此可見董子借《春秋》推重孔子，尤其是以《春秋》為孔子素王事業所在，乃董子之孤詣特識。

董子推重孔子的最重要舉措，是他對策武帝使朝廷從官方角度正式認可孔子地位。董子對策大旨乃為尊儒改制，深望漢廷能推行仁義禮樂，以德教化民，去秦政之殘酷，行唐虞三代之圣道，最后歸結為應以孔子之道持一統。所有這些多借《春秋》之義申論之，輔成之，希望武帝能尊儒改制，上承三代遺緒為漢室開新。董子對策中屢稱《春秋》以論，從而表現其《春秋》學，實欲借孔子之名助益其對策之效，期以歆動武帝尊儒改制之意。下據《漢書·董仲舒傳》所載對策之言，試申董子《春秋》學之大義梗概。

1.“孔子作《春秋》，先正王而系萬事，見素王之文焉。”

此言孔子素王事業在《春秋》。

2.“臣謹案《春秋》之文，求王道之端，得之于正。正次王，王次春。春者，天之所為也；正者，王之所為也。其意曰：上承天之所為，而下以正其所為，正王道之端云爾。”

此言《春秋》正王之義。

3.“臣謹案《春秋》謂一元之意，一者謂萬物之所從始也，元者辭之所謂大也。謂一為元者，視大始而欲正本也。《春秋》深探其本，而反自貴者始。”

此言《春秋》一元正始之義。

4.“故《春秋》受命所先制者，改正朔，易服色，所以應天也。”

此言《春秋》受命改制之義。

5.“臣謹案《春秋》之中，視前世已行之事，以觀天人相與之際，甚可畏也。”

6.“孔子作《春秋》，上揆之天道，下質諸人情，參之于古，考之于今。故《春秋》之所譏，災害之所加也；《春秋》之所惡，怪異之所施也。書邦家之過，兼災異之變，以此見人之所為，其美惡之極，乃與天地流通而往來相應，此亦言天之一端。”

以上兩條言《春秋》天人相與及天人災變之義。

7.“古者修教訓之官，務以德善化民，民以大化之后，天下常無一人之獄矣。今世廢而不修，亡以化民，民以故棄行誼而死財利，是以犯法而罪多，一歲之獄以千萬數。以此見古之不可不用也。故《春秋》變古則譏之。”

此言《春秋》譏變古之義。（注：天人古今之義為《春秋》所究，即董子所言：“孔子作《春秋》，上揆之天道，下質諸人情，參之于古，考之于今。”上言天人相與、天人災異乃關于天人之義，此譏變古相當于古今之義，并為《春秋》之義所關注。）

8.“《春秋》大一統者，天地之常經，古今之通義也。今師異道，人異論，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一統；法制數變，下不知所守。臣愚以為諸不在六藝之科，孔子之術者，皆絕其道，勿使并進，邪辟之說滅息，然后統紀可一，而法度可明，民知所從矣。”

此言《春秋》大一統之義。

董子治《公羊春秋》，主發孔子《春秋》大義。當對策漢武之時，時借《春秋》之義發論，以剴切漢事，期喻武帝之心。為提升《春秋》大義的權威影響，乃倡言《春秋》為孔子改制素王事業所在，繼由司馬遷在《史記》中發揮弘揚，孔子以《春秋》當素王之義由此成。董子所揭諸《春秋》大義皆主為當下政治發，對策中屢稱述之尤可見此意，其為政治服務的宗旨顯然。其終所倡言《春秋》大一統之義，更是明告漢代統治者應如何一統和持一統的守成之策，亦即明確希望朝廷要以孔子的思想文化體系作為政治上的主導。董子要求以孔子之術持一統，事實上為官方采納，故《漢書·董仲舒傳》又曰：“自武帝初立，魏其、武安侯為相而隆儒矣。及仲舒對策，推明孔氏，抑黜百家，立學校之官，州郡舉茂才孝廉，皆自仲舒發之。”《武帝紀》贊亦曰：“孝武初立，卓然罷黜百家，表章六經。”是董子尊孔崇儒之策與立學校、舉孝廉之議，皆為朝廷采納，從而使漢代官方從政治上正式承認孔子的地位。

司馬遷曾問學于董子，董子以《春秋》為孔子的素王事業，司馬遷繼起大力弘揚其義。《史記·孔子世家》：“子曰：‘弗乎弗乎，君子疾沒世而名不稱焉。吾道不行矣，吾何以見于后世哉！’乃因史記作《春秋》，上至隱公，下訖哀公十四年，十二公，據魯、親周、故殷，運之三代，約其文辭而指博。故吳楚之君稱王，而《春秋》貶之曰子；踐土之會實召周天子，而《春秋》諱之曰‘天王狩于河陽’。推此類以繩當世貶損之義，后有王者，舉而開之，《春秋》之義行，則天下亂臣賊子懼焉。孔子在位聽訟，文辭有可與人共者，弗獨有也，至于為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭。弟子受《春秋》，孔子曰：‘后世知丘者以《春秋》，而罪丘者亦以《春秋》。’”此乃司馬遷概括的孔子作《春秋》之義。其中謂孔子欲以《春秋》批評當世，開示后世王者，震懾亂臣賊子，此非素王而何？漢儒謂孔子曾自言“我志在《春秋》”，此處所言可為其注腳。司馬遷把孔子作《春秋》欲表達的強烈目的，作《春秋》時表現的果決態度，都表述得備極深入形象。《太史公自序》亦曰：“周室既衰，諸侯恣行，仲尼悼禮廢樂崩，追修經術，以達王道，匡亂世反之于正。見其文辭，為天下制儀法，垂六藝之統紀于后世，作《孔子世家》第十七。桀紂失其道而湯武作，周失其道而《春秋》作，秦失其政而陳涉發跡，諸侯作難，風起云蒸，卒亡秦族，天下之端，自涉發難，作《陳涉世家》第十八。”此乃序次紀傳作意及旨趣，其中貫串有素王之意。司馬遷認為孔子作《春秋》，修六經以達王道，其意義可與湯武伐夏殷、陳勝反秦相比，其以孔子為代周而起的素王之意顯然。《太史公自序》又以孔子《春秋》“達王事”、乃“王道之大者”、可“當一王之法”，《儒林列傳》亦謂孔子“因史記作《春秋》，以當王法”。是皆孔子素王的另外說法。是司馬遷承董子發揚孔子素王之義最為顯著，實乃孔子地位得到漢代官方認可在史學上的反映。

以孔子《春秋》為素王之意，可上溯至孟子，《孟子·滕文公下》：“世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。”又曰：“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。”據此則孔子作《春秋》乃代行天子之權，是即《史記·太史公自序》所謂“貶天子，退諸侯，討大夫，以達王事”，“周失其道而《春秋》作”，幾以《春秋》當一代。孔子如此，在春秋家是認可的，如《公羊》宣公十一年：“上無天子，下無方伯，天下諸侯為無道者，臣弒君，子弒父，力能討之，則討之可也。”是孔子作《春秋》，猶身遭亂世而以己身代行天子、方伯之權。孔子如此亦不過僅在行其褒貶諸侯之志，宣明先王之道而已。故《孝經鉤命決》載孔子曰：“吾志在《春秋》，行在《孝經》，欲觀我褒貶諸侯之志在《春秋》。”又載孔子曰：“吾作《孝經》，以素王無爵祿之賞，斧鉞之誅，與先王以托權。”（注：安居香山、中村璋八輯：《緯書集成》，1009~1010頁。）皆謂孔子有德無位，不得行誅賞實權，只能假托先王之權黜陟，以伸其正天下之志而已，是即素王。唐代追贈謚孔子為文宣王，其義殆相當于“以《春秋》之文宣明圣道之王”，義亦相當于素王。孔子垂世本在刪述六經，為后世立教，孟子乃特為提出《春秋》殊加表彰，又與夏禹、周公并列，即《孟子·滕文公下》曰：“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。”從而使孔子之空文得與夏禹、周公之實治同列，至董子乃明揭《春秋》素王之義，從而為漢代官方正式承認孔子做好了輿論準備。

太多的政治因素使孔子終于得到漢代官方的正式認可。這里不能不指出的是，在中國古代無論是誰，只要想對社會生活產生真正的影響，幾乎一律都無法對政治予以回避，孔子自然不能例外。