三、《豐年》以崇德報功之方式彰顯周代祭祀之特質(zhì)

《豐年》一詩，僅有一章七句，雖然文辭極其簡約，不過意義卻極為深遠(yuǎn)。《詩序》以為“秋冬報也”。鄭《箋》則進(jìn)而明指“報者，謂嘗也、烝也”（注：《詩·周頌·豐年》，見毛亨傳，鄭玄箋，孔穎達(dá)疏：《毛詩正義》，收入《十三經(jīng)注疏（附阮元校勘記）》，731頁。）。魯說則認(rèn)為“蒸嘗秋冬之所歌也”。齊、韓之說法亦當(dāng)大致相同。（注：參見王先謙：《詩三家義集疏》，1024頁。）朱熹則以為“報賽田事之樂歌。蓋指田祖先農(nóng)、方社之屬”（注：朱熹：《詩經(jīng)集傳》，見景印《文淵閣四庫全書》，第72冊，894頁。）。可見歷來言此詩者，雖然皆承認(rèn)此為報祭之詩。不過或者緣于《詩序》未言所報何神，故而漢、唐、宋諸儒之說也都各有出入。其中又以陳喬樅與黃山對于秋、冬報祭與嘗、烝關(guān)系之看法有明顯的沖突。然而透過陳、黃說法之分歧，正好可從分析二者的偏執(zhí)而更周全地看出全詩之詩旨，進(jìn)而理解豐年報祭之祭祀特質(zhì)。

（一）《豐年》之“烝嘗”與宗廟時祀之“烝嘗”名同實(shí)異

陳喬樅對《豐年》一詩之解讀，雖然順從毛與鄭烝嘗為報祭之基本看法而推展，卻認(rèn)為此烝嘗并非四時宗廟之祭享，而是相當(dāng)于《月令》所載之其他祭祀現(xiàn)象。概括陳氏之大義，可區(qū)分為二（注：參見王先謙：《詩三家義集疏》，1024~1025頁，所引陳喬樅之說法。）：

1.此《豐年》報祭活動類同于大饗帝或大飲烝等狀況

陳喬樅認(rèn)為毛與鄭所言此詩之烝嘗，非指宗廟四時祭享“秋嘗”與“冬烝”之祭祀專有名詞。其所謂“嘗”，應(yīng)為《月令》“季秋之月，大饗帝，嘗犧牲，告?zhèn)溆谔熳印敝皣L”，也應(yīng)如鄭玄所云“嘗者，謂嘗群神。天子親嘗帝，使有司祭于群神，禮畢而告焉”之現(xiàn)象。其所謂“烝”，應(yīng)如《月令》“（孟冬之月）大飲烝，天子乃祈來年于天宗，大割祠于公社及門閭，臘先王五祀”之狀況，也同意鄭玄“十月農(nóng)功畢，天子諸侯與其群臣飲酒于大學(xué)，以正齒位，謂之大飲，別之于他”之說法。除此之外，陳氏還進(jìn)而指出鄭玄以互文之方式疏釋“祈年”、“大割”以及“臘”之含義，認(rèn)為“天宗”指日月星辰，“大割”乃大殺群牲，“臘”乃以田獵所得之禽獻(xiàn)祭，“五祀”則指對于門、戶、中溜、灶、行之祭祀（注：參見《禮記·月令》，見鄭玄注，孔穎達(dá)等正義：《禮記正義》，收入《十三經(jīng)注疏（附阮元校勘記）》，343頁之鄭注。），于是認(rèn)同鄭玄所云“此《周禮》所謂蠟祭也”之說法。

陳氏參考《禮記·月令》之相關(guān)記載以為立論之基，乃因《月令》本于《呂氏春秋》之十二月紀(jì)而來，因此其內(nèi)容應(yīng)可以適度反映戰(zhàn)國以前社會之重要生活大事。根據(jù)《月令》所載，說明當(dāng)時的生活雖以農(nóng)事活動為生活重心，然而在從事農(nóng)事生活之外，與古代軍事活動關(guān)系密切的田獵活動（注：春搜、夏苗、秋狝、冬狩之四時田獵活動，各有不同之作用，然均利用農(nóng)隙之時進(jìn)行，且以秋冬為重，行前都必須鄭重其事地祭告祖神，表示即將有田，還必須嚴(yán)格遵守規(guī)定，不得濫捕濫殺。其事分別參見《禮記·月令》，見鄭玄注，孔穎達(dá)等正義：《禮記正義》，收入《十三經(jīng)注疏（附阮元校勘記）》，303頁，載：“（季春之月）田獵罝罘、羅網(wǎng)、畢翳、喂獸之藥，毋出九門。”307頁，載：“（孟夏之月）驅(qū)獸毋害五谷，毋大田獵。”338頁，載：“（季秋之月）天子乃教于田獵，以習(xí)五戎，班馬政。命仆及七騶咸駕，載旌旐，授車以級，整設(shè)于屏外。司徒搢撲，北面誓之。天子乃厲飾，執(zhí)弓挾矢以獵，命主祠祭禽于四方。”346頁，載：“（仲冬之月）山林藪澤，有能取蔬食、田獵禽獸者，野虞教道之；其有相侵奪者，罪之不赦。”另外，參見《周禮·夏官·司馬》亦有相關(guān)記載，如442頁，載：“中春教振旅，司馬以旗致民，平列陳，如戰(zhàn)之陳。……遂以搜田，有司表貉，誓民；鼓，遂圍禁；火弊，獻(xiàn)禽以祭社。”443~444頁，載：“中夏教茇舍，如振旅之陳。……遂以苗田如搜之法，車弊，獻(xiàn)禽以享礿。”444~445頁，載：“中秋教治兵，如振旅之陳。……遂以狝田如搜田之法，羅弊，致禽以祀祊。”445~448頁，載：“中冬教大閱。……遂以狩田，以旌為左右和之門，群吏各帥其車徒以敘和出，左右陳車徒，有司平之……遂鼓行，徒銜枚而進(jìn)。大獸公之，小禽私之，獲者取左耳。……致禽馌獸于郊；入，獻(xiàn)禽以享烝。”），也是當(dāng)時社會的重要生活內(nèi)容，因?yàn)樘铽C所得乃是補(bǔ)充人民生活資源的重要管道。基于當(dāng)時社會的特定生活形態(tài)所需，因而“豐年”之定義，固然必須以農(nóng)作物豐收之“大有年”為最基本而重要之條件，然而也還應(yīng)再擴(kuò)大為同時兼含田獵所得大豐之層次，二者相互補(bǔ)足，借以富足生活所需之多項(xiàng)資源。

雖然農(nóng)作物之類別很多，但是其種植時機(jī)、成長周期以及收成時節(jié)都各有不同，然而大抵還是依循春耕、夏耘、秋收、冬藏之時序工作要項(xiàng)而進(jìn)行。換言之，春夏時期雖然仍有農(nóng)作物之收成，不過類別與產(chǎn)量都相當(dāng)有限，不足以構(gòu)成判斷豐年與否之標(biāo)準(zhǔn)；因?yàn)檗r(nóng)作物收成之大宗，仍以秋收為主，且以季秋霜降之前為最重要、最忙碌的收獲期。逮至十月孟冬農(nóng)功完畢，緊接著則為處理谷物之收藏，以備來年糧食所需，因而在此一時節(jié)最能感受豐收之喜悅或饑荒之哀愁，也最能油然興起感恩圖報之情懷，而有祈求來年可以豐收之殷切期盼。基于此農(nóng)事生活安排的時程，因而有關(guān)豐年之感恩回報祭祀活動選擇在秋冬之際進(jìn)行，即是相當(dāng)合乎時宜的。陳喬樅順從毛與鄭所言，以為《豐年》屬于秋冬之報祭活動無疑是正確的。至于其進(jìn)而指此烝嘗報祭乃大饗帝、大飲烝之類，且類同于蠟祭者，則還須透過當(dāng)時定時舉行的規(guī)模大小與作用各有分殊之田獵活動，以明其究竟。

由天子主持的四時田獵活動，除卻具有軍事訓(xùn)練之意義外，還有為田除害，保護(hù)農(nóng)作物不受禽獸侵害之作用，另外，田獵所得尚可提供宗廟祭祀、豢養(yǎng)繁殖，或者作為衣食來源之用。基于生活的復(fù)雜性，因而即使社會形態(tài)已經(jīng)進(jìn)入農(nóng)業(yè)社會，但是田獵活動仍然具有重要價值。配合農(nóng)閑之時進(jìn)行的四時田獵，固然劃分為春搜、夏苗、秋狝、冬狩四類，不過并非等量齊分，而是以秋冬為重、為盛。蓋因飛禽走獸在秋冬之間，大多趨于豐滿肥美而適宜捕捉，因此天子此時所主持的大規(guī)模田獵活動，最直接的用途，乃如《周禮》所規(guī)劃，以獵捕之禽獸提供祭祀各方神明以及宗廟之用，同時也是每年獲得肉類來源之最重要機(jī)會，因而也是當(dāng)時社會生活中的重要活動。衡情而論，年度生活的時程安排，無論是慶豐年或者祈來年之重要禮儀活動，應(yīng)該都會選擇在農(nóng)事大致完成，糧食堆進(jìn)谷倉，重要田獵活動也獲得相當(dāng)成果之后，才會以輕松愉悅之心情進(jìn)行豐年報祭之禮。唯有上自天子下至庶民百姓，都已擁有充分之物資以備未來一年之用，且也有余暇之時，感恩圖報以及自娛娛人之心情才會油然興起，而能從容歡樂地備辦豐年報祭之禮。在考慮古人之各項(xiàng)生活條件后，將《豐年》一詩視為秋冬報祭之詩，即是相當(dāng)合適的。

陳喬樅還進(jìn)一步認(rèn)為《豐年》一詩所指之報祭，乃大饗帝、大飲烝之類，且類同于蠟祭之說法，乃把握當(dāng)時社會生活狀態(tài)之特性，而將詩的內(nèi)容與四時生活禮儀活動加以適度聯(lián)系之結(jié)果。經(jīng)由此詩與禮的適度聯(lián)系，不但能使詩的內(nèi)涵意義更為豐富，而且還更能彰顯報祭之禮的核心意義。由于報祭之禮的特色，乃在于充分發(fā)揮感恩圖報的仁厚之心，因而主張此詩并不僅僅局限在宗廟四時祭享之狹小范圍，而是將其擴(kuò)展到“大饗帝”之遍祭五帝以報功，應(yīng)屬于合理的推論。此外，由于蠟祭乃標(biāo)準(zhǔn)的豐年祭，唯有在豐年才上上下下歡欣鼓舞地舉行此慶典，用以回報所有對農(nóng)事有功之大大小小人事物，以體現(xiàn)“仁之至、義之盡”（注：《禮記·郊特牲》，見鄭玄注，孔穎達(dá)等正義：《禮記正義》，收入《十三經(jīng)注疏（附阮元校勘記）》，501頁，載：“蠟之祭，仁之至、義之盡也。”）的淳厚之德，故而鄭玄特別提出此《豐年》一詩即蠟祭之類的禮儀活動。此從孔子觀于舉國歡喜若狂的蠟祭之禮，而告訴子貢的一段話：“百日之蠟，一日之澤，非爾所知也。張而不弛，文武弗能也；弛而不張，文武弗為也。一張一弛，文武之道也。”（注：《禮記·雜記下》，見鄭玄注，孔穎達(dá)等正義：《禮記正義》，收入《十三經(jīng)注疏（附阮元校勘記）》，751頁。）也可獲得輔助之說明。由此進(jìn)而可以得知古之蠟祭，固然是在終年辛勞之后，充分地表達(dá)當(dāng)時人的感恩圖報之情，同時還可借由相關(guān)的慶典活動調(diào)劑身心、慰勞自己。對照全詩“豐年多黍多稌，亦有高廩，萬億及秭”之內(nèi)容，即可想象上上下下看到萬億谷倉豐盈飽滿，所自然流露的歡欣鼓舞、喜出望外之模樣。其情其景，正好可與蠟祭的上下狂歡差可比擬。由此也可說明鄭玄之說法不差，陳喬樅之認(rèn)同鄭說也是明智的。

2.《豐年》之“烝嘗”乃描述祭祀狀態(tài)之義

經(jīng)由上述資料以補(bǔ)充論證《豐年》一詩的報祭活動，乃類同于大饗帝、大飲烝，乃至于蠟祭之狀況后，陳喬樅既然不認(rèn)同《豐年》詩的“烝嘗”為宗廟時享之專名，因此又必須再對“烝嘗”尋求較妥善的解釋。

陳氏以為高誘在《時則訓(xùn)》對“大飲蒸”的“蒸，冬祭也”之說法，即是《豐年》“蒸嘗”之義，并進(jìn)而疏釋其義為“秋、冬之祭謂之‘嘗’者，取物成嘗新之義；謂之‘烝’者，取品物備進(jìn)之義”。陳氏對高誘之說或有心領(lǐng)神會之處，可惜個中原委并未暢談申論。今嘗試為之申述如下：陳氏乃將作為四時祭享專名之秋嘗與冬烝，視為祭祀狀態(tài)之重點(diǎn)描述語，認(rèn)為凡屬“物成嘗新”者，皆可以“嘗”標(biāo)志之。又由于時值秋冬之際，不但谷物豐登，而且田獵所得也甚豐，于是行祭之時當(dāng)然“品物備進(jìn)”，因而可取代表眾多的“烝”標(biāo)志之。由此可知陳氏對于“烝嘗”之重作釋義，乃在上述擴(kuò)大報祭范圍之前提下，再向前推進(jìn)一步之說法。由于其說之前后可以互相銜接、貫串，因而其對于“烝嘗”之詮釋亦是可行的說法。

然而，陳氏接下來又指出《月令》所言“畢饗先祖”（注：雖然《詩三家義集疏》1025頁所載為“《月令》言‘畢饗先祖’”，然而今本《禮記·月令》并無此文，而《淮南子·時則訓(xùn)》所載為“大飲蒸，天子祈來年于天宗，大禱祭于公社，畢，饗先祖。勞農(nóng)夫，以休息之”[見劉安編，高誘注，劉文典集解，馮逸、喬華點(diǎn)校：《淮南鴻烈集解》，收入《新編諸子集成》（第一輯），181頁，北京，中華書局，1989]，其與《月令》意義雖同而行文有異，因疑此處應(yīng)為《時則訓(xùn)》所載，而非《月令》。其所謂“畢”，乃指向天宗祈年、公社禱祭，先行祭祀天神地祇，完畢之后，再行安排敬饗先祖之事。），正與《詩》所言“烝畀祖妣”之事相同，則與事實(shí)小有出入；其所引述“畢饗先祖”之部分稍有誤差，因其內(nèi)容應(yīng)更切近于《時則訓(xùn)》之衍申，而非《月令》；且由于引文不全，致使文義不彰，容易導(dǎo)致讀者誤解。倘能將“大飲蒸，天子祈來年于天宗，大禱祭于公社，畢，饗先祖。勞農(nóng)夫，以休息之”。全部引述，則讀者即可很容易地見而識義，而祭祀順序采取先自然神，然后宗廟祖神之先公后私方式，也不辨自明。再往下看，“勞農(nóng)夫，以休息之”的活動，正好是蠟祭的內(nèi)容，說明在年終的豐年祭后，當(dāng)時社會的生活形態(tài)也開始正式走入冬季閉藏的時期。透過《時則訓(xùn)》對于《禮記》、《月令》以及《郊特牲》等有關(guān)節(jié)令活動（尤其是蠟祭）資料之匯整，也可輔助說明鄭玄以此詩類同蠟祭的說法。

不過，陳氏所總結(jié)而指出《噫嘻》為春夏祈祭之所歌，《豐年》則為秋冬報祭之所歌，與宗廟時祀之“烝嘗”名同而實(shí)異之說法中，將《噫嘻》與《豐年》配對的說法，或可再行商榷以達(dá)更適切的整合關(guān)系。

固然《噫嘻》一詩的性質(zhì)，籠統(tǒng)而言，可謂屬于春夏祈谷于上帝所歌，且與《豐年》之前后排列，在今本《毛詩》中僅有《振鷺》一詩之隔，彼此的關(guān)系應(yīng)該相當(dāng)密切。甚且《豐年》與《思文》、《臣工》、《噫嘻》、《載芟》、《良耜》同樣都屬于農(nóng)事詩，因而若不多加考慮其他詩篇的內(nèi)容是否也具有交互聯(lián)系之關(guān)系，則的確可以將代表春夏祈祭所歌之《噫嘻》與秋冬報祭所歌之《豐年》兩相結(jié)合，形成祈報連貫之整體構(gòu)想。然而若考慮《噫嘻》乃緊接在《臣工》之后，而此前后相連的兩詩，乃分別從不同的角度描述當(dāng)時農(nóng)業(yè)社會一整年中與籍田有關(guān)的耕種情形，且另與《載芟》、《良耜》具體描述籍田禮活動之兩詩，共同形成保存古代籍田禮活動之重要資料，則是否應(yīng)該貿(mào)然將《臣工》、《噫嘻》兩詩分割，應(yīng)有重作商榷之必要。

再從兩首詩密合程度考量，若欲選擇與《豐年》相配對之詩篇，則《思文》恐怕還是比《噫嘻》更恰當(dāng)?shù)脑娖Ｉw因《周頌》之中，首開農(nóng)事詩序列的《思文》一詩，即是標(biāo)準(zhǔn)的春日祈谷所歌之詩，表示在開春祈求年成豐收之外，更有以后稷為表率而努力事春耕之意存焉；至于代表秋冬報祭之《豐年》一詩，經(jīng)由以上論述，乃泛指在谷物以及田獵所得均屬豐收后所進(jìn)行的感恩圖報之禮，且該活動之進(jìn)行還兼有全國上下調(diào)劑身心、慰勞自己終年辛勞之功能。基于《思文》與《豐年》兩相連貫之性質(zhì)，因而若能將此兩詩連接，正好滿足一年當(dāng)中春祈秋報前后圓滿之重要農(nóng)事活動。由此可見將《噫嘻》與《豐年》配對為一年春夏祈祭與秋冬報祭之現(xiàn)象，既非唯一的配對方式，恐怕也非極佳之配對方式。因?yàn)槿魢?yán)格而論，春日之祭固然以祈谷為主，然而夏日所重，恐怕還要進(jìn)入較具體的耘田工作，因此《噫嘻》描述的正是集體勤于農(nóng)耕之現(xiàn)象，而不再僅僅停留在“祈”的層次，因而以《噫嘻》為春夏祈祭所歌之詩，已屬不甚適切之說法。更進(jìn)于此者，乃所謂春夏祈祭與秋冬報祭合并為一完整年度大事的如意算盤，當(dāng)然也非十分完美無缺之配對，而不得不讓位給詩義組合更密契的《思文》。

若將詩篇的組合方式改換成《思文》與《豐年》，則不但能圓滿一年當(dāng)中春祈秋報前后連貫之重要農(nóng)事安排，而且《臣工》、《噫嘻》兩詩，剛好在《思文》之后，說明若要擁有豐收之“大有年”，則在一整年之間，從上到下的各階層人員都須兢兢業(yè)業(yè)地從事個人應(yīng)做的工作，因而也更能具體呈現(xiàn)要想歡喜豐收必先辛勤耕耘之道理。至于稍后之《載芟》、《良耜》，則有補(bǔ)述重要籍田禮活動詳情之作用。若能將此一系列之農(nóng)事詩詳加區(qū)分不同之使用場合與作用，將更能圓滿理解周代以農(nóng)業(yè)為主之社會活動情形。

（二）《豐年》之“烝嘗”本于宗廟時祀行之

相對于陳氏以為此詩之烝嘗為報祭而非宗廟時享之說法，黃山也順從毛《序》以及鄭《箋》之說法，認(rèn)同蔡邕《獨(dú)斷》“蒸嘗，秋冬之所歌”之說，肯定“蒸嘗”皆屬“報祭”。此一部分之看法，陳、黃兩人之理解并無差異，然而往下發(fā)展，則二人之認(rèn)定明顯有分歧。

黃氏以為報社稷必于秋，報先祖則或于秋，或于冬，亦必一報，而非二報。追溯其故，黃氏又以天時有早晏，成熟有先后，一物不備，一人不得其所，孝子不敢以誣其先為理由，再提出“祭不欲數(shù)”之重要祭祀原則后，進(jìn)而導(dǎo)出“天子祈報，皆即于時祭行之”的結(jié)論，故而主張秋嘗、冬烝，本皆宗廟之祭。同時又認(rèn)為《詩》言“為酒為醴，烝畀祖妣”，即明為享先祖先妣之祀，不必托言《月令》之“大饗帝”以及“祈來年于天宗”。（注：參見王先謙：《詩三家義集疏》，1024~1025頁。）

陳、黃二說看似針鋒相對而互不相容，主要源于黃山過分?jǐn)U大“烝畀祖妣”為宗廟享祀之事，導(dǎo)致不見于緊接其后之“以洽百禮”而有所蔽，遂有“天子祈報，皆即于時祭行之”的結(jié)論。倘若能同時兼顧此詩在“烝畀祖妣”之后，又繼之以“以洽百禮”之文，將可發(fā)現(xiàn)年成能夠豐收，就事實(shí)而言，人所應(yīng)感謝報答的對象實(shí)在極多，因而祭禮所應(yīng)包含的范圍亦應(yīng)該是相對極廣泛的。“烝畀祖妣”之宗廟時享，固然是不可少的應(yīng)答謝對象，不過對于天地之間的諸多自然神祇之祭祀部分，同樣是不可或缺的對象。由于應(yīng)答謝對象為數(shù)眾多，無法一一遍舉，詩文縱然簡約，仍然必須以“百禮”統(tǒng)稱之，說明豐年報祭并非僅僅限于宗廟祭享之獻(xiàn)祭祖妣為具足。

此外，黃氏所謂“祭不欲數(shù)”之說法當(dāng)然絕對正確，然而從《祭義》所載“祭不欲數(shù)，數(shù)則煩，煩則不敬。祭不欲疏，疏則怠，怠則忘”（注：《禮記·祭義》，見鄭玄注，孔穎達(dá)等正義：《禮記正義》，收入《十三經(jīng)注疏（附阮元校勘記）》，807頁。）之說法，不僅無法順推“天子祈報，皆即于時祭行之”的合理性，更無法說明此詩所祭，與《月令》之“大饗帝”、“大飲烝”無關(guān)的道理。因?yàn)閺摹秶Z·周語》所載先王之制中，有“日祭、月祀、時享、歲貢、終王，先王之訓(xùn)也。有不祭則修意，有不祀則修言，有不享則修文，有不貢則修名，有不王則修德，序成而有不至則修刑”之規(guī)劃，已明顯可見天子所參與之祭祀活動，并不僅僅限于四時祭享而已，而是應(yīng)適應(yīng)實(shí)際所需以因時進(jìn)行。另外，《楚語》[JP3]也有觀射父“祀所以昭孝息民、撫國家、定百姓也，不可以已。……是以古者先王，日祭、月享、時類、歲祀”之言（注：此兩則記載，分別見左丘明撰，韋昭注，上海師范大學(xué)古籍整理組校點(diǎn)：《國語》卷一，見《周語上》，4頁；《國語》卷十八，見《楚語下》，567頁（臺北，里仁書局，1981）。），說明即使在楚國，大臣都會告訴楚王進(jìn)行各類祭祀之意義重大，則可見無論周天子或其他眾多諸侯，在一年之中所參與或主持的祭禮，絕非僅以四時祭享為限。

若再參照三禮文獻(xiàn)之記載，都可見天子主持祭祀自然神祇之記載，其中尤以周郊祀天以及圜丘祭地，更為天子所專享之祭祀權(quán)，眾多諸侯皆無法擁有此權(quán)利。此外，望祀山川之部分，亦屬天子、諸侯有別。凡此種種天子對于自然神祇應(yīng)適時進(jìn)行不同祭祀之現(xiàn)象歷歷在目，而祈報之義亦已深寓其中，實(shí)為無法否認(rèn)者。由此亦可見在“烝畀祖妣”之后的“以洽百禮”，非僅不可等閑視之，更不能竟然視而不見，否則，其偏頗陷溺之流弊即無法避免。詩中所以言“百禮”者，正是鄭玄將其祭禮類別外推至“蠟祭”一類的最重要依據(jù)。正因?yàn)樨S年所祭的范圍無所不包，始可達(dá)到最后“降福孔皆”之效果，達(dá)到人與天地自然和諧共榮之狀態(tài)。由此可見，黃氏所說乃有所蔽之狹隘說法，讀詩者應(yīng)當(dāng)慎思之。

（三）有關(guān)《豐年》“烝嘗”報祭之平議

有關(guān)上述陳、黃之異說，倒是《詩經(jīng)傳說匯纂》早已在匯整各家說法之后，提出相當(dāng)中肯之按語，認(rèn)為“考祀典，秋冬大報，上自天地，以至方蠟，靡祀不舉，祀則有樂。是詩概為報祭之樂章，故《序》不明斥所祭為何神也”（注：圣祖：《詩經(jīng)傳說匯纂》，見景印《文淵閣四庫全書》，第83冊，第20卷，710頁，臺北，臺灣商務(wù)印書館，1983。）。此說已能緊扣《豐年》全詩之重點(diǎn)，乃在于記錄豐收之后，即有報祭活動的進(jìn)行。至于所報答的對象，雖然宗廟祭禮自屬重要，然而并不僅僅限于宗廟祭禮。根據(jù)《祭法》所載，圣王制定祭典之原則，在以祖神為主的人鬼祭祀系統(tǒng)之外，還有“有功烈于民者”之功臣，更有為數(shù)眾多的天神與地祇之自然神等。（注：參見《禮記·祭法》，見鄭玄注，孔穎達(dá)等正義：《禮記正義》，收入《十三經(jīng)注疏（附阮元校勘記）》，796~803頁。）尤其在科學(xué)不發(fā)達(dá)的時代，自然神的威力更是無與倫比的，因而鄭重其事地祭祀各類自然神更可以理解。由此可見報祭所施行之對象，不但廣及有功舊臣，同時還應(yīng)包含人以外之諸多自然神等。

追溯報祭之禮可謂源遠(yuǎn)流長，展禽以為可上推于虞夏之時，且與禘、郊、祖、宗四種特祀合并而為五種國之典祀。具體言之，則有“幕，能帥顓頊者也，有虞氏報焉；杼，能帥禹者也，夏后氏報焉；上甲微，能帥契者也，商人報焉；高圉、大王，能帥稷者也，周人報焉”（注：《魯語 上》，見左丘明撰，韋昭注，上海師范大學(xué)古籍整理組校點(diǎn)：《國語》卷四，511頁，臺北，里仁書局，1981。）之事實(shí)。溯其源，則皆肇始于各受祭者皆具有眾所矚目的昭昭功德，例如虞幕乃“能聽協(xié)風(fēng)，以成樂物生者”（注：《鄭語》，見左丘明撰，韋昭注，上海師范大學(xué)古籍整理組校點(diǎn)：《國語》卷四，166頁。）。季杼則能繼少康中興之后以弘揚(yáng)夏道。上甲之事跡雖難知其詳，然而卜辭中，殷之盛祭多自上甲起（注：參見周何：《春秋吉禮考辨》，248頁。），其中又以武丁、武乙兩朝匚祭上甲最多。（注：參見陳夢家：《殷虛卜辭綜述》，439~440頁，北京，中華書局，1956。）王國維即以為“報者蓋非常祭”（注：王國維：《觀堂集林·附別集（上）》，422~425頁，北京，中華書局，1959。），甚且《孔叢子》于論述《書》有“維高宗報上甲微”之載時，更引孔子以“此謂親盡廟毀，有功而不及祖，有德而不及宗，故于每歲之大嘗而報祭焉，所以昭功德也”（注：孔鮒：《孔叢子·論書》，見景印《文淵閣四庫全書》，第695冊，卷上，313頁，臺北，臺灣商務(wù)印書館，1983。）為詮解，則報祭之旨乃為報德之義已極為鮮明。下逮于周，則知大王古公覃父乃率領(lǐng)族人遷居岐下周原，是促使周族大為發(fā)展之重要功德祖；高圉則為更遠(yuǎn)于大王古公覃父之先祖，其豐功偉業(yè)雖文獻(xiàn)不足，然能與大王比并而稱，則其功亦不在小，故后代子孫因行報祭之禮，以盡飲水思源的報德之義。

若從此詩已明言“以洽百禮”之現(xiàn)象，則明顯知其借此表達(dá)對于農(nóng)作物能夠豐收，萬民所應(yīng)感恩圖報者極多，當(dāng)然無法明斥所祭者為何神。此外，方玉潤所言，亦可謂讀詩者之明白語：“《序》不言祭何神，但云‘秋冬報’，故后多疑議。若云‘大報’，則其義自明矣。總之，古禮既廢，古樂又亡，第從樂章以考祀典，詎能有符？縱極切合，亦不過懸揣以求其義焉云爾。”（注：方玉潤：《詩經(jīng)原始》，604~605頁。）《詩序》未標(biāo)明此詩屬于“大報”之禮儀樂歌，以至引發(fā)后人疑議，固然不無遺憾之處，然而讀詩者未能秉持開放之胸襟“以意逆志”（注：《孟子·萬章上》，見趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏》，收入《十三經(jīng)注疏（附阮元校勘記）》，164頁，臺北，臺灣商務(wù)印書館，1985，記載孟子針對咸丘蒙從“《詩》云：‘普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣’”所提相關(guān)問題，而回答：“說《詩》者，不以文害辭，不以辭害志；以意逆志，是為得之。”），實(shí)為癥結(jié)所在。雖然因?yàn)椤霸姛o達(dá)詁”（注：董仲舒：《春秋繁露·精華》，見蘇輿撰，鐘哲點(diǎn)校：《春秋繁露義證》，收入《新編諸子集成》，第1輯，95頁，北京，中華書局，1992。“詩無達(dá)詁”一語，雖然最早出自《春秋繁露》，然而從《左傳》所載，諸多春秋時人賦《詩》明志不乏故意斷章取義之現(xiàn)象，可見當(dāng)時人對于“詩無達(dá)詁”已有共識。），故而必須強(qiáng)調(diào)“以意逆志”，其說乃在于以“求其義”為目的，然而亦必須時時虛心以待，處處保留余地，以免遺漏任何可能，尤不可單以己意所欲，僅偏執(zhí)“烝畀祖妣”而無視“以洽百禮”之存在，以免孤懸于險地而有所蔽。

蓋《豐年》全詩雖然僅有七句，就語義而言，實(shí)可分為前三后四句之結(jié)構(gòu)，而且后四句之首句，又具有居中聯(lián)系前后三句文義之中介地位：前三句“豐年多黍多稌，亦有高廩，萬億及秭”，固然可以為寫實(shí)的描述豐年之景象，不過，它更是統(tǒng)治者以及萬民所衷心期待，希望年年皆如此之景況，因而簡約的文辭中更具有極其濃厚的屬于農(nóng)業(yè)社會重要的“祈愿”部分。末三句“烝畀祖妣，以洽百禮，降福孔皆”，乃記錄每逢豐收之年，則有周遍而無所不在的報祭之禮，因而諸神之降福也相對普遍而周至。前后詩文之間，則以實(shí)際的“為酒為醴”之祭禮行為，成為“祈愿”與“報酬”兩不同行為之串聯(lián)管道，說明其祭禮活動乃以感恩圖報之心，行使薦獻(xiàn)酬神之禮，借此和諧人與自然環(huán)境之親密關(guān)系。全詩借由崇德報功之具體禮儀，貫串起農(nóng)業(yè)社會最重要“祈”與“報”相循相生的連鎖活動關(guān)系，生動地展現(xiàn)了周代人文崇祀之特色。