第一節 西方啟蒙思想家的民主法治精神舉要

17～18世紀，隨著歐洲資本主義經濟的不斷發展，資產階級力量日益壯大，他們同封建制度的矛盾也日益激化。封建專制統治的剝削與教會壓迫不斷惡化，使得人類對自由權利的認識和渴望不斷深入。這樣反封建專制和反教權主義的斗爭就毫無疑問地成為時代的要求。于是，來自歐洲各國的一批先進的資產階級發動的一場反封建的啟蒙運動先后在歐洲各國興起。其思想內涵廣博，涉及宗教、哲學、倫理學、政治學、經濟學、歷史學、法學等各個文化領域。啟蒙，就是啟迪和開導人們的反封建意識，給尚處在黑暗中的人們帶來光明與希望，反對蒙昧主義、專制主義和宗教迷信，打破舊的傳統觀念，傳播新思想、新觀念。因此，它是歐洲歷史上，甚至是全世界的一次影響深遠、波瀾壯闊的思想解放運動。

一、西方的民主理論與實踐

（一）民主的理論源流

“民主”一詞最早來源于希臘文，由“Demos”（人民）和“Kratia”（統治、政府、權力）兩個詞組合而成，其意思是“人民的權利”、“人民的統治”。在當時，它用來指稱希臘城邦雅典的政治制度和政治實踐。在17世紀下半葉至18世紀的“啟蒙運動”中產生了近代西方的民主理論。英、美、法等國的思想家們如霍布斯、洛克、孟德斯鳩、盧梭、密爾、麥迪遜等人，沿襲了古希臘民主就是“人民的統治”的含義，在反對封建專制統治的斗爭中積極宣揚資產階級民主思想，為資產階級民主政治制度的建立進行了充分的思想理論準備，他們的民主理論構成了西方資產階級的“古典民主理論”。比如，洛克認為人民的統治就是通過人民對于政府組成及政府權力行使的同意來實現的，而人民的同意是根據多數決定規則進行的。后來盧梭進一步發展了洛克的理論，提出了“人民主權”的理論。孟德斯鳩提出了“三權分立”和權力制衡的思想，為近現代西方國家代議制民主政體的建立提供了理論支持。

20世紀初，特別是第二次世界大戰以后，西方傳統民主理論越來越難以解釋和說明不斷變化的社會政治現實。比如議會權力的衰落，行政權力的膨脹，權力結構出現了制衡中的失衡；各種利益集團和壓力集團的迅速發展對議會制民主提出了挑戰，議會制民主的局限性和虛偽性日益暴露。20世紀60年代末和70年代初，西方各國普遍爆發大規模的社會動亂或政治危機，更引發了西方學者對傳統民主理論的反思、改造和修正。于是，在西方出現了各種形形色色的“新民主理論”。在眾多的當代西方民主思潮中，具有代表性的有參與民主論、多元民主論、精英民主論、制度民主論、技術民主論、協商民主論，還有各種冠以“社會主義”的民主理論等。

對當代西方的這些民主思潮，我們應當運用馬克思主義的辯證觀點，科學地加以對待：一方面，應充分認識其保守性、落后性以及其為鞏固資本主義政治制度服務的實質。比如精英民主論就是一種典型的保守主義民主理論，它認為民主不是由人民來統治，而只是一種選擇政治精英的機制。精英民主論所主張的少數政治寡頭專政與古典民主理論相比，不能不說是一種倒退。當代西方的這些民主理論對傳統西方民主的批評不是為了批判而批判，而是通過批判來“對癥下藥”，最終還是為了維護少數有產者的統治。另一方面，我們也應該看到當代西方民主理論中的某些合理性因素。因為馬克思主義者不是歷史虛無主義者，當代西方民主理論中的合理性因素代表和預示著人類政治文明的進步趨勢，對于我們的社會主義民主建設具有一定的借鑒意義。

馬克思主義經典作家以唯物史觀為指導，在對封建專制主義的批判和對資產階級民主的剖析中，克服以往民主學說的根本缺陷，吸取它們的積極成果，并在總結無產階級革命斗爭實踐經驗的基礎上，創立了馬克思主義的民主理論，形成了馬克思主義的民主觀。馬克思主義民主觀包括十分豐富的內容，其中最核心的基本觀點是：民主是一種國家形式，作為一種國家形式，主要是指政體，“民主”這種國家形式和其他國家形式的差別并不能用來掩蓋國家的階級實質；民主是階級統治，就是實現階級統治的形式，民主具有階級性。因此，“只要有不同的階級存在，就不能說‘純粹民主’，而只能說階級的民主”；民主為一定的經濟基礎服務。民主作為國家形態，屬于政治上層建筑領域，因而民主形式和民主制度都是由一定的經濟基礎所決定的。因此，民主必然要為決定自身的經濟基礎服務，這種服務首先體現在保護統治階級的經濟利益，同時還要通過國家的權力保障實現這種經濟利益的經濟制度；民主承認公民的平等和參與的權力。在馬克思主義思想體系中，“民主”的基本含義也是“人民的權力”、“人民進行統治”。馬克思主義的民主觀在人類歷史上第一次揭示了民主的階級實質，闡明了民主的科學規定，確立了民主問題在無產階級解放斗爭中的地位，為實現人類歷史上最高類型的民主——社會主義民主奠定了理論基礎，為全世界勞動人民爭取和實現人民民主指明了正確的方向，為我們認清西方資本主義國家打著“民主、自由”的旗號推行殖民主義、霸權主義、強權政治與“和平演變”的圖謀提供了銳利的思想武器。

（二）資產階級啟蒙思想家的民主理論

啟蒙運動最早出現于英國，當時最著名的思想家是霍布斯和洛克。接著，18世紀法國啟蒙思想家將啟蒙運動推向高潮。法國最著名的思想家有伏爾泰、孟德斯鳩、盧梭。18世紀中后期，法國啟蒙運動達到高潮，是以狄德羅為首的一批思想家推動的。他們認為，社會之所以不進步，人民之所以愚昧，主要是由于宗教勢力對人民精神的統治與束縛，為了改變這種狀況，必須樹立理性和科學的權威。他們認為，人的理性是衡量一切的尺度，不合乎人的理性的東西就沒有存在的權利。他們主張傳播科學知識以啟迪人們的頭腦，破除宗教迷信，從而增強人類的福利。他們反對封建專制制度，宣揚自由、平等和民主。在他們看來，封建專制制度扼殺自由思想，造成社會上的不平等和文化經濟上的落后。因此，他們大力宣揚“天賦人權”，主張人民參與政治，法律面前人人平等。資產階級啟蒙思想家的民主政治思想和理論擇其要者，介紹如下：

1．霍布斯（1588—1679）

霍布斯是17世紀英國資產階級革命時期著名的思想家，生于英國維爾特郡的一個鄉村牧師家庭。自幼聰穎好學，15歲進入牛津大學學習。曾在歐洲大陸旅游過多年，結識了許多科學家，并做過培根的秘書，思想深受培根影響。英國資產階級革命時期曾一度移居法國，克倫威爾執政時，返回英國，此后他的思想得到傳播。霍布斯代表了英國資產階級革命期間資產階級上層的利益，他既提出了一些最基本的啟蒙思想，又帶有明顯的封建落后意識。

霍布斯從人性本惡的判斷出發，提出當人們處于“自然狀態”之中時，人與人之間的關系就像“狼與狼的關系”一樣，正是人們對自然狀態中普遍存在的死亡的畏懼才使人們產生了要過和平生活的愿望。而要過和平生活必須具備一定的條件，那就是自然法和保障和平信約的權力。人們必須放棄自我管理的權利，把這個權利交給集體，這個集體就是國家。他認為，國家不是根據神的意志而是人們通過社會契約創造的；君權也不是神授的，而是人民授予的。他堅持統治者一旦獲得授權，人民就要絕對服從，不可反悔；因此，他并不反對君主專制，甚至認為專制政權有干涉臣民財產的權力。他認為世界上本沒有神，宗教不過是人類無知和恐懼的產物，但又提出宗教有助于維持社會秩序。

2．洛克（1632—1704）

約翰·洛克是17世紀英國著名的哲學家、政治家。他出生于英國一個清教徒商人家庭，自幼受到資產階級革命思想的熏陶。他的思想形成于英國資產階級革命期間，迎合了當時英國資產階級的需要。

在政治思想方面，洛克批判“君權神授”和“王位世襲”等鼓吹封建專制的論調，為君主立憲制辯護。他認為，既沒有自然法則，也沒有上帝的明文法則確定《圣經》上說的人類祖先亞當就享有對世界的統轄權，而且，究竟誰是亞當的嫡系子孫，誰也說不清楚，因此即便亞當有統治權，也無法確定他的繼承人。他不同意霍布斯說的由于人的自私自利，在“自然狀態”下，就一定是一切人反對一切人，亂成一團，而認為人與人之間的關系是一種“和平、善意和互相幫助”的關系。他對霍布斯的思想進行了修正，認為人們按契約成立國家的目的是保護私有財產，因此國家不應干涉公民的私有財產。他有一句名言：“我的茅屋子，風能進、雨能進，國王不能進”。洛克甚至進一步認為私有財產是人權的基礎，沒有私有財產則無人權可談。他也不同意霍布斯所講的人們在訂立契約以后就把自然權利轉讓給君主的說法，他認為，君主只不過是訂約的一方，他必須受契約的約束，有履行契約的義務，必須按照“大多數”的意志行事，承認生命、自由、平等和私有財產是人們不可轉讓的權利，任何人不得侵犯。君主如果破壞這種社會契約，人們就有權推翻他的統治。

在政權形式上，他贊成君主立憲制，他認為國家應該分權治理，這是保障自由、平等和私有財產，防止專制壓迫的最好辦法。主張國家的立法權、行政權和處理外交事務的權力應分屬議會和君主。而他關于立法、行政和外交的分權思想后來為孟德斯鳩所繼承和發展，變成了立法、行政、司法的現代三權分立模式。

在宗教政策上，他主張信仰自由和寬容異教，反對教會專橫和政教合一，提倡教會和國家分離。

3．伏爾泰（1694—1778）

伏爾泰是18世紀法國資產階級啟蒙運動的旗手，被譽為“思想之王”、“法蘭西最優秀的詩人”、“歐洲的良心”。

他提倡天賦人權，認為人生來就是自由和平等的，一切人都具有追求生存、追求幸福的權利，這種權利是天賦的，不能被剝奪的。他主張人一生下來就應當是自由的，在法律面前人人平等，他曾經說過：“我不能同意你說的每一個字，但是我誓死捍衛你說話的權利。”他主張權利平等，他認為以自由和財產為基礎的社會秩序，是最公正的社會秩序；一切享有各種天然能力的人，都是平等的，最好的政治統治就是各種不同身份的人在其中都能得到法律的平等對待和保護。在主張法律上的平等和人的權利平等的同時，伏爾泰卻并不認為有必要去改變社會財產分配狀況，相反，他公開承認財產的不平等狀態和由此而產生的社會從屬關系。伏爾泰的平等觀充分反映了大資產階級的利益觀。他只是試圖以人的天賦平等權利和要求在法律面前人人平等來限制和反對封建特權與等級制度，為資產階級取得與其財產地位相稱的社會與政治地位服務。

伏爾泰還尖刻地抨擊了天主教會的黑暗統治，他把教皇比作“兩足禽獸”，把教士稱作“文明惡棍”，說天主教是“一切狡猾的人布置的一個最可恥的騙人羅網”，號召“每個人都按照自己的方式同駭人聽聞的宗教狂熱作斗爭”，主張信仰自由和信仰上帝。

在政體理論上，他不同意孟德斯鳩關于政體原則與政體精神的觀點。他說，除了少有的瞬間熱情之外，人們的行為始終是由人們的自我保全，人們的幸福、歡樂和名譽等利益決定的，因此促使各種政體行動的唯一準則只能是利益。這一觀點使其對政體性質的認識更加接近現實。在反對君主專政的同時，他贊成實行“開明專制”，倡導建立依靠資產階級力量的君主立憲制。他不主張暴力革命和激進的變革，而是主張通過自上而下的社會改良實現對政治與社會的改造。

4．孟德斯鳩（1689—1755）

孟德斯鳩是近代資產階級政治與法理學思想體系的主要奠基人，近代歷史學派的創始人之一。他出生于法國波爾多附近的拉伯烈德莊園的貴族世家。他的著述雖然不多，但影響卻相當廣泛，尤其是《論法的精神》這部集大成的著作。

他在《論法的精神》一書中開宗明義地指出：從最廣泛的意義上來說，法是由事物的性質產生出來的必然關系，在這個意義上，一切存在物皆有自己的法。法是事物根本理性和各種存在物之間的關系，規則或根本理性構成了事物發展的內在規律性。這就要求立法者發現事物的內在規律，依據規律立法。同時，研究一國法律，就要研究法律和這個國家的政制、自然狀態、居民的宗教、性癖、財富、人口、貿易、風俗、習慣，乃至法律與法律、法律與立法者的目的等事物之間的關系，這些關系的綜合就構成了所謂法的精神。

孟德斯鳩注重法治、強調憲政，主張實現立憲君主制以改造專橫、腐敗的專制君主制。他認為，一種政體的實際構成，除了規定某種政體性質的具體要素之外，還應有推動這一政體按其性質要求運作的政體原則。例如，民主政體的原則是品德，貴族政治的原則是以品德為基礎的節制，君主政體的原則是榮譽，而專制政體的原則是恐怖。任何政體只有在其固有的原則指導下，才能得到與其性質相適應的實際行動，否則就會發生變異，乃至解體。

孟德斯鳩的三權分立與權力制衡論已經成為資本主義世界一項最為基本的政治原則。他的三權分立學說與其自由論緊密相連，并把三權分立和相互制衡看成是政治自由得以實現的根本條件。在一個法治社會中，自由僅僅是一個人能夠做他應該做的事情，而不被強迫做他不該做的事情。自由是做法律所許可的一切事情的權利。公民的政治自由是一種心境的平安狀態，而這種平安心境唯有法治政府才能實現。在法治條件下，政府及個人的權力和行為都是明確的、公開的和可以預期的，也是有限的。人們有濫用權力的傾向，因此對權力必須進行限制，這種限制就是建立分權和制衡體制。國家權力分為三種：立法權、行政權和司法權。立法權體現國家的共同意志，屬于全體人民，通過民選代議機構行使。行政權掌握在國王手中，因為政府權力幾乎時時需要急速的行動，所以由一個人管理比由幾個人管理好些。司法權應該獨立，由獨立的法院和法官行使。三種權力各自分立，獨立行使，相互制約。

孟德斯鳩的政治理論是整體主義的，他把整個社會看作是一個相互影響、相互制約的有機體。他特別強調政制和法律必須適合于其賴以存在的本國的自然環境及社會文化和宗教狀況。他在《論法的精神》中論述的自然歷史環境對于人性的影響對國家品格的塑造，長期以來一直被認為忽略了階級性是國家的根本屬性。然而，正因為如此，他的這一段論述才具有真實的客觀意義。自然環境的影響、地理環境的作用是長期的、根本的，是不會因為某人的立場或是利益分割而變化的，顯然這樣一種巨大作用將繼續延續下去。

5．盧梭（1712—1778）

讓·雅各·盧梭是18世紀法國乃至歐洲政治激進主義的代表性思想家，其民主主義立場是法國大革命期間民主派的政治綱領，被稱為人民主權的捍衛者。

在法國啟蒙思想家中，盧梭對法國封建社會進行的批判最為嚴厲、最為激烈。他是一位激進的民主主義者，他的思想精華和基本原則是人民主權思想。在盧梭看來，國家成員之間的約定才是政治共同體的基礎和合法性的來源。在由單個個人交出全部權利，相互締約而產生這樣一種集體的過程中，原來分散的個別利益在結合過程中上升為公共意志，他稱之為“公意”。主權不外是公意的運用；主權者，不過是由全體個人結合而形成的有生命和意志的公共人格。人們之間之所以要結合起來，是因為個別利益的對立使得社會的建立成為必要，而這些個別利益的一致才使得社會的建立成為可能，治理社會應當完全根據這種共同利益。唯有公意才能夠按照國家創制的目的，即公共幸福來指導國家的各種力量。作為公意，主權是至高無上的，它具有不可轉讓、不可分割和不可代表的性質。他認為一切權利屬于人民，權利的表現和運用必須體現人民的意志。政府和官吏是人民委任的，人民有權委任他們，也有權撤換他們，甚至有權舉行起義，消滅奴役、壓迫人民的統治者。盧梭堅定的民主主義立場和反對專制君主的暴力觀點，對法國大革命產生了直接影響。羅伯斯庇爾對盧梭推崇備至，直接運用盧梭的政治語言，宣揚他的政治觀點，稱盧梭為人類的導師。

盧梭認為，社會秩序為一切權利提供基礎，但社會秩序不是出于自然，更不可能構筑在強力基礎之上。因為強力并不構成權利，人們只會對合法權力才真正服從。盡管生活在自然狀態中的人們是生而自由的，但是為了獲得政治社會生活的便利和效率，締結了政治社會。為了達到結合的目的，要求每個結合者及其自身的一切權利全部都轉讓給整個集體。在盧梭的社會契約中，既沒有產生某個特殊的個體凌駕于其他個體之上而獲得至高無上的統治權力；又沒有使個人的某些領域處于集體力量之外以獲取體制外的生長。通過這種結合行為產生的是一個全能的、道德的與集體的共同體。每個個人在這一結合過程中都同等地獲得了雙重身份制約：對于個人，他就是主權者的一個成員，享有統治的權利；而對于主權者，他就是國家的一個成員，須盡一國民的義務。這種國家起源的邏輯必然形成人民主權論和整體主義的國家觀。

6．狄德羅（1713—1784）

狄德羅是18世紀法國著名的啟蒙思想家、百科全書派的領導人物。

狄德羅提出，自由是人類首要的天賦的自然權利，但這種自由權不是隨心所欲的自由權，不是任意侵犯他人的自由權，只是能依據正義和公共意志進行活動的自由權。國家的權力是人民根據契約給予的，國家必須運用手中的權力來維護公民的利益；反之，公民的權利是根據國家法律取得的，公民就必須向國家盡個人的義務。這就是權利和義務的關系，符合這一關系的就是正義。人們雖然擁有天賦的自由權利，可是“沒有一個人從自然得到支配別人的權利”。政治權力有兩個來源：一是源于暴力，這種權力是暫時的、不穩定的。另一種權力的來源是人民，是由人民賦予的、人民同意的。經人民同意的權力的行使是有條件的，它的行使必須以法律為依據，必須有利于社會，有利于人民。

狄德羅站在法國第三等級的立場上，堅持國家起源于社會契約、君主的權力來自人民協議的觀點。他指出，能夠實現人民自由平等的是政體，任何政體都是要改變的，它的生命同動物的生命一樣，必然趨于死亡。封建專制政體終會消逝，由適合人性的政體取而代之。

啟蒙運動，特別是18世紀啟蒙運動所宣揚的自由、平等和民主思想，對北美的獨立戰爭和法國大革命都產生了直接而深遠的影響。啟蒙運動還陸續傳播到世界其他地區，啟迪了人們的思想，動搖著封建統治。啟蒙思想家們宣揚的天賦人權、三權分立，自由、平等、民主和法制等思想原則得到廣泛傳播，形成了強大的社會思潮，動搖了封建統治的思想基礎，推動了資本主義的發展，促進了社會的進步。啟蒙思想家們的許多著作也逐漸被介紹到中國和日本等亞洲國家，激勵著那里的仁人志士為改造舊社會而奮斗。

（三）資產階級民主的歷史實踐

資本主義社會，民主制度在歷史上首次成為一種普遍的國家形式，資本主義民主從民主原則的提出到資產階級革命成功后民主政治制度的建立，其后又經過長期的不斷發展和完善，已先后經歷了數百年的發展歷史。

資本主義的民主制度，就其基本內容看，包括了資本主義的民主原則、民主政治制度和民主權利規定三個方面。資本主義民主的原則以抽象的人性論、自由、平等、博愛、天賦人權為核心內容，形成了人民主權原則、代議民主制原則、三權分立原則、多元民主制原則等；資本主義民主制度主要包括普選制、議會制、分權制衡制、政黨制和法制等；資本主義的民主權利規定主要是公民的信仰、言論、集會、結社自由權以及公民的平等權和參政權等。

近代西方資產階級為建立資本主義民主制度，走過了不同的道路，其中典型的有英國式的改良道路、法國式的革命道路和德國式的把國家民族引向災難的失敗道路。

第二次世界大戰結束以來，由于人民民主意識空前的增強，經濟和教育的發展，人民文化水平的提高，在西方國家內部，人民民主運動再次出現高潮。資本主義的民主實踐出現了一些新特點，如普選制在法律上得到普遍確認，人民爭取民主的斗爭進一步擴大到社會和經濟權利等方面；公民參政程度不斷加深，若干種直接民主、半直接民主的政治參與形式（如“公民投票”、“公民復決”等）已在西方各國不同程度地被采用；國家權力的重心由議會轉到了行政，國家權力除三權之間互相制約外，社會中的各方面力量（利益集團、新聞輿論、公民大眾等）成了對國家行政、立法、司法權力制約的重要方面；政黨林立與各政黨的聯合傾向，兩黨競爭與政策趨同傾向，社會民主主義政黨的“復活”和“神奇回歸”傾向等。

資本主義民主以議會制代替了封建君主制、以選舉制代替了封建世襲制、以公民政治上的平等自由權利代替了等級制和封建的人身依附、以分權制代替了集權制、以法治代替了人治，這一切對于封建專制來說無疑是一個巨大的歷史進步。但是，資本主義民主說到底是以私有制為基礎的，也就是說它以資本主義財產的私有為前提，私人資本和財產的擁有量在實際政治生活中起著決定性的作用，資本主義民主本質上就是金錢政治。因此，資本主義民主的政治權利和政治過程表面上的平等，實際上掩蓋了資本主義私有制所形成的社會不平等。在形式上它承認法律面前人人平等，卻被資本的有無或多寡所造成的實際不平等所限制甚至抵消，在實際政治生活中它是保護資產階級本階級內部平等的一道屏障。

二、西方的法治理論與實踐

在西方，“法治”觀念源遠流長，系統的法治理論也是歷史悠久。隨著資本主義商品經濟的發展以及與之相適應的自由、權利、平等等人文主義思想的發展，法治的觀念開始廣泛傳播。資產階級掌握政權以后，法治由理想轉化為現實，法治觀念也隨之成為占統治地位的意識形態。

（一）法治的理論源流

“法治”是與“人治”相對稱的。在古希臘，大哲學家柏拉圖（公元前427—前347年）與其學生亞里士多德（公元前384—前322年）之間有關這一問題也發生過論爭。柏拉圖偏愛人治，即所謂的“賢人政治”，他提出：“除非哲學家成為國王……國家就不會解脫災難，得到安寧”。而他的學生亞里士多德則主張“法治”，他認為，“法治應當包含兩重意義：已成立的法律獲得普遍的服從，而大家所服從的法律又應該本身是制定得良好的法律”。他認為，“法治”優于“人治”。在這里可以看出，古代有關“法治”與“人治”爭論的焦點是：治理國家主要依靠什么？是法律還是道德？人治論者認為，國家主要應由具有高尚道德的圣君、賢人通過道德感化來進行治理；法治論者則認為，主要應由掌握國家權力的人通過強制性的法律（實際上是刑法）來治理。這種對“法治”的理解顯然與今天人們的理解有很大距離。

我們今天所理解的“法治”即近現代意義上的“法治”是資產階級革命的產物。它是17～18世紀一些資產階級啟蒙思想家在反對封建專制和等級特權時提出來的。在他們那里，“法治”就是民主、共和制，“人治”就是君主專制、等級特權。英國的政治哲學家洛克在他所著的《政府論》中指出：“哪里沒有法律，那里就沒有自由。這是因為自由意味著不受他人的束縛和強暴，而哪里沒有法律，那里就不能有這種自由。”“法律一經制定，任何人也不能憑他自己的權威逃避法律的制裁，也不能以地位優越為借口，放任自己或任何下屬胡作非為，而要求免受法律的制裁。公民社會中的任何人都是不能免受它的法律的制裁的。”為了維護資產階級的政治權力，防止封建主義專制統治，洛克第一個提出了政府權力分立的學說即立法權、司法權和聯邦權（對外權）三權分立的學說。受洛克的啟發，法國思想家孟德斯鳩提出了立法、行政、司法三權分立和制衡的思想。資本主義國家建立后，由于社會經濟形勢的發展，法治理論進一步深化。19世紀中期英國的憲法學家艾伯特·維恩·戴雪在歷史上第一次明確提出了“法的統治”（rule of law），并把排除專斷（自由裁量）、法律至上、法律平等宣布為法治的基本原則。美國思想家潘恩在他1776年寫的《常識》中宣稱：“在專制政府中國王便是法律，同樣地，在自由國家中法律便應該成為國王。”第二次世界大戰結束以后，在反思如何避免重蹈獨裁、專制覆轍的基礎上，西方法學界對法治進行了深入的探索。美國當代著名學者羅爾斯主張形式正義的法治模式。美國法律社會學家塞爾茲尼克則認為，法治是一個程度可變的現實，是一個不斷實現的過程。法治的中心在于減少專斷，而要減少專斷，需要形式正義與實體正義的統一。20世紀以來，以“限制權力，保障人權”為核心的法治主義在西方各國獲得了廣泛承認，法治逐漸成為西方法學界討論的中心話題之一。

必須指出的是，西方所說的法治是同資產階級民主聯系在一起的，是資產階級民主的法律化、制度化。西方的這些法治理論和學說在歷史上起到了積極作用，有著歷史的進步意義，是人類文明的結晶，在我們建設社會主義法治的今天，是應該努力吸收、借鑒和繼承的。同時，我們也應該懂得，資產階級思想家所論證和稱頌的法治理論是一種法治理想，實際上并沒有完全按照他們的意愿實行過，這也是歷史的和階級的局限性所決定的。還需要特別指出的是，任何時代、任何國家，在歷史上產生和存在過的意識形態包括各種政治學說和法律學說，歸根結底是由該時代、該國的社會經濟狀況所決定的。具體來說，自由資本主義和壟斷資本主義時代，同樣都是資產階級的法學家，他們所提出的主張，就有很大區別，更不用談不同的階級有著不同的法治主張了。此外，還要注意的是，必須把他們鼓吹的理想的理論和資本主義的具體實踐區分開。因為，資產階級有時不得不扮演捍衛所謂法治的角色和在維護法治的借口下干出破壞法治的罪惡勾當，一旦法治危及他們的根本的和整體的統治利益時，他們就會明目張膽地踐踏法治，這也是歷史的事實。

（二）資產階級啟蒙思想家的法治理論

西方社會進入近代以后，源自對商品經濟產生的資產階級利益的關切，出于對教會和封建貴族統治的憎恨，基于對西方社會歷史的反思，資產階級啟蒙思想家打出了“理性”、“民主”、“法治”的旗幟，并就何為法治、何以需要法治、如何實行法治等問題進行了系統的闡述和論證，促使法治觀念成為占支配地位的意識形態，推動了法治理論的制度化和現實化。

在近代西方封建專制危機和資產階級革命時期，英、美、法三國先后涌現出了一批思想深邃、知識淵博的啟蒙思想家，如霍布斯、洛克、伏爾泰、孟德斯鳩、盧梭、潘恩以及杰斐遜等人。

他們高舉理性大旗，首先把斗爭的鋒芒指向封建制度的精神支柱——宗教神學，用理性原則來批判中世紀的神學世界觀。其次，啟蒙思想家們用以“理性”為核心的自然法理論作為武器，對以國王為首的封建勢力的特權及整個封建制度的各種弊端進行了深刻的揭露和批判。他們從理論和實踐上說明封建制度的存在是違反人類理性的，并指出，封建專制制度必然受到無情的批判和否定。再次，啟蒙學者們同樣用自然權利說論證新興資產階級的經濟和政治是合理的，資產階級反封建的革命斗爭必然要發生，從而為資產階級反封建革命斗爭提供了思想武器。最后，啟蒙思想家們以理性主義為指導，提出了建立資本主義社會的初步設想和它的社會經濟、政治和法律的基本原則。

就法律制度而言，他們推崇法律的權威性，主張在新建立的資產階級社會要實行法治原則，反對封建社會的人治原則，提倡法律面前人人平等，反對封建特權。在他們看來，只有體現公民意志的法律才能有效地保障公民的生命權、自由權、財產權和追求幸福的權利。法治理論是每位思想家的政治與法律理論的重要組成部分。現將他們之中具有代表性的法治理論作一概述：

在英國，哈林頓、洛克、戴雪以極大地熱情和飽滿的理智提出并論證了法治。哈林頓在《大洋國》中提出了法治共和國的主張。他把政府分為兩類，一類是“法律的王國”，政府的統治是根據法律而不是一個人或少數人的意志，這種“法律的王國”就是共和國。另一類是“人的王國”，它是“某一個人或某一些人使一個城邦或一個國家隸屬于自己并按他或他們的權利來進行統治”的政府，是“人的王國”。以法律為治，是共和國與其他政府統治下的國家的區別所在。洛克在其《政府論》中，強調政府的合法而治和民眾的依法而行。他認為，一方面，法律要集中于對公民自由權利的保護，“法律按其真正的含義而言與其說是限制還不如說是指導一個自由而有智慧的人去追求他的正當利益”。法律的目的不是限制或廢除自由，而是擴大和保護自由。另一方面，法治社會的政治權力，在法律上是有限的、分立的和負責任的。有限的權力是指政治權力依法受到限制；分立的權力是指各種政治權力依法進行劃分，不能由某一個人或政治組織集中行使；負責任的權力是指政治權力可以依法受到追究，其核心要素是分權。洛克從保護人們的生命、自由、財產等自然權利出發，將國家權力分為立法權、執行權和對外權，這些權力分別由不同的國家機關行使。戴雪在歷史上第一次明確提出“法的統治”，并把排除專斷（自由裁量）、法律至上，各個階級、階層在法律面前一律平等宣布為法治的基本原則。

在法國，盧梭、孟德斯鳩把法律看作是“由事物性質產生出來的必然關系”，把法治看作自由和平等的保障，提出沒有法治，就沒有政治自由，沒有平等，就必然導致憑個人意志的為所欲為的專制統治。為保障和實現法治，孟德斯鳩提出了著名的“三權分立”原理。他說：一切有權力的人都容易濫用權力，這是萬古不變的一條經驗。社會中不能有絕對的權力，應該確定一種權力合理劃分、權力相互制約的政制。就是把國家權力劃分為立法權、行政權和司法權，三種權力分屬于不同的機構，并依據法律來合理行使。

在德國，康德、黑格爾等崇尚“法治國”的思想家們，把法治的要素確定為：公布一部法律，特別是通過權力分立制度來明文限制國家權力的成文憲法；通過基本權利來保證個人的不可侵犯、不受國家干預的活動范圍；法院為防止國家權力侵犯公民的權利而提供的法律保護；對因征用、為公犧牲和濫用職權而造成的損失的國家賠償義務；法院的獨立性；保證法定審判官制和禁止刑法的追溯力；最后是行政機關依法辦事的原則。

在美國，潘恩和杰斐遜全盤接受了英、法兩國啟蒙思想家關于民主和法治的理論，并在他們的治國實踐中加以運用。他們比其先驅更堅定地宣布，在專制國家中國王是法律，在自由和民主的國家中法律是國王。國家的權力源于憲法，而憲法來自人民的同意和契約。他們把政府分為相互獨立的三個部分，并伴以復雜的制衡制度，以防止權力濫用而侵犯人民權利。

縱觀資產階級啟蒙思想家的法治理論，我們不難看出，他們的法治理論具有以下的特點：（1）針對封建社會的人治理論反對封建等級、封建特權和封建專制主義；（2）他們提倡的自由觀、平等觀、民主觀和獨立觀鮮明地反映了資產階級的要求和它的階級本質；（3）啟蒙思想家把法治作為法律制度運行的原則，在資產階級奪取政權以后，為資產階級的民主與法制奠定了理論基礎，美國1776年的獨立宣言和1787年聯邦憲法以及法國1789年的人權宣言和1791年、1793年的憲法均把他們提出的法治原則的內容以法律形式確定為治國的根本原則；（4）他們的立法理論對18世紀末和整個19世紀西方各國的立法活動均產生了深遠的影響，并促進了西方自由資本主義的生產關系迅猛發展。

（三）資產階級法治的歷史實踐

一般認為，人類法治的胚胎萌芽于古希臘時代，大規模發展于古羅馬時代。但是，由于建立在民主基礎上的近代或現代意義上的法治是資產階級革命的產物，因而，真正意義上的人類法治的實踐是從近代開始的。

在近代，隨著英國資本主義工商業的發展，資產階級力量日益強大，在議會的舞臺上國王的權力逐漸衰落。1689年“光榮革命”后通過的《權利法案》確立了議會的最高地位，1701年《王位繼承法》使決定王位繼承人的權力也歸于議會手中。英國的議會政治運動，為限制國王權力提供了陣地和手段，開創了現代憲政的先河。憲法的出現是現代法治發展的一個重要里程碑，當新興資產階級走上歷史前臺時，首要的任務就是以成文法規定個人與國家的關系。為此，各國普遍選用了憲法的形式。美國1789年憲法、法國1791年憲法就是早期立憲主義的成果。雖然各國通過憲法的形式最終走上了法治之路，但由于人們在專制政府下生活的時間遠遠超過在法治政府下生活的時間，因而人類的法治歷程并非一帆風順，而是經歷了一個不斷發展、逐步完善的過程。

在整個19世紀，專制王權在歐洲大陸的許多地區幾度卷土重來。即便進入了20世紀，民主的力量徹底擊潰了專制王權，人類在普選、廢除奴隸制、地方分權、政黨制度等領域取得了巨大的成就，但仍然出現了許多挫折和失敗。一個顯著的例子是，給人類釀成慘痛悲劇的兩次世界大戰，其重要原因之一就是人類法治的不成熟。在德國，希特勒依據《魏瑪憲法》規定的特別授權條款，頒布了一系列架空憲法、取消議會、實行種族滅絕的法令。數以千萬計人的生命、整個世界的動蕩、獨裁政權的胡作非為，為人類的法治建設提供了一面代價昂貴的“鏡子”。為了防止專制政權卷土重來，第二次世界大戰結束后，德國和意大利進行了較深刻的反省。在這種反思運動的影響下，德國制定了基本法，日本的反省雖至今尚有疑問，但在美軍占領初期由美國主持制定了日本國憲法。這兩部憲法在條文中強調了維護人權的具體措施，并將法治列為國家的基本方略，實行了違憲審查制度，將國家機關、政治組織、社會團體及個人的行為置于憲法的監控之下。

與建立于資產階級民主基礎上的資本主義法治不同，社會主義法治是建立在真正人民民主的基礎上的。由于馬克思、恩格斯生活時代的局限，他們沒有也不可能為社會主義法治先驗地預設一個完美藍圖，如何在實踐中建設社會主義法治有待于走上社會主義道路的國家的共產黨人去探索。俄國十月革命勝利建立起了世界上第一個社會主義國家，雖然當時處于嚴酷的國際國內形勢下，年輕的蘇維埃政權不可能將社會主義法治建設立即提上議事日程，但列寧非常重視社會主義法治，特別是轉入“新經濟政策”時期，列寧在實踐中逐漸重視法治建設。為了應對資產階級對社會主義民主的污蔑，澄清社會各界對社會主義法治的各種錯誤觀念，列寧對社會主義法治進行過系統的闡述，理直氣壯地指出：“真正的法治只有在社會主義類型的國家中才能存在，因為社會主義國家既然是勞動群眾用來消滅剝削和建設共產主義的工具，便不能容忍任何壓迫和專橫現象。”列寧逝世、斯大林上臺后，蘇聯逐步形成了一種高度集中的僵化的政治經濟體制，加上個人崇拜的盛行，社會主義法治建設遭到了重大挫折。直到20世紀80年代，蘇聯才重新重視社會主義法治建設，但隨著“新思維”的推行，這一進程開始脫離正確軌道，最終隨同蘇聯的解體，這一進程歸于徹底失敗。