- 四書五經(jīng)：純美典藏版
- (春秋)孔子等
- 10043字
- 2020-07-07 16:35:01
第一卷 大學(xué)
【原文】
大學(xué)之道[1]，在明明德[2]，在親民[3]，在止于至善[4]。
知止而后有定[5]，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得[6]。
物有本末[7]，事有終始。知所先后，則近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物[8]。
物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本[9]。
其本亂[10]，而未治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
【注解】
[1]道：指一定的人生觀、世界觀、政治主張和思想體系。[2]明明德：前一個(gè)“明”為動(dòng)詞，使……明顯。明德，就是美德，光明的德行。[3]親民：親，當(dāng)作“新”，動(dòng)詞，使……革舊更新。民，天下的人。[4]止：達(dá)到。至善：指善的最高境界。至，極。[5]止：所到達(dá)的地方，作用名詞，指上文所說的“止于至善”。[6]得：獲得。[7]本：樹的根本。末：樹梢。[8]致知：致，達(dá)到，求得。知，知識(shí)。格物：推究事物的原理。[9]壹是：一切。[10]亂：紊亂。這里指破壞的意思。
【譯文】
大學(xué)的主旨，在于使人們的美德得以顯明，在于鼓勵(lì)天下的人革除自己身上的舊習(xí)，在于使人們達(dá)到善的最高境界。
知道所應(yīng)達(dá)到的境界是“至善”，而后才能有確定的志向，有了確定的志向，而后才能心靜不亂，心靜不亂而后才能安穩(wěn)泰然，安穩(wěn)泰然而后才能行事思慮精詳，行事思慮精詳而后才能達(dá)到善的最高境界。
世上萬物都有本有末，萬事都有了結(jié)和開始，明確了它們的先后秩序，那么就與道接近了。
在古代，想要使美德顯明于天下的人，首先要治理好他的國家；
想要治理好自己國家的人，首先要整治好他的家庭；想要整治好自己家庭的人，首先要努力提高自身的品德修養(yǎng)；想要提高自身品德修養(yǎng)的人，首先要使他心正不邪；想要心正不邪，首先要他自己意念誠實(shí)；想要意念誠實(shí)，首先要獲得一定的知識(shí)；而獲得知識(shí)的方法就在于窮究事物的原理。
只有將事物的原理一一推究到極處，而后才能徹底地了解事物，只有徹底地了解事物，而后才能意念誠實(shí)，只有意念誠實(shí)，而后才能心正不邪，只有心正不邪，而后才能提高自身的品德修養(yǎng)，只有提高了自身的品德修養(yǎng)，而后才能整治家庭，只有整治好家庭，而后才能治理好國家，只有治理好國家，而后才能使天下太平。
從天子到老百姓，都要以提高自身品德修養(yǎng)作為根本。
自身的品德修養(yǎng)這個(gè)根本被破壞了，卻要家齊、國治、天下平，那是不可能的。正如我所厚待的人反而疏遠(yuǎn)我，我所疏遠(yuǎn)的人反而厚待我，這樣的事情是沒有的。
【原文】
《康誥》曰[1]：“克明德[2]?！?/p>
《太甲》曰[3]：“顧天之明命[4]。”
《帝典》曰[5]：“克明峻德[6]?！苯宰悦饕?。
【注解】
[1]《康誥》：是《尚書·周書》中的篇名。周公在平定三監(jiān)（管叔、蔡叔、霍叔）武庚所發(fā)動(dòng)的叛亂后，便封康叔于殷地。這個(gè)誥就是康叔上任之前，周公對(duì)他所作的訓(xùn)辭。[2]克：能夠。明：崇尚。[3]《太甲》：是《尚書·商書》中的篇名。[4]顧天之明命：這是伊尹告誡太甲的話。顧，回顧，這里指想念。是，此。明命，即明德，古人認(rèn)為是天所賦予的，故稱為明命。[5]《帝典》：即《堯典》，《尚書·虞書》中的篇名，主要記述堯、舜二帝的事跡。[6]峻：大。
【譯文】
《康誥》中說：“能夠崇尚美德。”
《太甲》中說：“經(jīng)常想念上天賦予的美德?！?/p>
《堯典》中說：“使大德能夠顯明。”這些都是說要使自己的美德得以發(fā)揚(yáng)。
【原文】
湯之盤銘曰[1]：“茍日新[2]，日日新，又日新。”
《康誥》曰：“作新民。”
《詩》曰[3]：“周雖舊邦[4]，其命維新[5]?！?/p>
是故，君子無所不用其極[6]。
【注解】
[1]湯：即商湯，商朝的建立者。盤：青銅制的盥洗器具。銘：是鏤刻在器皿上用以稱頌功德或申鑒戒的文字，后來成為一種文體。[2]茍：假如，如果。[3]《詩》：指《詩經(jīng)》。是我國第一部詩歌總集。這里所引得兩句詩，出自《詩經(jīng)·大雅·文王》，這是一首歌頌周文王的詩。[4]周：指周國。邦：古代諸侯封國之稱。[5]命：天命。[6]君子：這里指統(tǒng)治者。極：盡頭，頂點(diǎn)。
【譯文】
商湯在盤器上鏤刻警辭說：“如果能在一天內(nèi)洗凈身上的污垢，那么就應(yīng)當(dāng)天天清洗，每日不間斷?！?/p>
《康誥》中說：“振作商的遺民，使他們悔過自新?！?/p>
《詩經(jīng)》中說：“周國雖是一個(gè)舊的諸侯國，但由于文王初守天命除舊布新，所以它的生命力還是旺盛的?！?/p>
所以，那些執(zhí)政者在新民方面，沒有一處不用盡心力，達(dá)到善的最高境界。
【原文】
《詩》云：“邦畿千里[1]，維民所止[2]?！?/p>
《詩》云：“緡蠻黃鳥[3]，止于丘隅[4]?！弊釉唬骸坝谥?，知其所止，可以人而不如鳥乎[5]？”
《詩》云：“穆穆文王，于緝熙敬止[6]。”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。
《詩》云：“瞻彼淇澳[7]，菉竹猗猗[8]。有斐君子[9]，如切如磋[10]，如琢如磨[11]。瑟兮僩兮[12]，赫兮咺兮[13]。有斐君子，終不可兮[14]！”“如切如磋”者，道學(xué)也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮僩兮”者，恂慄[15]也；“赫兮喧兮”者，威儀也；“有斐君子，終不可兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
《詩》云：“于戲[16]！前王不忘。”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也[17]。
【注解】
[1]邦畿（jī），古代指直屬于天子的疆域。即京都附郭地區(qū)，以后多指京城管轄地區(qū)。千里：方圓千里[2]維：猶“為”。止，居住。[3]緡（mín）蠻：鳥鳴聲。緡。原詩為“綿”字。黃鳥：即麻雀。[4]止：棲息。丘：多樹的土山。隅：原詩為“呵（ē）”字，即較大的丘陵。這兩句詩引自《詩經(jīng)·小雅·綿蠻》篇。[5]“子曰”一句：孔子這段話的意思是，鳥都知道在應(yīng)該棲息的地方棲息，那么人更應(yīng)當(dāng)努力達(dá)到善的最高境界。[6]于：同“於”，烏的古字，嘆詞。緝熙：光明的樣子。止：語氣詞。這兩句詩引自《詩經(jīng)·大雅·文王》篇。[7]淇：淇水，在今河南省北部。澳（yù）：水彎曲的地方。[8]猗猗：優(yōu)美茂盛的樣子。[9]斐：有文采的樣子。君子：指衛(wèi)武公。[10]如切如磋：切，用刀切斷。磋，用銼銼平。指治學(xué)應(yīng)如切銼骨器那樣嚴(yán)謹(jǐn)。[11]如琢如磨：琢，用刀雕刻。磨，用沙磨光。指修身應(yīng)如琢磨玉器那樣精細(xì)。[12]瑟：莊重。僩（xiàn）：威嚴(yán)。[13]赫：光明。咺（xuān）：有威儀貌。[14]：忘記。[15]恂：惶恐。慄：恐懼。恂慄，即謙恭謹(jǐn)慎的樣子。[16]于戲：音義同“嗚呼”，嘆詞，相當(dāng)于現(xiàn)代漢語的“哎呀”。[17]沒世：終身，一輩子。
【譯文】
《詩經(jīng)》中說：“方圓千里的京都，那里都為許多百姓所居住?！?/p>
《詩經(jīng)》中說：“緡蠻叫著的黃鳥，棲息在山丘多樹的地方。”孔子說：“黃鳥在棲息的時(shí)候，都知道棲息在它所應(yīng)當(dāng)棲息的處所，難道人反而不如鳥么？”
《詩經(jīng)》中說：“端莊美好的周文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹(jǐn)慎?！弊鼍鞯囊M力施行仁政，做臣子的要盡力恭敬君主，做兒女的就要盡力孝順父母；做父親的就要盡力做到對(duì)兒女慈愛，與他人交往，要盡力做到誠實(shí)守信。
《詩經(jīng)》中說：“看那淇水彎曲的岸邊，綠竹優(yōu)美茂盛。那富有文采的衛(wèi)武公，研究學(xué)問如切磋骨器，修煉自身如琢磨美玉，認(rèn)真精細(xì)。他的儀表莊重威嚴(yán)，他的品德光明顯赫。這樣的一位文采斐然的衛(wèi)武公，真是令人難忘啊！”“如切如磋”，是說他研求學(xué)問的工夫；“如琢如磨”，是說他省察克治的工夫；“瑟兮僩兮”是說他戒慎恐懼的態(tài)度；“赫兮喧兮”，是說他令人敬畏的儀表；“有斐君子，終不可兮”，是說他盛大德性臻于至善的地步，人民所以不能忘記他啊。
《詩經(jīng)》上說：“嗚呼！前代賢王的德行我們不能忘記??！”后世的賢人和君主，仰賴前代賢王的教化，尊敬他們所尊敬的賢人，親近他們所親近的親人；后世的人民，也仰賴前代賢王的教化，享受他們賜予的安樂和福利。所以在他們沒世以后永久也不會(huì)被人們忘記??！
【原文】
子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎[1]！”無情者不得盡其辭[2]。大畏民志[3]，此謂知本。
【注解】
[1]“子曰”一句：引自《論語·顏淵》。聽：處理，判斷。訟：訴訟，爭訟。[2]無情：情況不真實(shí)。辭：此處指虛誕之辯。[3]畏：作動(dòng)詞，讓……敬服。意謂在上者之明德既明，自然能使人民的心志為之畏服。
【譯文】
孔子說：“聽訴訟審理案子，我也和別人一樣，最要緊的，在于使訴訟不再發(fā)生?！笔闺[瞞真實(shí)情況的人不敢陳說虛誕的言辭來控告別人，自然沒有爭訟。讓人民敬服圣德，沒有爭訟，這才叫知道根本。
【原文】
此謂知本[1]。此謂知之至也[2]。
【注解】
[1]此謂知本：這一句和上一章的末句相同，程子以為是“衍文”，就是多余的一句，應(yīng)該刪去。[2]此謂知之至也：朱子以為這一句的上面有闕文，這是闕文結(jié)尾的一句。
【譯文】
這才叫知道聽訟的根本。這才叫了解得徹底。
【原文】
所謂誠其意者，毋自欺也[1]。如惡惡臭[2]，如好好色[3]，此之謂自謙[4]。故君子必慎其獨(dú)也[5]。
小人閑居為不善[6]，無所不至。見君子而后厭然[7]，掩其不善[8]，而著其善[9]。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠于中，形于外。故君子必慎其獨(dú)也。
曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎[10]！”
富潤屋，德潤身[11]，心廣體胖[12]，故君子必誠其意。
【注解】
[1]自欺：自己欺騙自己。[2]惡（wù）惡（è）：前一個(gè)“惡”字，動(dòng)詞，憎也。后一個(gè)“惡”字，形容詞，不善也。[3]好（hào）好（hǎo）：前一個(gè)“好”字，動(dòng)詞，愛也。后一個(gè)“好”字，形容詞，美也。[4]謙：同“慊（qiè）”，快也，足也。[5]獨(dú)：獨(dú)處也。[6]閑居：即獨(dú)處。[7]厭然：閉藏貌。就是藏藏躲躲見不得人的樣子。[8]掩：覆蔽也，就是遮掩的意思。[9]著：顯明。[10]其嚴(yán)乎：嚴(yán)，敬畏也。其嚴(yán)乎，是說敬畏之甚也。[11]潤身：謂潤益其身，榮澤見于外也。可引申為修養(yǎng)身心之意。潤，益也，澤也。[12]心廣體胖（pán）：廣，寬大之意。胖，舒坦。
【譯文】
經(jīng)文中所說“誠其意”的意思，是說不要自己欺騙自己。要使厭惡不好的事物如同厭惡腐壞的氣味一樣，喜愛善良如同喜愛美色一樣，這就是求得滿足，沒有絲毫矯飾的意思。所以君子致力于自修，在一個(gè)人獨(dú)處，所行所為沒有別人知道的時(shí)候特別慎重。
無德之人在他一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候做壞事，無所不為，見到君子便藏藏躲躲地掩蓋他的壞處，彰顯他的善良?？墒莿e人看來，看到他的壞處如同看見他的肺腑一樣清清楚楚，這樣掩飾，又有什么益處呢？這就是說，一個(gè)人內(nèi)心的真實(shí)，一定會(huì)表現(xiàn)于外的。所以君子致力于自修，在一個(gè)人獨(dú)處，所行所為沒有別人知道的時(shí)候特別慎重。
曾子說：“在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候，就像有十只眼睛在注視著自己，十只手在指著自己，這是多么嚴(yán)峻而可畏?。 ?/p>
財(cái)富可以修飾房屋，道德可以修飾人身，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。
【原文】
所謂修身，在正其心者。身有所忿懥[1]，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。
心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
此謂修身，在正其心。
【注解】
[1]身：程頤認(rèn)為應(yīng)為“心”。忿懥（zhì）：憤怒。
【譯文】
經(jīng)文中所說“修身在正其心”的意思，是說心里有了忿怒，于是心就不得端正；有了恐懼，于是心就不得端正；有了貪圖，于是心就不得端正；有了愁慮，心就不得端正。
如果心不專注，心中有了忿怒、恐懼、貪圖、愁慮而不知檢察，為它們所支配。那么，眼睛看著東西卻像沒有看到，耳朵聽著聲音卻像沒有聽到，口里吃著東西也不知道是什么滋味了。
所以說修身在于端正自己的心。
【原文】
所謂齊其家，在修其身者。人之其所親愛而辟焉[1]，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉[2]，之其所敖惰而辟焉[3]。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！
故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩[4]?！?/p>
此謂身不修，不可以齊其家。
【注解】
[1]之：同“于”，對(duì)于。辟：偏向。[2]哀矜：同情，憐憫?！对娊?jīng)·小雅·鴻雁》：“爰及矜人，哀此鰥寡?！盵3]敖：倨慢。惰：怠慢，不敬。[4]碩：本謂頭大，引申為大，這里是茂盛的意思。
【譯文】
經(jīng)文中所說“齊其家在修其身”的意思，是說一般人對(duì)于自己所親近愛護(hù)的人往往有過分親近的偏向；對(duì)于自己所輕蔑厭惡的人往往有過分輕蔑厭惡的偏向；對(duì)于自己所畏服敬重的人往往有過分敬畏尊重的偏向；對(duì)于自己所哀憐憫恤的人往往有過分愛憐憫恤的偏向；對(duì)于自己所鄙視怠慢的人往往有過分鄙視怠慢的偏向。所以，喜愛一個(gè)人而又能了解他的壞處，厭惡一個(gè)人而又能了解他的好處，這種人真是天下少有了。
因此諺語有說：“人都不知道自己兒子的缺點(diǎn)，不滿足自己禾苗的茁壯。”
這就叫作不提高自身的品德修養(yǎng)，就不能整治好家庭。
【原文】
所謂治國，必先齊其家者，其家不可教而能教人者無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。
《康誥》曰：“如保赤子[1]?！毙恼\求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣，未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。
一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機(jī)如此。此謂一言僨事[2]，一人定國。
堯、舜帥天下以仁而民從之[3]。桀、紂帥天下以暴而民從之，其所令，反其所好，而民不從。是故，君子有諸己而后求諸人[4]；無諸己而后非諸人，所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。
故治國，在齊其家。
《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人[5]。”宜其家人，而后可以教國人。
《詩》云：“宜兄宜弟[6]?！币诵忠说?，而后可以教國人。
《詩》云：“其儀不忒，正是四國[7]。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。
此謂治國，在齊其家。
【注解】
[1]赤子：初生的嬰兒?？追f達(dá)疏：“子生赤色，故言赤子。”《尚書·周書·康誥》原文作“若保赤子?！盵2]僨（fèn）事：猶言敗事。僨，覆蓋。[3]帥：同“率”，率領(lǐng)，統(tǒng)帥。[4]有諸己：為自己所有的。這里指自己有了善的品德。諸，“之于”的合音。[5]“桃之”四句：這四句詩引自《詩經(jīng)·周南·桃夭》的最后一段。《桃夭》這首詩是祝賀女子出嫁時(shí)所唱的歌。夭夭：草木茂盛的樣子。詩以桃樹喻少女。蓁蓁（zhēn）：樹葉茂盛的樣子。之子：那個(gè)少女，指待嫁少女。于歸：出嫁。[6]宜兄宜弟：這句詩引自《詩經(jīng)·小雅·蓼蕭》?！掇な挕肥且皇赘卸髯８５脑姼琛Ｒ诵忠说芤鉃槭辜抑行值芑ハ嘤褠?。[7]“其儀”兩句：這兩句詩引自《詩經(jīng)·曹風(fēng)·鸤鳩》。儀：指禮儀。忒：差錯(cuò)。正是：亦作“是正”“整正”的意思。
【譯文】
所謂治理國家，必須首先治好家庭，意思是說，如果連自己的家人都不能教育好而能教育好一國人民的人，那是沒有的。所以君子能夠不出家門，就把他的教化推廣及于全國。在家里孝順父母，就是能侍奉君主的；在家里恭順兄長，就是能侍奉尊輩長上的；在家里慈愛子女，就是能善于使用屬下和民眾的。
《康誥》中說：“（愛護(hù)百姓）如同愛護(hù)嬰兒一樣?！边@就要求做父母的以誠懇之心去忖度嬰兒的心情。雖然不能完全中意，但是也不會(huì)差得很遠(yuǎn)。愛子之心出于天性，人人都有。誰也沒有見過女子先學(xué)會(huì)撫養(yǎng)孩子的方法而后再出嫁的。
國君的一家能夠踐行仁愛，仁愛就會(huì)在一個(gè)國家里盛行起來；國君的一家能夠踐行禮讓，禮讓就會(huì)在一個(gè)國家里盛行起來；要是國君自己貪婪暴戾，那么一國的人也會(huì)跟著起來作亂了。國君所作所為的關(guān)鍵作用竟有這樣的重要。這就叫作一句話可以敗壞事業(yè)，一個(gè)人的行為可以安定國家。
堯、舜用仁政統(tǒng)率天下，于是人民就跟隨著仁愛；桀、紂以暴政統(tǒng)率治天下，那么人民也就跟他們不講仁愛。他們要人民從善的政令，與他們喜好暴虐的本性是相違背的，于是人民不服從他們的政令。所以說，國君自己有了善的品德而后才能要求別人為善，自己身上沒有惡習(xí)而后才能去批評(píng)別人，使人改惡從善。如果自己不講恕道，卻去開導(dǎo)別人要講恕道，那是辦不到的事。
所以君主要治理好國家，首先要治好他的家庭。
《詩經(jīng)》中說：“桃花是那么嬌嫩美好，葉子又是那么茂盛，像花一樣美好的這個(gè)女子，嫁到夫家，一定會(huì)和他的家人和睦相處?！本髦挥惺挂患胰撕湍老嘤H，而后才能教育全國的人民。
《詩經(jīng)》中說：“家中兄弟和睦友愛?！本髦挥惺棺约倚值芎湍老嗵帲ハ嘤褠郏蟛拍芙逃珖娜嗣?。
《詩經(jīng)》中說：“他的行為規(guī)范儀容端莊沒有差錯(cuò)，才能整正好各國?！眹棺约杭抑械娜?，做父親的講慈愛，做兒子的講孝順，做兄長的講友愛，做弟弟的講恭敬，只有使他們的言行足以成為全國人民的標(biāo)準(zhǔn)，然后全國人民才會(huì)效法。
這些都說明，國君需要治理好國家，首先要治理好他的家庭。
【原文】
所謂平天下，在治其國者，上老老而民興孝[1]，上長長而民興弟[2]，上恤孤而民不倍[3]，是以君子有絜矩之道也[4]。
所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右，此之謂絜矩之道。
《詩》云：“樂只君子[5]，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之。此之謂民之父母。
《詩》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻?！庇袊卟豢梢圆簧?，辟則為天下僇矣[6]。
《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易[7]?！钡赖帽姡瑒t得國；失眾，則失國。
是故君子先慎乎德[8]。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。
德者，本也；財(cái)者，末也。
外本內(nèi)末，爭民施奪[9]。
是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。
是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
《康誥》曰：“惟命不于常[10]。”道善則得之；不善則失之矣。
《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”
舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶[11]。”
《秦誓》曰：“若有一個(gè)臣，斷斷兮無他技[12]。其心休休焉[13]，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出[14]。寔能容之[15]。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以惡之[16]。人之彥圣，而違之俾不通[17]。寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”
唯仁人放流之，迸諸四夷[18]，不與同中國[19]。此謂“唯仁人為能愛人，能惡人”。
見賢而不能舉，舉而不能先，命也[20]。見不善而不能退[21]，退而不能遠(yuǎn)，過也。
好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身[22]。
是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
生財(cái)有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒[23]，則財(cái)恒足矣！
仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。
未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也[24]；未有府庫財(cái)，非其財(cái)者也。
孟獻(xiàn)子曰[25]：“畜馬乘[26]，不察于雞豚[27]；伐冰之家[28]，不畜牛羊；百乘之家[29]，不畜聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣?！贝酥^國不以利為利，以義為利也。
長國家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之[30]，小人之使為國家，菑害并至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。
【注解】
[1]老老：尊敬老人。[2]長長（zhǎnɡ）：尊重長上。[3]恤：體恤，憐愛。倍：同“背”，違背。[4]絜：量度。矩：制作方形的工具。[5]只：猶“哉”，語氣詞。[6]節(jié)：高峻，雄偉的樣子。維：發(fā)語詞。巖巖：高峻的山崖。赫赫：顯赫。師尹：太師尹氏的簡稱。師，太師，周王朝執(zhí)政大臣之一。具：通“俱”。瞻：望。這里是“注視”的意思。僇（lù）：通“戮”，殺戮。[7]喪：喪失。師：眾人?？耍耗?。配：符合。儀監(jiān)于殷：是說應(yīng)以失敗的殷商為借鑒。峻命：指天命。峻，大。[8]乎：在。[9]爭民：使人民爭斗。施奪：進(jìn)行搶奪。[10]惟：只。命：指天命。不于常：沒有一定常規(guī)。[11]亡人：流亡在外的人。[12]斷斷：誠懇的樣子。[13]休休：平易寬容的樣子。[14]不啻（chì）：不僅，不但。[15]寔：“實(shí)”的異體字。《尚書》為“是”，可以通用。是，“這”的意思。[16]媢（mào）疾：嫉妒?！皨u”，《尚書》為“冒”。[17]俾：使。不通：即不達(dá)于君。通，《尚書》為“達(dá)”。[18]迸：通“屏”，驅(qū)除。四夷：古代泛指我國邊境的少數(shù)民族。東夷、西戎、南蠻、北狄，謂之四夷。[19]中國：漢族多建都于黃河南北，故稱其地為“中國”。[20]先：盡早地使用。命：當(dāng)作“慢”字，是怠慢的意思。[21]退：離去。引申為擯斥。[22]菑：“災(zāi)”的異體字，災(zāi)禍。逮：及，到。[23]舒：舒緩，適當(dāng)。[24]終：完成。[25]孟獻(xiàn)子：魯國的大夫。姓仲孫名蔑。[26]乘（shènɡ）：古時(shí)一車四馬為一乘。[27]察：細(xì)看。引申為計(jì)較。[28]伐：鑿。[29]百乘之家：指諸侯之下的大夫，有封邑，可出兵車百輛。[30]彼為善之：朱注：“此句上下，疑有闕文誤字。”
【譯文】
所謂要使天下太平在于治理好國家，是因?yàn)閲鹁蠢先耍銜?huì)使孝敬之風(fēng)在全國人民中興起，國君尊敬長上，便會(huì)使敬長之風(fēng)在全國人民中興起，國君憐愛孤幼，便會(huì)使全國人民照樣去做。所以，做國君應(yīng)當(dāng)作到推己及人，在道德上起示范的作用。
我憎惡上面的人以無禮待我，我就不能以無禮對(duì)待我下面的人；我憎惡下面的人以不忠誠待我，我就不能以不忠誠來侍奉我上面的人；我憎恨前面的人以不善待我，我就不能把不善加在我后面人的身上；我憎惡后面的人以不善待我，我就不能以不善施于我前面的人；我憎惡右邊的人以不善待我，我就不能以不善施于我左邊的人；我憎恨我左邊的人對(duì)我不善，我就不能以不善對(duì)待我右邊的人。這就是所說的道德上的示范作用。
《詩經(jīng)》中說：“快樂啊國君，你是全國人民的父母?！眹龖?yīng)當(dāng)喜愛人民所喜愛的東西，憎惡人民所憎惡的東西。這才能稱為人民的父母。
《詩經(jīng)》中說：“雄偉高峻那南山，石崖高峻不可攀。權(quán)勢(shì)顯赫尹太師，人民目光把你瞻?！闭莆樟藝掖髾?quán)的人不可以不慎重，如有偏差，就會(huì)被天下人民所不容。
《詩經(jīng)》中說：“殷代沒有喪失眾人擁護(hù)的時(shí)候，還能與上天的旨意相配合。今天我們周朝應(yīng)以殷商的失敗為借鑒，因?yàn)樘烀遣蝗菀撰@得的?！眹茉诘赖律掀鹉７蹲饔?，就會(huì)得到眾人的擁護(hù)，也就會(huì)得到國家；否則，就會(huì)失去眾人的擁護(hù)，也就會(huì)失去國家。
所以，國君首先要在道德修養(yǎng)上慎重從事，有了道德就會(huì)有人；有了人就會(huì)有國土；有了國土就會(huì)有財(cái)富；有了財(cái)富國家就好派用場。
道德像是樹的根本，財(cái)富像是樹的枝梢。
如果國君把道德和財(cái)富二者本末倒置，就會(huì)使人民相互爭斗、搶奪。
所以，國君只是聚斂財(cái)富，就會(huì)使人民離散；國君把財(cái)富散發(fā)給人民，就會(huì)使人民歸聚在他的周圍。
所以，用違背情理的言語出口去責(zé)備別人，別人也將以違背情理的言語來回敬；用違背道理的手段聚斂來的財(cái)富，最終也會(huì)被別人用違背道理的手段掠奪去。
《康誥》中說：“只有天命的去留沒有常規(guī)。”好的道德就能得到天命，沒有好的道德就會(huì)失去天命。
《楚書》說：“楚國沒有什么可以當(dāng)作寶貝的，只有把‘善’當(dāng)作寶貝?！?/p>
（晉獻(xiàn)公之喪，秦穆公使人吊公子重耳）重耳的舅舅子犯教晉文公回答說：“逃亡在外的人沒有什么可以當(dāng)作寶貝，只有把熱愛父親當(dāng)作寶貝。”
《秦誓》中說：“假如我有這樣一個(gè)臣子，忠誠老實(shí)而沒有其他本領(lǐng)，但是他品德高尚，胸懷寬廣，能夠容人，別人有才能，就像他自己有才能一樣；別人具有美德，他打從內(nèi)心喜愛，不只是像從他口中說出來的那樣，這種胸懷寬廣的人如果加以重用，那是完全可以保住我子孫后代和人民的幸福的，是完全可以為我子孫后代和人民謀利益的。如果別人有才能，便嫉妒和憎恨他；別人有美德，便對(duì)人家進(jìn)行壓抑，使別人的美德不能被國君所了解，這種心胸狹窄的人如果加以任用，那是不能夠保住我子孫后代和人民的幸福的，這種人也是太危險(xiǎn)了?。 ?/p>
只有有仁德的人，才能把這種避賢忌才的人給予流放，驅(qū)逐他到邊遠(yuǎn)蠻荒的地方，不許他們與賢能的人同留在中原地區(qū)。這就是說“只有有仁德的人，才懂得愛什么人，恨什么人”。
見到賢才而不能薦舉，或是雖然推舉卻又不能先于己而重用，這是以怠慢的態(tài)度對(duì)待賢才；見到壞人而不能予以黜退，或是已予黜退卻有不能驅(qū)之遠(yuǎn)離，這是政治上的失誤。
如果你喜愛大家所厭惡的壞人，厭惡大家所喜愛的好人，這叫作違背了人的本性，災(zāi)禍必然會(huì)降臨到你的身上。
所以國君要有在道德上起示范作用的大道理，必須以忠誠老實(shí)的態(tài)度才能獲得它，如果傲恣放縱，那就會(huì)失掉它。
創(chuàng)造財(cái)富有個(gè)重要方法，這就是讓眾多的人投入到生產(chǎn)中去，減少消費(fèi)的人數(shù)，并且要使生產(chǎn)加快，使用資財(cái)留有余地。這樣才能使國家財(cái)富經(jīng)常充足。
有仁德的國君會(huì)用散財(cái)使自身興起，沒有仁德的國君會(huì)用盡心機(jī)專門聚斂財(cái)富。
從來沒有在上的國君愛行仁政，而在下的臣民不以忠義事君的事情；從來沒有臣民都愛好仁義，而有什么事情做不成功的道理；沒有聽說過人民愛好忠義，而不能把國家府庫中的財(cái)富當(dāng)成自家財(cái)富那樣給予保護(hù)的道理。
魯國的賢大夫孟獻(xiàn)子曾說：“有四匹馬拉車的大夫之家，不應(yīng)該去計(jì)較那些飼養(yǎng)雞豚的微利；能夠鑿冰喪祭的卿大夫之家，不應(yīng)該飼養(yǎng)牛羊以圖利；有兵車百乘并有封地的卿大夫之家，不應(yīng)該蓄養(yǎng)只懂得聚斂民財(cái)?shù)募页肌Ｅc其有這種斂財(cái)?shù)募页?，還不如有盜竊府庫的家臣。這就是說，一個(gè)國家不應(yīng)該以財(cái)貨為利，而應(yīng)該以仁義為利?！?/p>
治理國家的君主專門致力于財(cái)富的聚斂，這一定是受了來自無德之人好利心理的影響。那些無德之人想以此投其所好，以獲得國君的喜愛。如果國君重用那些無德之人來治理國家，那么天災(zāi)人禍就會(huì)同時(shí)到來。到那時(shí)，雖然有善人賢才，也是無可奈何，挽救不了的。這說明治理國家的人不能以自己的私利為利益，而應(yīng)當(dāng)以仁義為利益。
這些都說明，國君要治理好國家，首先要整治好他的家庭。