- 四書五經：純美典藏版
- (春秋)孔子等
- 2782字
- 2020-07-07 16:35:10
告子章句上
【原文】
告子曰：“性猶杞柳也[1]，義猶桮棬也[2]；以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。”
孟子曰：“子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而后以為桮棬也。如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”
【注解】
[1]杞柳：即櫸柳。[2]桮（bēi）棬（quān）：是杯盤一類的用器。桮，同“杯”。
【譯文】
告子說：“人性好比櫸柳，仁義好比杯盤；使人性具備仁義，猶如把櫸柳樹做成杯盤（要靠人為的力量）。”
孟子說：“你能順著櫸柳的本性把它做成杯盤嗎？還是得毀傷櫸柳的本性，然后才能做成杯盤吧。假如是毀傷櫸柳的本性才能做成杯盤，那么（你）也要毀傷人的本性以使它具備仁義么？率領天下人一同來禍害仁義的，一定就你這種論調啊！”
【原文】
告子曰：“生之謂性[1]。”
孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”
曰：“然。”
“白羽之白也，猶白雪之白，白雪之白猶白玉之白與？”
曰：“然。”
“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？”
【注解】
[1]生之謂性：告子的意思，大概是說人生之初，自然即賦給他以性，性都相同，無善惡之別。孟子即抓住告子“生之謂性”這句話，用“犬牛也是生而稟性，難道與人性沒有區別嗎”的反詰以駁之，借以證明自己人性善的主張的完全正確。
【譯文】
告子說：“天生的稟賦就叫性。”
孟子說：“天生的稟賦就叫性，就像白色的東西就叫白嗎？”
告子說：“是。”
“白羽毛的白，和白雪的白一樣，白雪的白和白玉的白一樣嗎？”
告子說：“是。”
“那么狗的生性和牛的生性一樣，牛的生性和人的生性一樣嗎？”
【原文】
告子曰：“食色，性也[1]。仁，內也，非外也；義，外也，非內也[2]。”
孟子曰：“何以謂仁內義外也？”
曰：“彼長而我長之，非有長于我也；猶彼白而我白之，從其白于外也，故謂之外也。”
曰：“異于白馬之白也，無以異于白人之白也[3]；不識長馬之長也，無以異于長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？”
曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。”
曰：“耆秦人之炙[4]，無以異于耆吾炙，夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？”
【注解】
[1]食色，性也：告子這句話是說食色出自本身之所需，不是外加于我，是內而不是外。下章孟子說：“口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉；至于心，獨無所同然乎？”《禮記·禮運》篇也說：“飲食男女，人之大欲存焉。”語意與告子同。[2]“仁，內也”六句：在告子看來，仁由內出，為性中所本有，義外非內，則為性中所本無。早于孟子的墨翟在《墨子·經說下》中對仁內義外之說就曾作過有力的批駁。可見關于仁內義外之爭，由來已久。[3]異于白馬之白也，無以異于白人之白也：上句“異于”二字可能是多出的。[4]耆：同“嗜”。
【譯文】
告子說：“飲食和男女兩件事，是人的本性。仁，存在于人本身之內，不是在本身之外；義，存在于人本身之外，不是在本身之內。”
孟子說：“為什么說仁在身內義在身外呢？”
告子答道：“因為他年長所以我將他看作長者加以尊敬，年長在他不在于我，就好像它是白色的東西因而我認為它白，這是由于外在物的白色所決定的，（并不是我腦子里先存有白色的觀念，）所以說它是外在的東西。”
孟子問道：“白馬的白和白人的白固然沒有多少不同，但不知對老馬的尊敬跟對年長的人的尊敬是不是也沒有多少區別呢？而且你所說的義，是指長者呢，還是指尊敬長者的心呢？（如果義不在于他的年長，而在于我尊敬長者之心，那么，義就還是在內不是在外哩。）”
告子（繼續辯解）說：“對于我自己的弟弟就愛，對于秦人的弟弟就不愛，這就可見愛不愛在于我自己，所以我（把仁）叫作內在的東西。尊敬楚人的長者，也尊敬我的長者，這可見愛不愛決定于他人的年長，所以我（把義）叫作外在的東西。”
孟子（繼續反駁）說：“愛吃秦人的燒肉和愛吃我們自己的燒肉是沒有多少區別的，看來各種事物也都有相類似的情況，那么喜愛吃燒肉的心思難道也是存在于身外嗎？（這樣，‘食色’還能稱之為‘性’么？）”
【原文】
孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹[1]，得之則生，弗得則死，嘑爾而與之[2]，行道之人弗受；蹴爾而與之[3]，乞人不屑也。萬鐘則不辯禮義而受之[4]；萬鐘于我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與[5]？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。”
【注解】
[1]豆：古代用來盛羹湯或肉食的器皿。[2]嘑：同“呼”，呵斥聲。[3]蹴（cù）：踢。[4]辯：同“辨”。[5]得：與“德”通。
【譯文】
孟子說：“魚，是我所喜愛的，熊掌，也是我所喜愛的，如果兩者不能都得到，我就舍棄魚而要熊掌。生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的；如果兩者不能都得到，我就放棄生命而要義。生命也是我所珍愛的，但我所珍愛的東西中有超過了生命的，所以就不干茍且偷生的事；死亡也是我所討厭的，但我所討厭的東西中有超過了死亡的，所以有的禍災就不躲避。假如人們所珍愛的東西中沒有超過生命的，那么凡是能夠保命的手段，哪樣不采用呢？假如人們所討厭的東西中沒有超過死亡的，那么凡是能夠躲避禍患的事，哪件不會做呢？通過這種手段就能夠保命，然而有的人卻不采用；只要這樣做就能夠躲避禍患，然而有的人卻不做。所以，（這樣看來，）人們所喜愛的東西有超過生命的，所厭惡的東西有超過死的。不僅是賢德的人有這種想法，人人都有，只是賢人不會喪失它罷了。一筐飯，一碗湯，得到它就能活命，得不到它就可能死亡，但如果呵斥著施舍給別人，哪怕是過路的餓漢也不會接受；拿腳踢著施舍給別人，那就連乞丐也會不屑一顧。可如今萬鐘的俸祿卻被有的人連問也不問是否合乎禮義就接受了它。萬鐘的俸祿到底能給我增加些什么呢？是為了居室的華麗、妻妾的侍奉和所認識的窮人（因獲得我的周濟）而感激我嗎？以前就算是死也不肯接受，現在卻為了能住上華麗的居室而甘心這樣做；以前就算是死也不肯接受，現在卻為了能得到妻妾的侍奉而甘心這樣做；以前就算是死也不肯接受，現在卻為了讓所認識的窮人（因獲得我的周濟）感激我而甘心這樣做，這些行徑難道不也是可以停止的么？這就叫喪失了他的本性。”