退步原來是向前

世路難行，一個人在這個社會上生存，往往要面對各種各樣的人群，爭強(qiáng)好勝正是禍患的起源。道家主張，高下相傾，難易相成，其實，人生狹路相逢，機(jī)緣會合，有時你高我一級，我低你一級，可是擦肩而過，你低我一級，我高你一級。從某種意義上說，“退一步”不是膽怯與懦弱，它會帶給你“海闊天空”的境界。

守住已有的便是富足

老子說：金玉滿堂，莫之能守。講的便是要我們知足，不必固著太多身外物。孫子最終也沒有捕到一只野雞，就在于他的貪求。

世事難定，人生究竟是黑白還是彩色，純粹是一種習(xí)慣性的看法。我們一旦習(xí)慣看到人生的黑暗面，就會刻意去尋找黑暗的那一面，而忽略掉光明的一面，自然就會被消極的世界所包圍。人生追求的東西總是層出不窮，當(dāng)我們停下腳步，回頭看時，會發(fā)現(xiàn)，若能守住我們已經(jīng)擁有的東西，便已足夠富有了。黃美廉博士用她的親身經(jīng)歷為我們闡釋了人生的富足。

的確，人生短暫幾十年，赤條條來，又赤條條去，何必物欲太強(qiáng)，貪占身外之物？“身外物，不奢戀”是思悟后的清醒，它不但是超越世俗的大智大勇，也是放眼未來的豁達(dá)襟懷。誰能做到這一點，誰就會遇事想得開，放得下，活得輕松，過得自在。

其實人生是貧窮還是富有，是黑白還是彩色，都在于我們自己。如果能接受自己所有的缺憾，接受這份不完整的生命賜予，那么自然就能更快樂地活著。對于生命的苦難，我們不能把它當(dāng)成是“誰”的錯。一個人愈去看他人的優(yōu)越面，心中的怨恨就愈增。接受自己，接受現(xiàn)實，相信我已富有、已完美，生命將無憾。

后退是為了向前

《莊子·人間世》中讓我們領(lǐng)略了世路難行，一個人在這個社會上生存，往往要面對各種各樣的人群，爭強(qiáng)好勝正是禍患的起源，從某種意義上說，“退一步”不是膽怯與懦弱，它會帶給你“海闊天空”的境界。

“退一步海闊天空”，很多人都知道這個道理，可又有幾人能將其真正實踐？爭強(qiáng)好勝的斗爭本性使我們總想與對方一決高低，誰也不愿后退一步，認(rèn)為后退是懦弱，是膽怯。可不恰當(dāng)?shù)臓帍?qiáng)好勝又能帶給我們什么呢？只能是兩敗俱傷。當(dāng)事情發(fā)展到緊急關(guān)頭時，我們該怎么辦？“殺身成仁”是儒家的選擇，莊子教給我們的是另外一種智慧：退一步是上策。

生存之道，屈伸交替。軟蟲的收縮，是為了求得伸展；龍蛇的蟄伏，是為了保全自身。當(dāng)你身處沖突矛盾中時，一定要能試著退一步看看，事情是否像自己計較的那樣嚴(yán)重。這樣，也許我們會發(fā)現(xiàn)，其實生命有無限的發(fā)展可能。

這就是老子所說的境界：高下相傾，難易相成。其實，我們可以設(shè)想一下，如果張家用權(quán)勢壓人，那么輿論就可能對張家不利，消息傳出去，張家就會名譽受損、威信掃地。張廷玉也正是在這種退讓的做人之道中，演繹著老子的高下辯證哲學(xué)，使家族獲得了綿綿不絕的生命張力，讓家族的興旺不斷保持下去。

晉文公表面上主動讓步，讓楚國先進(jìn)軍，實際上，這是一種十分巧妙的策略。通過這種讓步，晉國在道義上做到了仁至義盡，讓楚國不再有攻擊晉國的口實。正是這種巧妙的安排，讓晉國不費力氣地取得了戰(zhàn)斗的勝利，并且揚威于天下。退避三舍之退，不是消極地退，被動地退，而是主動地退，通過退讓而尋找進(jìn)的機(jī)會，積累進(jìn)的力量。所以，適度的退讓不僅能夠讓自己在道義上獲得更廣泛的支持，而且能夠打擊敵人的銳氣，從而取得成功。

頭要低，腰須挺

《道德經(jīng)》中的“高下相傾”四個字看似十分簡單，但其中卻有許多深遠(yuǎn)的含義。天地宇宙，本來便在周圓旋轉(zhuǎn)中，凡事崇高必有傾倒，復(fù)歸于平。因此，高與下，本來就是相傾而自然歸于平等的，即使不傾倒而歸于平，在弧形的回旋律中，高下本來同歸于一律，即佛法中所說的“是法平等，無有高下”。

在這個浮躁的社會里，許多人常常以為自己很了不起，夸夸其談，賣弄自己如何優(yōu)秀。甚至很多時候在魯班面前弄大斧，把對方的謙虛當(dāng)做沒有見識，其實這是一種淺薄。知者不言，言者不知，一個人為什么總是覺得自己聰明，把別人當(dāng)做傻瓜呢？人的智商本來就沒有多少差別，即使真的比別人聰明或者比別人的閱歷豐富，就更應(yīng)該懂得尊重別人，正是別人的平凡才映襯出自己的機(jī)敏，讓自己吸取教訓(xùn)，不斷提高。

道家智慧告訴我們，一個人無論在什么時候，處在多么高的地位上，都不能驕傲自大，許多時候，學(xué)會低頭看水，反而更能將天空的開闊收入眼底。站在山頂?shù)娜撕途佑谏侥_的人，在對方眼中，同樣渺小。

高高的山峰終于被一群登山者踩在了腳下，極目四望，一切都離他們那么遠(yuǎn)。“你們看，山下的人就如螞蟻一般！”其中一人興奮地嚷著。“可是，他們也許根本就沒覺得山上有人。”一位同伴在一旁輕輕地說。大家霎時冷靜下來：是啊，巍峨的只是腳下的山峰，我們還和過去一樣普通，并不因位置的升高而變得高大。

謙卑做人更尊貴，在這個世界上，有不少人便是用自己的一生踐行著這句話，并且演繹出一段段成功精彩的人生。

許多成功者都和故事中的青年有著很相似的人生經(jīng)歷。確實，我們背負(fù)著尊嚴(yán)行走在世間高低不同、起伏不定的道路上，除了必須時刻提防四周的危險外，還要時刻提醒自己：頭要低，腰須挺，謙卑做人更尊貴。

其實，人類的智慧可以認(rèn)識世間的萬事萬物，卻偏偏最難以認(rèn)識自己。因為不認(rèn)識自己，所以處在人生高位時，人往往容易飄飄然自得，甚至自命不凡；因為不認(rèn)識自己，所以性情狂妄；因為不認(rèn)識自己，所以逃避，也正因為不認(rèn)識自己，才更容易在成功的時候，在自己的強(qiáng)項之上，得意忘形，反而最后讓自己重重地摔傷。所以像道家一樣做人，要懂得低頭看水的道理，不論人生得失如何，不妨經(jīng)常低頭審視一番，我們會發(fā)現(xiàn)其實人生的天地還有更寬廣的空間等待我們?nèi)ラ_拓，這樣人才不會自滿于小小的成就中。

常人有一種傾向：看高不看低，求遠(yuǎn)不求近。譬如：某人學(xué)問比我淵博，就尊重他；某人錢財比我富足，就巴結(jié)他。如果此人條件比我差，就不予理會，卻不知道“登高必自卑，行遠(yuǎn)必自邇”的道理。其實，從近處可以看到遠(yuǎn)處，退步也可以當(dāng)做進(jìn)步。智者們觀看這個世界與常人就有顯著的不同，而是常告誡人們虛懷若谷，低下頭來，才能真正地認(rèn)識自己，認(rèn)識世界。

曾經(jīng)有一位智者這樣說：“宇宙有多大多高？宇宙只不過五尺高而已！而我們這具昂昂六尺之軀，想生存于宇宙之間，那么只有低下頭來！”成熟的稻子，頭是俯伏在地面的，我們要想認(rèn)識真理，就要謙虛地把頭低下來。

一般人總以為人生向前走，才是進(jìn)步風(fēng)光的，而老子卻告訴我們謙下也是向上的，謙下的人更尊貴，更風(fēng)光。古人說“以退為進(jìn)”，又說“萬事無如退步好”，在功名富貴之前退讓一步，是何等的安然自在！在人我是非之前忍耐三分，是何等的悠然自得！這種謙恭中的忍讓才是真正的進(jìn)步，這種時時照顧腳下，腳踏實地地向前才至真至貴。人生不能只是往前直沖，有的時候，若能退一步思量，所謂“回頭是岸”，往往能有海闊天空的樂觀場面。從事事業(yè)，把握正確的方向，不能一味蠻干下去，也要有勇于回頭的氣魄。

波瀾壯闊的大海之所以能夠包容萬物，容納百川，深遠(yuǎn)偉大，關(guān)鍵在于其位置最低。位置放得低，所以能從容不迫，能悟透世事滄桑。正如人們常說的，想要到達(dá)最高處，必須從最低處開始。

守住自我，不在凡塵瑣務(wù)里忘形

在道家經(jīng)典《莊子·山木》中記錄了這樣一段故事。

這就是我們現(xiàn)在耳熟能詳?shù)某烧Z“螳螂捕蟬，黃雀在后”的來源。但是我們今天不妨從另外一個角度來剖析這個故事，其實，這則寓言正體現(xiàn)了莊子那種發(fā)現(xiàn)自我的精神。蟬、螳螂、黃雀和莊子都沒有把自身的精力用在自己身上，而是將精力用在了自己的目標(biāo)身上，以為自己將要得手，于是乎得意忘形起來，全然不顧潛伏在身邊的危險。結(jié)果因“守形而忘身”招致禍害。

一個人，必須時刻秉持守住自我的精神，不要得意忘形，尤其是在一些關(guān)鍵時候，看似一切將要大功告成時，反而是最有可能潛藏危機(jī)的時候。唯有如此，才能保全自我，彌補(bǔ)自我，達(dá)成目標(biāo)。

事實上，在凡塵瑣務(wù)面前得意忘形，實際上是一種自我淪落。將自己的身心陷入現(xiàn)實的縲紲之中，為之奴役，實在很不值。

很多人的一生一直游移不定，沒有任何實際目標(biāo)可言，在現(xiàn)實面前，守形忘身，常常忘記察省自身的真正意圖。他們?nèi)鄙僮晕乙庾R，甚至懼怕真正地面對生活，到頭來年華虛度。他們把自己判入終身的心理牢籠之中，一輩子都在做自己的奴隸而渾然不覺。

在一個人的成長、發(fā)展過程中，對自己充滿自信是可取的；但過分的自信則成為自負(fù)，這是非常不利的。小鳥蛋在一次又一次“暢通無阻”之后，過分沉浸于自己取得的成就，沾沾自喜，不能自拔，于是盲目自大，更加猖狂。它從來都沒有看清自己的處境和地位，以至于敢與強(qiáng)大自己百倍的石頭碰撞，所以它的結(jié)局就只能是自取滅亡。這種結(jié)局當(dāng)然是咎由自取，希望它的下場能夠給每一個人敲響警鐘——適時地認(rèn)清自己。

時刻保持一顆清醒的頭腦，不“守形而忘身”，不得意而忘形，才能找到自己的優(yōu)缺點，才能將人生之路走得更圓滿。

最低處恰是最高處

人生的境界有高下之分，如何才能達(dá)到人生的至境呢？

“古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。”真人真智慧，莊子對此提及了三點，將我們帶入一個真實的神話境界，將人的生命價值說得十分清楚。

什么叫真人？“不逆寡”，即順其自然，一切不貪求，擺脫常人貪多的通病。“不雄成”，走出自大的機(jī)械心理，得道的人不覺得自己了不起，一切的成功都是自然，看淡成敗得失。“不謨士”，“謨”就是謀，打主意。所有人都是在打主意，想辦法賺錢，想辦法找門路，想辦法學(xué)道，都在那里打主意，都是做生意的思想，都是自己欺騙自己。

這三點是人生心理狀況最嚴(yán)重的地方，做到了真人，即擺脫這三個問題。人會打主意，真人不打主意；人會覺得自己了不起，真人不覺得自己有多了不起；人會貪多無德，不好的地方不住，錢少了不干，或者你看不起我，我就生氣，真人則不會這樣。相信看過下面這個故事，我們會對此有更深的感悟。

有人說，人生就如同吃飯一樣，把吃飯的問題搞明白了，也就把所有的問題都搞明白了。

聰明者為自己吃飯，愚昧者為別人吃飯；聰明者把吃飯當(dāng)吃飯，愚昧者把吃飯當(dāng)表演。聰明者在餐館點菜時既不點得太多，也不點得太少，他知道適可而止，能吃多少就點多少，他能估計自己的肚子；愚昧者則貪多求全、拼命點菜，什么菜貴點什么，什么菜怪點什么，等菜端上來時又忙著給人夾菜，自己卻剛吃幾口就放下了，他們要么就是高估了自己的胃口，要么就是為了給別人做個“吃相文雅”的姿態(tài)。

聰明者付賬時心安理得，只掏自己的一份；愚昧者結(jié)賬時心驚肉跳，明明賬單上的數(shù)字讓他心里割肉般疼痛，卻還裝出面不改色心不跳的英雄氣概，儼然是大家的衣食父母。聰明者只為吃飯而來，沒有別的動機(jī)，他既不想討好誰，也不會得罪誰；愚昧者卻思慮重重，既想拼酒量，又想交朋友，還想拉業(yè)務(wù)，他本來想獲得眾人的艷羨，最后卻南轅北轍、弄巧成拙，不是招致別人的恥笑，就是引來別人的利用。吃飯本是一種享受，但是到了愚昧者這里，卻成為一種酷刑。

吃飯跟人生何其相似！人生在世，光怪陸離的東西實在太多，誰也無法說出哪些是好的，哪些是不好的，哪些值得追求，哪些不值得追求，哪種模式算是成功，哪種模式算是失敗。

唯一能說明白的也許只有三點：第一，自己的事情自己承擔(dān)，不要麻煩任何人為你代勞，也不要搶著為任何人代勞；第二，要多照顧自己的情緒，少顧忌他人的眼色，太多顧忌別人，把自己弄得像演員，實在是一件出力不討好的事情；第三，凡事最好量需而行、量力而行，不要定太高的目標(biāo)。就像吃飯，你有多大胃口，就點多少菜，千萬不要貪多求全。

人生的道理，說復(fù)雜就復(fù)雜，說簡單也簡單，擺脫貪念，正視自我，不自欺欺人，不斤斤計較，先找到人生的最低境界，再去追求人生的最高境界。