大巧若拙，大智若愚

大智者，窮極萬物深妙之理，窮盡生靈之性，故其靈臺明朗，不蒙蔽其心，做事皆合乎道與義，不自夸其智，不露其才，不批評他人之長短，通達(dá)事理，凡事逆來順受，不驕不餒，看其外表，恰似愚人一樣。天縱睿智應(yīng)事事悟，時時醒，持守如一，以清靜無為之智慧把握大局，這樣也就足夠了。

守拙護(hù)己，無可用就是大用

大智若愚在《詞源》里的解釋是這樣的：才智很高而不露鋒芒，表面上看好像愚笨。大勇若怯，大巧若拙，大音希聲，大象無形，均有此意，表現(xiàn)的是被形容者偉大可以掌控一切的一面。

荀攸大智若愚，懂得以柔弱取勝的處世方略，使得在與曹操相處20年中，關(guān)系融洽，深受寵信。他從未得罪過曹操，偶使曹操不悅，也從不見有人到曹操處進(jìn)讒言加害于他。建安十九年，荀攸在從征孫權(quán)的途中善終而死。曹操知道后痛哭流涕，對他的品行推崇備至，贊譽(yù)他是謙虛的君子和完美的賢人，這都是荀攸無為而作、明哲保身的結(jié)果。

將能力表露在外面是人的天性。但道家認(rèn)為貌似強(qiáng)悍、威風(fēng)凜凜的人并不是最有能力的，真正有本領(lǐng)的人懂得隱藏自己的實(shí)力，不會輕易將才藝外露，所以韜光養(yǎng)晦才是聰明人之所為。有一個關(guān)于大象的故事，說的就是這個道理。

我們不得不贊嘆那頭公象的智慧。象牙是公象吸引配偶的絕佳工具。哪頭象的牙粗壯、美麗，它就會更加受青睞。公象們都以自己的象牙為榮。然而，正是這代表榮譽(yù)的象牙，卻因受到人類的覬覦而引來了殺身之禍。此時，磨掉象牙，收斂自己的鋒芒，才是保護(hù)自己的最好方法。

可見，貌似強(qiáng)悍、威風(fēng)凜凜的人并不是最有能力的，真正有本領(lǐng)的人懂得保護(hù)自己的實(shí)力，不會輕易將才藝外露。做到韜光養(yǎng)晦才是聰明人之所為，更是有智謀的人保護(hù)自己的一種處世計(jì)謀。過于聰明的人，常是別人猜忌的對象。因?yàn)槿魏斡兴鶊D謀的人，都有可能從事情剛開始籌劃時便被識破。一旦發(fā)現(xiàn)有人獨(dú)具慧眼，那么為了保全自己的一切，必會千方百計(jì)、不擇手段地加以掩蓋，散布流言，捏造罪名，甚至謀殺。古今中外，這樣的事多得不勝枚舉。所以道家智慧告訴我們做人要善于韜光養(yǎng)晦，用“守拙”的方法保護(hù)自己。

耍小聰明是一種無知

老子的《道德經(jīng)》第四十五章中說：“大巧若拙，大辯若訥?！币馑际钦f：最有智慧的人、真正有本事的人，雖然有才華學(xué)識，但平時像個呆子，不自作聰明；雖然能言善辯，但好像不會講話一樣。

言語的訥者，行動的敏者，才是真正的智者。無論是初涉世事還是位居高位，無論是做大事還是一般人際交往，鋒芒不可畢露。

乾隆皇帝上朝時經(jīng)常出些辭、聯(lián)考問大臣。大臣們明明知道有些對聯(lián)是很粗淺的，也不說破，故意苦思冥想，并且求皇帝開恩“再思三日”。這意思無非是讓乾隆自己說，然后大臣一片禮贊之聲。是滿朝文武無能人嗎？非也，這是免招惹是非的處世技巧。

《紅樓夢》中寫道，賈府門楣上有一副對聯(lián)：“世事洞明皆學(xué)問，人情練達(dá)即文章。”這個封建之家推崇的自然是上流社會的世道人情，不足為訓(xùn)。但取其精華，“世事洞明”“人情練達(dá)”是今天的人們同樣需要的。社會是一張巨大而復(fù)雜的關(guān)系網(wǎng)，人要想在社會上生存并取得成功，就要學(xué)會在復(fù)雜多變的環(huán)境中保護(hù)自己。諳熟世事，機(jī)智圓滑，這不是奸詐，而是一種生存智慧、成事智慧。

老子看來，大辯若訥，辯不可為道，道在無言，知者不言，言者不知。善辯者，只能勝人于口，而不能服人之心，大辯不辯。生活中，喜歡顯耀小聰明的人，往往是智者眼中的真愚人。

一個人真正明白自己無知淺薄的人，才是真正離智慧最近的人。否則，我們看，那些習(xí)慣于夸夸其談炫耀聰明的人，一般都是學(xué)識與見地平平的人，這些人若是在平庸的人群面前也許還可以賣弄一番，一旦遇上了強(qiáng)者大家，那就要出丑貽笑大方，甚至自陷災(zāi)禍了。

人們常說，沉默是金，也是這個道理，有智慧的人不管自己知與否都懂得保守，一般不會耍小聰明顯擺自己，更懂得于其所不知蓋闕的道理。確實(shí)，現(xiàn)實(shí)中，我們不難發(fā)現(xiàn)，一個冷靜的傾聽者，到處受人歡迎；而一個喋喋不休者，像一只漏水的船，每一個乘客都希望趕快逃離它。

同時，禍從口出，言多必失。所以我們說外露的聰明遠(yuǎn)不如深藏的智慧，現(xiàn)代人學(xué)習(xí)道家做人，求的應(yīng)當(dāng)是智慧，而非小聰明。事實(shí)上，現(xiàn)實(shí)中，一個人太聰明必定會遭到別人的嫉恨和非議，甚至引來禍端。歷史上和現(xiàn)實(shí)生活中的這種例子比比皆是。

蒲鶴年先生曾寫過一篇文章，讀來頗有所感，關(guān)于“大實(shí)若虛”與“大偽似真”這個問題，他談?wù)摿硕≌刂邢壬摹盁o知”與一位“萬能科學(xué)大師”的“無所不知”。世界著名美籍華裔物理學(xué)家丁肇中先生，40歲便獲得了諾貝爾物理學(xué)獎。了解他的人都知道：在接受采訪或提問時，無論是本學(xué)科問題還是外學(xué)科問題，也無論提問者是業(yè)內(nèi)人士還是業(yè)外人士，丁肇中最常給出的回答是三個字——“不知道”。他曾解釋：“不知道的事情絕對不要去主觀推斷，而最尖端的科學(xué)很難靠判斷來確定是怎么回事。”

用道家的智慧來看，這種“無知”并非謙虛，而是一種做人智慧，擁有大智慧的人永遠(yuǎn)懂得不炫耀，不自矜，不耍小聰明。相比之下，那些自以為聰明的人則正好相反。

這位自命不凡之人其實(shí)還是未能難住這位“無知”的智者。俗語說“一瓶水不響，半瓶水咣當(dāng)”，說的就是無知的人。道家認(rèn)為做人真正的大智慧便是“無知”。古希臘著名哲學(xué)家蘇格拉底講過：“就我來說，我所知道的一切，就是我什么也不知道?！彼宰詈啙嵉男问奖磉_(dá)了進(jìn)一步開闊視野的理想姿態(tài)?？梢哉f，至今仍有很多人信奉他這句名言。同樣，做人也是一樣的道理。大智若愚的人，從來不會張揚(yáng)自己擁有多少智識，而是心中空空，外表看上去癡傻呆憨，內(nèi)里卻是絕頂?shù)穆斆鳎@算得上是極高超的做人智慧，雖然不是可以隨意便能做到的，但是道家先哲們依然給我們指示了門徑，那就是虛懷樸實(shí)，永遠(yuǎn)不要把自己看得有多高，更不要總想著自我表現(xiàn)。安于平凡，甚至愚憨笨拙，拒絕小聰明，求得大智慧，這才是真正的聰明。

所謂“花要半開，酒要半醉”，凡是鮮花盛開嬌艷的時候，不是立即被人采摘而去，也就是衰敗的開始。

過于賣弄聰明就會成為眾矢之的，而擺正自己的位置，厚積薄發(fā)，在適當(dāng)?shù)臅r機(jī)表現(xiàn)出來，才是成事之道。正如英國著名外交家切斯特菲爾德所說的那樣：“要比別人聰明，但不要讓他們知道。”外露的聰明遠(yuǎn)不如深藏的智慧更有實(shí)際意義。

眾所周知，在音樂的世界中，技巧很重要，但卻不是最重要的，過多的花哨技巧只會減弱情感的表達(dá)。人生也是如此，人人都玩弄聰明才智，只會讓世界繁雜凌亂。絕圣棄智，才能樸實(shí)安然地生活。摒棄小聰明方才顯示大智慧。

莫讓才氣反傷己身

莊子在《莊子·人間世》中說道：“汝不知夫螳螂乎，怒其臂以當(dāng)車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也?！痹谶@里，莊子用意在提醒人不要像“志大才疏”的螳螂一樣，自恃本事大，“怒其臂以當(dāng)車轍”，結(jié)果遭殃的還是自己。

另外，在《莊子·大宗師》一篇中，莊子還假借孔子與子貢的一段對話，道出了圣人的尷尬困惑?？鬃釉唬骸扒?，天之戮民也。雖然，吾與汝共之?！笨鬃诱f：“我啊，是上天給我的刑法，是受罪的。”做人大部分如此，“死要面子活受罪”。像圣人孔子是“天之戮民”，要救世救民，不是自己找罪受嗎？

莊子反復(fù)申明了這樣一個道理，即“道”與“才”兩者不可兼得。唐代詩人杜牧的一首詩說得好：“中路因循我所長，由來才命兩相妨。勸君莫更添蛇足，一盞醇醪不得嘗。”有些人聰慧能干，但沒有運(yùn)氣，苦了一輩子，如同孔子說的“丘，天之戮民也”。有些人“命”好，卻能不勞而獲。然而，“欲除煩惱須無我”，看通了，人生就沒有什么煩惱了?！案饔星耙蚰w人”，每一個人都有各自的前因后果，無須嫉妒羨慕他人。東漢末年的禰衡最能說明才對命的負(fù)面作用。

禰衡文才頗高，他恃一點(diǎn)文墨才氣便輕看天下。殊不知，一介文人，在世上并非有甚不得了，賞則如寶，不賞則如敗履，不足左右他人也。禰衡似乎不知道這些，他孤身居于權(quán)柄高握之虎狼群中，不知自保，反而放浪形骸，無端沖撞權(quán)勢人物，最后因狂縱而被人殺害。

有人說，生命本身就是一種痛苦，但為了夕陽西下那動人心魄的美，我寧愿選擇痛苦。圣人之道，圣人之才，如魚和熊掌，兩者不可得兼，每個人都有自己的人生道路，與其怨天尤人，不如坦然以對。

有道是掬水月在手，蒼天的月亮太高，凡塵的力量難以企及，但是開啟智慧，掬一捧水，月亮美麗的臉就會笑在掌心。

“但是，不止我一個人命苦，你做了我的學(xué)生，志同道合，你與我一樣，也是命苦”。莊子在這里不過是借孔子的口，說出生在一個變亂的年代，以救世救民為己任的人，一定要命苦的，這是一個原則。

縱觀歷史，因?yàn)椴攀⒍饧涤龅溦邤?shù)不勝數(shù)，可見才氣太盛未必是件好事。倒不如平凡平庸一些，如果不能，也萬不能像禰衡那樣，恃才傲物，放浪形骸，否則才氣就會成為毀滅我們的無形殺手。

與眾不同未必是好事

《莊子·徐無鬼》中記載了這樣一則寓言：

獼猴之所以有那樣的悲慘結(jié)局，原因就在于它太愛自我炫耀，處處都要顯得與眾不同、特立獨(dú)行，反而因此成了眾人反感、厭惡的對象。而且不知道看時機(jī)場合，結(jié)果面臨險(xiǎn)境自己還不知道。所以說有時候，悲劇恰恰是“與眾不同”而造成的。

其實(shí)，特立獨(dú)行并非不可取，道家主張逍遙任性，但是在道家看來，真正的個性與眾不同不是一味地炫耀自己，彰顯不同，而是一種智慧的人格氣質(zhì)與行為方式，所以一個人，學(xué)習(xí)道家的做人之道，就須知道在這個社會上為人處世，必須學(xué)會收斂自己，不要不看時機(jī)與環(huán)境地彰顯自己的特立獨(dú)行個性。人的優(yōu)勢往往會成為他致命的弱點(diǎn)，學(xué)會收斂鋒芒，才是保護(hù)自己的最佳方法。

如今的種種媒體，包括圖書、雜志、電視等也都在宣揚(yáng)個性的重要性。曾幾何時，個性已經(jīng)成為獨(dú)特、怪異的代名詞，過度張揚(yáng)的個性在不知不覺間傷害了別人，更毀滅了自己的前途。

為逞一時之快而不顧后果真是個危險(xiǎn)游戲。所以說，人活著確實(shí)該有自己的個性特征，不過如果為了個性而個性那就得不償失了。如果一個人顯示出自己要逆潮流而行，神氣活現(xiàn)地炫耀自己反傳統(tǒng)的觀念和怪異的行為方式，那么，人們會認(rèn)為他只是想嘩眾取寵，引起別人的注意，而且他們還會因此而輕視他。而且會找出一種辦法懲罰排擠此人，因?yàn)檫@個人讓他們覺得自己低人一等，不如他。

所以說，個性不是為了表面的“個性”，膚淺地表演自己的不隨潮流，這樣只會讓自己吃盡苦頭。過分“特立獨(dú)行”是危險(xiǎn)的，所以做人不妨適時收斂起自己的光芒，讓自己的行為看起來與眾而同，這樣，做人才不會受到太多的阻力。道家認(rèn)為，這才是保持特質(zhì)與實(shí)力的最佳途徑，否則一個過分特立獨(dú)行、與眾不同的人，其出路只有兩條，要么被眾人排斥在外，成為異類，要么就是被刻意甚至惡意的同化“污染”，與其如此，我們還不如自己掌管自我的藏露，這也是道家所主張的守拙做人之道。

上善若水，其用不窮

老子說：“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮?！币馑际钦f，最完美的物體也會有瑕疵，但它的功能絲毫不受影響；能量飽滿的物體卻似玄空一般，但它的作用不會窮盡。老子用這句話告誡人們：再有成就的人（也可以指物）也有缺點(diǎn)，但他的缺點(diǎn)并不影響他的成就。做人要虛心，不要自滿，學(xué)得再多也有不知道的東西，所以說“學(xué)無止境”，而謙虛可以讓人學(xué)到更多的東西，正所謂“人外有人，天外有天”，使得“其用不窮”！

上善若水，其用不窮。戰(zhàn)國時候有一位國君可謂將此智慧演繹得已臻化境，他就是楚莊王。

楚莊王，他看起來毫無作為，其實(shí)不過是在裝傻罷了。事實(shí)上，在這三年的時間里，莊王并沒有因游樂而迷失本性。他只是假裝沉迷逸樂，以便觀察官吏們的真心，選用真正忠心而又有才德的人來輔佐國政。在此期間，楚國也得到休養(yǎng)生息。三年一過，條件成熟，靜極而動，一飛沖天。莊王用意之深，后來很少有人能及。

楚莊王于外灑脫果敢，形象英武；于內(nèi)智謀深沉，心機(jī)細(xì)密，是春秋五霸中最具霸王姿態(tài)的人物。有讀者會說：這不是裝瘋賣傻嗎？確實(shí)如此。有時候是因?yàn)闂l件不成熟，比如楚莊王剛即位的時候年齡不大，阻力也較多，所以他表面上放縱自己，而且顯得胸?zé)o大志。

這就是老子所說的境界：大成若缺，大盈若沖。那么什么叫上善若水呢？俗話說：“人往高處走，水往低處流?！逼鋵?shí)，這個智慧不全面。如果一個人想著我要像水一樣往下流的話，我就永遠(yuǎn)處在最下面，這是大智慧。你處在最下面，那么其他人的水就往你那里流。老子講，水有“七善”：居善地、心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時?？梢?，水才是最聰明的，它可以隨著季節(jié)、事物而變，冬天就結(jié)成冰，春天就到處流淌；放到圓的容器里就是圓的，放到方的容器里就是方的；遇見障礙物，能翻就翻過去，不行就繞過去，如此等等，都在說明著水的無窮智慧。試想一下，如果心中經(jīng)常有水的意向，那將是一個多么美妙的人生境界！

世上沒有十全十美，只有存有缺憾，生命才能擁有張力，才會有活力，正是那個缺失的部分在作用，使我們保持生命的彈性和彈力。只有“上善若水”，才能不斷聚集能量、力量和度量，人生才能成功。

“呆氣”往往是靈氣

我們常說呆若木雞，這個成語出自《莊子·達(dá)生》篇，書中記錄了一段紀(jì)蔎子為周宣王馴養(yǎng)斗雞的精彩論述。

斗雞身上的“呆”正是專注和凝神的最高層次。蒲松齡說過：“性癡，則其志凝；故書癡者文必工，藝癡者技必良……世之落拓而無成者，皆自謂不癡者也?！?/p>

一個人在做某件事時如果身上時常顯露出呆氣，他就離成功不太遠(yuǎn)了?！按魵狻庇袝r候恰恰是一股過人的靈氣，我國現(xiàn)代著名哲學(xué)家熊十力身上曾發(fā)生過這樣的故事：

這場爭論確實(shí)好笑，有點(diǎn)像小孩吵架，特認(rèn)真，雙方爭執(zhí)不下，還多少有點(diǎn)不講理。也許人常說知識分子身上帶點(diǎn)“呆氣”，這就是了。

但是似乎“呆”有“呆”的好處，生活里沒有繁雜的生活瑣事，沒有紛亂的人情世故，只有學(xué)術(shù)與信仰，如此單純而精深的人生有什么不好？

我們不妨問自己，能夠達(dá)到呆若木雞的境界嗎？如果不能，那我們離成功還有一段距離；如果能，那就是離成功不遠(yuǎn)了。

“自污”乃保身妙方

老子說：道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

一個人如果已經(jīng)握有一把鋒銳的利器，卻仍然不滿于現(xiàn)狀，反要在鋒刃上更加一重銳利，俗諺所謂“矢上加尖”，那么連原有的鋒刃恐怕都不能保全了。所以老子人生哲學(xué)強(qiáng)調(diào)和光同塵、同流合污，認(rèn)為一個人爭勝顯貴到最后往往反因此失墮而難以自保，倒不如和光同塵，甚至甘愿自污，這才是一條真正保住自我的長久之計(jì)。

在這里，老子告誡我們，對于聰明才智、財(cái)富權(quán)勢等，都要知時知量，自保自持。如果已有聰慧而不知謙虛涵容，已有權(quán)勢而不知隱遁退讓，已有財(cái)富而不知適可而止，最后將自取滅亡。

古語道：“創(chuàng)業(yè)難，守業(yè)更難?！鼻f不要犯“矢上加尖，鋒刃不?！钡腻e誤。比如說財(cái)富到了金玉滿堂的程度，要透徹了解陶朱公三聚三散的哲學(xué)藝術(shù)。

“一家富貴千家怨，半世功名百世愆”。一個人在既有的富貴之中，如果不懂得自保自持，恃富而驕，便會自招惡果，后患無窮。要想長保“金玉滿堂”的富貴光景，必須深知“揣而銳之”的不得當(dāng)以及“富貴而驕，自遺其咎”，自取速亡的可畏。

對待財(cái)富如此，對待功名亦如此。

韓世忠以“同流合污”使自己得以保全，從而避免了殺身之禍。這樣的例子在歷史上有不少，直到今天對我們?nèi)匀缓苡薪梃b啟發(fā)作用。我們面對的是紛繁多變的世界，打交道的是形形色色的人物，要想立身于此，不得不精明些。但是，精明、技巧要因人因地而異，有時候就不能太聰明?！奥斆鞣幢宦斆髡`”，這樣的人屢見不鮮；過于方正，深得人心而引來殺身之禍者，史書上不勝枚舉。因此，我們要學(xué)習(xí)道家智慧，不要處處顯露自己的聰明。不但要把自己的聰明歸于別人，而且要善于自損形象，必要時學(xué)會自我污損，卻可以保全自己，避免殺身之禍。

所以，做人千萬要懂得當(dāng)自己鋒芒太露時，切不可矢上加尖，而是要學(xué)著“同流合污”一下，讓自己看上去不那么光鮮照人，才能保住人生的鋒刃。否則就猶如高處不勝寒，一著不慎，全盤皆輸。