虛懷若谷，得失不掛心

月盈自有虧，心滿須歸零。老子說：“飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者，天地！天地尚不能久，而況于人乎？”世間萬象，分秒在變，無法把握，亦無須把握。所以道家智慧告訴我們真正的君子就應該永葆一顆“歸零心”，不要讓自己的心中被太多不必要的成見充斥著，更不能盲目自大自滿。能夠經常發現自己的不足，才能不斷進步。

月盈自有虧，心滿須歸零

道家強調物極則反的辯證法思想，放在做人就是一個“月盈則虧，水滿則溢”的道理。所以道家智慧告訴我們，真正的君子就應該永葆一顆“歸零心”，不要讓自己的心中被太多不必要的成見充斥著，更不能盲目自大自滿。能夠經常發現自己的不足，才能不斷進步。

謙虛的反面是驕傲自滿，驕傲自滿是通往成功之路上的絆腳石，它像有色眼鏡一樣，讓我們看不到別人的閃光點，自以為是，止步不前，進而變得狹隘、自私、目中無人，如井底之蛙，看不到更廣闊的世界。

驕傲的狐貍因為一個影子就自我膨脹，最終葬送在虎口之下，這就是妄自尊大的后果。

人因自謙而成長，因自滿而墮落。老子在《道德經》中說：“生而不有，為而不恃，功成而不居。”又說：“功成名遂，身退，天之道。”功成名就之后能隱退，甘心去做一個平凡人，這才符合天道。如果成功之后，只知自我陶醉，而迷失于成果之中，那就是為自己的成就畫下句號。

成功常在辛苦日，敗事多因得意時。謙受益，滿招損。太多的警句都在告誡我們驕傲自滿的危害。要知道，一個人的成績都是在他謙虛好學、伏下身子扎實肯干的時候取得的，一旦驕氣上升，自滿自足了，那么他必然會停止前進的腳步。美國哲學家富蘭克林說過：“驕傲是一個人要除掉的惡習。”其實，從根本上來看，驕傲并不是自尊或自信。有一位哲學家說：“一個人若種植信心，他會收獲品德。”但一個人若種下驕傲的種子，他必收獲眾叛親離的果子，甚至帶來不可預知的危險，就像那只自夸自大、自我膨脹的狐貍一樣。

所以，我們要時刻記得給自己的心清零。顆粒飽滿的稻穗是低著頭的，只有空癟的稻穗才昂著頭。在這個世界上，每個人都在為自己的成功拼搏，都想站在成功的巔峰上欣賞最美的景色，但是成功的路只有一條，那就是放低心態，放空心態。道家經典中有不少此類文字，比如《莊子》書里的齊桓公與木匠的這番對話。

莊子借這個故事以抒發其內心的情懷和艱難思索后的哲學結論。其中這樣一則意味深遠的故事，讀來讓人回味良久。

在通往成功的路上，人們都行色匆匆，剎那間的駐足，就有可能被別人超越。因此，有句話很值得借鑒：“成功的路上沒有止境，但永遠存在險境；沒有滿足，卻永遠存在不足。”而我們最應該做的就是：清楚地認識到自己的不足，并為了彌補這些不足而努力學習。

虛心做人是道家十分強調的做人智慧，而放在反面來看，我們不僅要經常保持謙虛的心態，更要不斷清除自己內心被塵世污染的塵垢。在道家看來，做人要追求心靈的自由，關鍵是努力凈化自由的心靈，要果斷地、毫不吝惜地清除心靈的垃圾，用真善美的圣水沖刷靈魂的灰塵。所以，我們要時刻警惕自己的心靈被勢利丑惡的垃圾所污染，經常審視自己，為心清零。不要把人生得失看得太重，而是要經常打掃思想之屋，保持清新潔凈，讓真理和美德扎根在心靈的土壤，讓真理和美德的陽光照徹我們的思想，那樣自然就會感受到心靈的自由和生活的快樂。

心中無我，才能超越自我

確實，更高的山在我們的心里，只有心中無我時，人才能攀越這座高山。正如莊子所說：“隨其成心而師之，誰獨且無師乎？”一個人，如果依照自己生理和心理意識，自己建立一個觀念“而師之”，認為這個才是最高明的，然后根據自己這個高明的觀念解釋一切。那么，每一個人心里都有個老師，所以就會誰也看不起誰，因為我有我的高明之處，而且不傳給你。按自己的心態來判斷一切、觀感一切，認為自己就是大師，愚者都是如此！只有倒空了自己，才會發現虛無。而相反，一個人如果不肯放下膨脹的自我觀念，時時把自己看得太重，反而會失掉自我。

《莊子·逍遙游》中說：“至人無己，神人無功，圣人無名。”與老子所講的“無為”是一個意思。莊子還曾多次提到“至人”，“至者，到也”。人要是做人做到了頭，能夠把握自己的生命，即稱之為“至人”。怎樣才能達到“至人”的境界呢？“無我”即忘記自我。道家講：“能夠‘乘天地之正，御六氣之辯，以游無窮者’，才能做到‘至人無己’。”

在這里，莊子試圖告訴我們一個道理，那就是無我才是人生的至境，無我的謙卑是一種十分可貴的做人品質。甚至有時候，人生的許多禍患，其原因也往往是因為自己。或者換句話說人最大的敵人，其實往往也是自己。所以說，“無我之境，乃至境；忘己之人，乃至人”，并不夸張。

“滿招損，謙受益”是圣古先賢留給后人的一句可以千年護身的箴言。謙恭有禮、虛懷若谷，好比打開心靈之門，迎來更廣闊、更完美的人生境界。虛懷若谷，可謂是人生的至理名言。心太滿，什么東西都裝不進去；心不滿，才能有足夠的充實空間。放空自我，以平凡之態示人，才是真正的偉大。所以說，做人要讓心中無我，這樣才有可能不斷超越人生，超越自我。

虛懷若谷，謙恭自守

老子強調“氣也者，虛而待物者也。唯道集虛”。從這句話中，我們可以做這樣的理解，那就是一個人要拋棄心中的得失成見，讓心靈“虛而待物”，做一個謙虛君子，更能顯出其力量與魅力。而一個人要保持內心的純凈與空靈，用莊子的話說就是要“去知集虛”。在道家看來，只有這樣才能擺脫塵世得失心的干擾，擁有快樂美好的人生。而這正是做人謙虛的表現。相反，如果不夠虛心，驕傲自大，那就很有可能犯一葉障目、貽笑大方的錯誤了。古往今來，因此鬧過笑話甚至犯錯誤的人，數不勝數，就是大才子蘇東坡也有過這樣的經歷。

我們也經常犯蘇東坡這樣的錯誤，往往為自己思想中某些固有的成見所左右，對事物做出錯誤的判斷。所以，做人一定要低調，要謙虛，不要為自己的成見所蒙蔽，把一切作想當然的理解。

人類的智慧可以認識世間的萬事萬物，卻偏偏難以認識自己。因為不認識自己，所以自命不凡；因為不認識自己，所以性情狂妄；因為不認識自己，所以才會逃避；因為不認識自己，才會在自己的強項上重重地摔傷。而只有找準自己的位置，認清自己的角色，才可以不迷失自我。

可惜的是，做出一點點成績便會飄飄然是許多人的通病。成績使人們的心無限膨脹、無限上升，以致不能再認清自己的實力，喪失理智地去攀登永遠無法逾越的高峰。最后，不但得不到成功，還會搞得疲憊不堪、傷痕累累。

謙卑是一種無言卻厚重的力量，它比驕傲更有力。一個人如果想在紛繁復雜的世間走好，有時謙恭比驕傲更有用處。

謙恭自守是一種人生的大智慧。特別是有功之人，卻甘居下位，保持謙虛，是很難得的。“居功而不自傲”、虛懷若谷、謙恭自守是一種美德，是一個人取得更大成功的保障，而“自滿者敗，自矜者愚”，一旦你感覺到了自己的偉大，并希望別人對你頂禮膜拜時，那你就準備迎接失敗吧。

自負其實是一種心理疾病，它絕對不能與自信畫等號。自信的人對自我價值有積極的認識，他們堅強樂觀，笑對生活中的挫折和坎坷；自負的人卻過高地估計自我，狂妄自大，從不懂適時的收斂，最終將會跌進失敗的深淵。

賊人比曾先生聰明，卻依舊是個無名小賊，曾國藩以謙恭謹慎之道為人處世，功成名就又全身而退，實乃真修道之人。

“水滿則溢”，一個容器若裝滿了水，稍一晃動，水便溢了出來。自負的人心里裝滿了自己過去的所謂“豐功偉績”，再也容納不了新知識、新經驗和別人的忠言了。長此以往，事業或者止步不前，或者猝然受挫。

一個人不管自己有多豐富的知識，取得了多大的成績，或是有了何等顯赫的地位，都要謙虛謹慎，不能自視過高。應心胸寬廣，博采眾長，不斷地豐富自己的知識，增強自己的本領，進而獲得更大的業績。如能這樣，則于己、于人、于社會都有益處。謙恭自守永遠是成大事者所具備的一種品質，而只有淺薄者才會為自己的成功自鳴得意。

人在圈內，心在圈外

這個故事記錄在《莊子·應帝王》中。列子為什么不能達到他老師壺子的境界，就在于他沒有學到真正的“道”。莊子通過這則故事告訴我們，一個人如果去求知，一定要求真知，否則得了點皮毛就自以為是起來，那只能是白費時間，浪費生命。這就是道家所說的虛懷若谷的道理。其實，在這個浩渺的宇宙當中，我們不過如同滄海里的一粒粟米，我們所知道的永遠只是局限于一個小小的圈內，而這個圈外的無極限的世界都是我們所未知的。圓圈里面是已知的，圓圈外面是未知的。你知識越多，也不過是這個圓圈越大一圈而已，而我們不知道的那個廣闊的世界卻是無垠的。正所謂“生有涯，而知無涯”，在浩瀚無際的世界中，唯有意識到這一點，才可能有所進步。一旦存有自滿之心，便再無進取之可能了。

所以我們做人做事，要把眼光放開，要人在圈內，心在圈外。這樣才不會閉塞一隅，自滿自大。

人必須要有自尊心及自信心，但不可有自滿心。有自信心是成功的必要條件，有自滿心是失敗的充要條件。一個人做事失敗，雖不必由于有自滿心，但有自滿心的人，做事一定要失敗。所以說，自滿無疑是最大的障礙，一旦盲目自大，就會容易做出貽笑大方的事來。

一個人如果開始驕傲了，那么他就看不到自己的缺陷，就不會繼續學習，最終只能和膚淺掛鉤了，就像這位名士。小小的家常小菜就把他難倒了。可見，知識界的廣度和寬度都是我們無法預測和衡量的，所以唯有像列子那樣，保持不輟的學習，不斷豐富自己。否則一旦停下腳步，故步自封起來，就很難再進步了。

其實，學習、求知都需要一種想呼吸新鮮空氣的欲望。心中充滿求知的欲望，就會如饑似渴，就能克服各種困難，風雨不能阻攔，困難不能嚇倒，這樣的人怎么可能不獲得人生的成功呢？

圈里圈外的智慧，值得我們仔細玩味。

不要落入自命不凡的陷阱

《莊子·徐無鬼》中提到一位南伯子綦，他說了幾句很有哲理的話：“我曾在山林洞穴里居住，正當這個時候，齊太公田禾曾來看望我，因而齊國的民眾再三向他表示祝賀。我必定是名聲在先，他所以能夠知道我；我必定是名聲張揚，他所以能利用我的名聲。假如我不具有名聲，他怎么能夠知道我呢？假如我不是名聲張揚于外，他又怎么能夠利用我的名聲呢？”

這只是莊子一貫的觀點，莊子認為，一個招致禍患的人，其主要因素往往就是因為他名聲在外，所謂“木秀于林，風必摧之”，因此，為了保全自己，一個人絕對不要做林中的那棵秀木。不僅如此，在道家看來要自我保全，還要能甘于平凡，若是一個人處處爭強好勝，自命不凡，無異于是自墮孤立的陷阱。有一個寓言故事，相信我們能從中受到一些啟發。

人常常因自己的才華而狂妄自大，喜歡處處嶄露鋒芒。然而，霜打露頭草，槍打出頭鳥。一個人即使是天才，若絲毫不懂收斂，必將成為別人斗爭的對象，為自己帶來不必要的麻煩。寓言里的核桃樹因為它的自命不凡，而最終枝損樹殘，實在不值得。

在生活中，大多數人都是詆毀和排擠優秀者的。人們可以容忍平庸的大多數，卻把少數優秀者視為異己。“木秀于林，風必摧之”，反映的就是一種陰暗的人性。也許人會有委屈，會心有不甘。但這卻是被無數次證明了的道理。事實一次次地告訴我們：人應當追求優秀，但不可以總出風頭。優秀的品質可以為自己贏得別人的敬佩和羨慕，但是，如果不懂得韜光養晦之道，優秀反倒成了別人嫉妒的根源，如果成為眾矢之的，以個人單薄之身恐怕難以招架。

世事如庭前花，花開亦有花落，趨炎雖暖，但暖后會更覺嚴寒之威。古人云：“勿睹天際彩云，常疑好事皆虛事；再現山中古木，方信閑人是福人。”木秀于林，風必摧之，斧必伐之，則此木必長于眾目所矚之處。只有藏于深山之中，自生自長，無人利用，最后倒成了一株珍稀的古木。做人自命不凡，往往招致禍患，其實平凡一點更顯從容。

適時放棄，得失無礙

莊子提出，人得了道就是真人，真人有大智慧。道家認為，過于固守反而讓我們成為它的俘虜，所以真人必定懂得放棄，不將世俗得失放在心上。

懂得放棄是一種智慧，漢代司馬相如所著《諫獵書》有云：“明者遠見于未萌，而智者避危于未形。”

得失都是一樣，有得就有失。得就是失，失就是得，所以一個人到最高的境界，應該是無得無失。但是人們非常可憐，都是患得患失，未得患得，既得患失。我們的心，就像鐘擺一樣，得失、得失，就這么樣擺，非常痛苦。塞翁失馬，你怎曉得是福還是禍呢？所以，在得失之間，不要把它看得太重。

中國有句古語說：“苦海無邊，回頭是岸。”偏偏有人就執迷不悟，因此，煩惱都是自尋的。

人生有些錯誤是無法挽回的，有時，需要你付出代價，這個代價就是放棄。外在的放棄讓你接受教訓，心里的放棄讓你得到解脫。生活中的垃圾既然可以不皺一下眉頭就輕易丟掉，情感上的垃圾也無須抱殘守缺。

超然忘我，該放下的要放下，不苦苦執著于自己的失與得、喜與悲，便不會活得那么“屈服”了。有人說，人的一生之中只有三件事，一件是“自己的事”，一件是“別人的事”，一件是“老天爺的事”。

今天做什么，今天吃什么，開不開心，要不要助人，皆由自己決定；別人有了難題，他人故意刁難，對你的好心施以惡言，別人主導的事與自己無干；天氣如何，狂風暴雨，山石崩塌，人能力所不能及的事，只能是“謀事在人，成事在天”，過于煩惱，也是于事無補。人活得“屈服”，離道越來越遠，只是因為，人總是忘了自己的事，愛管別人的事，擔心老天的事。所以要輕松自在很簡單：打理好“自己的事”，不去管“別人的事”，不操心“老天爺的事”。

我們就是這樣，在放棄與固守之間徘徊不已，結果讓自己陷入到煩惱痛苦之中。所以說做人不要總想著挽回，人生有時需要我們適時放棄。

放棄需要明智，該得時你便得之，該失時你要大膽地讓它失去。有時你以為得到了某些時，可能失去了很多；有時你以為失去了不少，卻有可能獲得許多。不以得喜，不以失悲。盡自己最大的努力去做，任它花開花落，云卷云舒。

所謂不貪求，奧妙其實就在這里。許多東西，關注它本身太久了就會難以舍棄，遺禍就越明顯，一旦我們想通了，發現其實它并沒有那么重要。正是“心不掛懷，才是最高境界”。懂得在盈余放手，在充足時放棄，需要勇氣，也需要智慧。畢竟，舍棄而求一得，于凡人講，太多人參不透了。

放下，才能看到溪頭風景

“飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者，天地！天地尚不能久，而況于人乎？”這是《道德經》二十三章中的一段話。在這里，老子把自然現象的因果律，用比喻來反復說明，一切都在無常變化中。飆風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天，是誰主宰這一切呢？是天地。天地都不能長久，更何況人！

我們看呱呱墜地的嬰兒，生下來都是兩手緊握，仿佛想要抓住些什么；看垂死的老人，臨終前都是兩手攤開，撒手而去。這是上天對人的啟示，當他雙手空空來到人世的時候，偏讓他緊攥著手；當他雙手滿滿離開人世的時候，偏讓他撒開手。這就告訴我們，無論窮漢富翁，無論高官百姓，無論名流常人，都無法帶走任何東西。上天總讓人兩手空空來到人世，又兩手空空離去。既然如此，又何必偏執于某一點、某一事、某一物呢？世間萬象，分秒在變，無法把握，亦無須把握。

《莊子·人間世》中也說過：“且夫乘物以游心，托不得已以養中，至矣。何作為報也！莫若為致命，此其難者？”意思是說：“至于順應萬物的自然而使心靈悠然遨游，讓它寄寓在無窮的宇宙以保持平和，這就是最好的了。所以，你不如只管實實在在地傳達使命，這難道也困難嗎？”以無求的心境，以一顆平常心來對待所遇到的事情，這是對莊子這段話的最佳詮釋。

做人處世，不將一些東西看得那么重，以虛懷恬淡的心境去面對萬事萬物，反而能夠路轉溪頭別有天地，甚至還能讓人在危難中化險為夷。

在黑暗中摸索的人最終走出了黑暗，有火把照明的人卻永遠留在了黑暗的山洞中。這并不奇怪，世間有很多事情都遵循這樣的道理。我們總想得到什么，而不愿失去，卻總是忘記，有時失去會讓我們得到更多想得到的東西，包括生命。

有時候，人們就像那個匪徒，為了心中的妄念，做出違背自我的事情，因為手中擁有的東西比別人多，最終反而陷入人生的困境。

在生活與工作中，人們總是牽掛得太多，太在意得失，所以情緒起伏。被負面人性牽著鼻子走的人，不可能活出灑脫的境界。美國詩人愛默生曾解釋過什么是成功：“笑口常開；贏得智者的尊重和孩子的熱愛；獲得評論家真誠的贊賞，并容忍假朋友的出賣；欣賞美的事物，發掘別人的優點；留給世界一些美好，無論是一個健康的孩子，還是一個小園地或一個獲得改善的社會現狀，都可以；知道至少一人因你的存在而過得更快樂自在，這就是成功。”其實，幸福成功的人生，并不是把自己的心和手都塞得滿滿的，那樣只會讓自己負重難行。相反，一個人若能擯棄不必要的世俗功利心，坦然看待得失成敗，才能超脫物我，找到人生的真諦。