三、去中心化：“后人文主義”與網絡文藝的共通性

到目前為止，“后人文主義”和網絡文藝還是兩條互不相交的平行線。雖然值得慶幸的是，對于這兩條平行線各自的運行軌跡已經有了比較清晰的認識和把握，但也不可否認，對于這里的研究工作而言，前面所做的一切都尚屬準備性工作。為了完成前文所提出的論題，接下來應要做的是，探測到“后人文主義”和網絡文藝兩者最可能交叉的點在哪里。

這個交叉點應該就是“去中心化”。

下面分別來探討一下“后人文主義”和網絡文藝之于“去中心化”的關系。

“后人文主義”最初是以“人文主義”的批判者和反思者的姿態出現的。而“后人文主義”之所以會對“人文主義”有所不滿，其關鍵也就在于現代性的“人文主義”在其價值思想體系里存在著根深蒂固的“中心化”傾向，并且這種帶有“中心化”傾向的價值思想體系在“后人文主義”看來，在人類文明發展的過程中越來越表現出其負面的影響和作用。所謂“中心化”，是指自人類進入文明的“軸心時代”以來，堅持把與人類生存相關的這個世界人為地劃分成現象和本質兩個層面，進而認為一切事物都有其固定不變的本質、事物的本質對事物的存在具有決定性的作用。于是，人類的一切思維和實踐都要圍繞事物的本質展開，事物的本質也就不可避免地成為“中心”，從而導致人類文明不期然出現了一種“中心化”的論調。這一點在近代推崇邏輯理性的“人文主義”中有著最為充分的表現。但是需要進一步追問的是，人類文明中的這種“中心化”傾向是否是客觀存在的，抑或只是人類理性的主觀設想？也就是說，每一事物是否真的具有帶有根本決定性、永恒不變的本質？再進一步可以追問，除了本質，事物的其他構成因素是否如“中心論”者認為的那樣是可有可無的、必然居于從屬地位，如果答案是確定的，那么做出這一判定的理論根據是什么？面對“后人文主義”的層層駁問，事實上，“人文主義”很難做出有效的辯護。因為，尤其在近代以來的人類文明中，推崇本質論、“中心論”的種種弊病展現無遺，甚至可以說當下人類所遭遇的一切災難性問題無一不是由本質論、“中心論”造成的。正是由于確切地認識到了這一點，“后人文主義”才把批駁“人文主義”的本質論、“中心論”作為首要的工作，這從“后人文主義”的價值傾向中不難看到。比如，“生態學”的引入就意味著“后人文主義”開始嘗試用一種更為全面也更為符合實際的視角看待一切事物，不再固執地追問事物的本質，轉而開始關注事物的狀態、趨向和可能性。

與“后人文主義”相比，網絡文藝的“去中心化”特征更為明顯。眾所周知，一切文學、藝術形式都源于人類原初的生活，彼時的文學藝術與人類的生活緊密聯系，也可以說，在那個時候文學藝術本來就是生活的有機構成部分。但自文學藝術從生活中分離出來被定義為“文學藝術”之后，其性質也隨之發生了根本的轉變。這種轉變表現在，人類開始對文學藝術有了更多的期許，通過文學藝術創作、欣賞，人類開始越來越注重文學藝術中深層次的思想內涵，于是文學藝術也就不得不被賦予了認知、教育、教化等特有的功能。也就是從這個時候開始，出現了文藝與非文藝、高級的文藝與通俗的文藝之別。對于文學藝術的發展而言，獨立身份的確實當然是不可低估的進步，但也不能不同時看到，獨立與生活的文藝也開始慢慢變異。因為人類很快就發現，文藝其實是一個非常適用的工具，通過文藝可以完成很多用其他手段和方式都很難達至的目的，或者通過使用文藝這樣一種工具會比使用其他方式和手段更容易取得理想的效果。以宗教為例，宗教比較及時地發現了文藝的這種獨特的功能，并且較早地、幾近完美地利用了文藝可以負載、傳遞思想和價值的這種獨特的功能，于是我們不難理解，一部人類文明史、藝術史為什么會有那么多的宗教題材的作品出現。事實也證明，通過這種方式極為有力地促進了各大宗教教義的傳播，同時也讓更多的信仰者更便捷、更直觀地理解教義、接受教化、堅定信念。文藝的工具性利用價值得到了淋漓盡致的發揮，但文藝的存在價值卻并不應該僅限于此。把文藝作為工具，文藝本身似乎也就不重要了，重要的是文藝所負載的那些思想、價值，在很長一段時間里，文藝的存在都保持著這種存在狀態，即便有過試圖改變這一點的努力也收效甚微。網絡文藝的出現是一個轉折點，由于網絡信息技術自身固有的“去中心化”特征，使得依托于網絡技術發展起來的網絡文藝同時具備了“去中心化”的特征。如果說在網絡文藝剛剛出現的時候這種特征還是無意識的，那么隨著網絡文藝作品的大量涌現、創作者與受眾的相互交流和影響，使得“去中心化”開始慢慢成為網絡文藝的一個特有的屬性。或許，之所以網絡文藝能夠在短時間內就有如此巨大的創作群體和接受群體，同網絡文藝的“去中心化”特征不無關聯。“去中心化”的網絡文藝展現出來的是一種有別于“工具性”文藝的更為自由的文藝創作形式，創作者不再刻意追求在作品中體現某種思想和價值，接受者也不用再刻意從文藝作品中挖掘思想與價值，文藝作品的傳播和接受也不再受時間和地域局限，文藝的“工具論”至此得以瓦解。文藝的這種自由曾經一度被壓抑，現在借助網絡信息技術得以抒發、得以表達，那么也就不難理解，網絡文藝為什么會后來居上、影響廣泛而巨大。

探討還可以進一步深入。

“后人文主義”、網絡文藝都著意于“去中心化”，通過以上討論，對這一點已有較為清晰的了解。接下來還應該問一個問題，所謂“去中心化”，在“后人文主義”、網絡文藝這里是否有確切所指？如果確有所指，那么指向的又是哪些內容？略述如下。

（1）人類中心主義。以人類自我為中心的文化傳統、文明形態并非由來已久，在此之前，自然、神靈等都在人類文明中長久地占據著中心位置。由此也就不難推斷，以人類為中心的文化、文明極有可能只是人類文明發展史上的一個階段，而不是終極形態。“后人文主義”反對人類中心主義，所以會把人類放在一個生命存在的整體結構、場域中加以考察。人類與這個世界上的其他構成部分享有同樣的平等，絕不再是把人類尊為萬物的靈長、世界的主宰者和立法者，因為“后人文主義”者清楚地認識到，人類本不應該如此僭越，人類應該有人類應有的位置，不可盲目自卑也不可無限度地自信。人類中心主義無非只是人類在某一階段狂熱時的錯覺，事實絕非此；網絡文藝反對人類中心主義，借助人類自身的想象以及網絡信息技術等現代科技營構了一個又一個奇異的世界。在那樣的世界里，人類被還原成極尋常的生命體，與其他存在物休戚與共，不再是一味地占有、索取。由此言之，網絡文藝其實就是未來人類世界的寓言。

（2）理性中心主義。理性造就了人類中心主義，同時也造就了理性中心主義。不可否認，人是有理性的，而且理性在人類自身的成長過程中曾經起到了不可磨滅的極其重要的作用。而且在人類的未來，理性的重要性也依然不可小覷。但是，如果說人類的文化應該絕對以人的理性為核心，那也是不符合事實的。“后人文主義”反對理性中心主義，但并不對理性本身做全盤否定，在給予理性合適位置的同時，也把同樣重要的位置留給了人類自身本有的情感、意念、信仰等；在反對理性中心主義這一點上，網絡文藝的態度比“后人文主義”要決絕得多，并且就目前所能見到的網絡文藝作品的題材、手法等而言，理性的存在已經被稀釋到極為稀薄的程度。當然，這也有些矯枉過正的嫌疑了。應該知道，理性在近代以來的人類社會中具有不可比擬的重要性，如果沒有理性，人類絕不可能完成在近代的蛻變，而且也不可能會有“后人文主義”、網絡文藝所反對的一切。在某種程度上也可以說，“去中心化”的最直接的對象就是理性。

（3）西方中心主義。西方中心主義只不過是一個人為虛構的神話，可悲的是，這個神話讓太多的人都信以為真。首先是虛構西方中心主義的西方人自己相信了，然后，有很多非西方的西方中心主義的追隨者也都相信了。有這樣一個淺顯的道理，一個謊言，如果大多數人都不認為是謊言，那么這個謊言很可能會被當作真理供奉起來。西方至上、西方為尊就是這樣一個被當作真理的謊言。近代以來，人類話語中的所謂進步、文明、創新等，其實都是以西方為參照體系的，與其同步就會得到肯定、不同步便會遭到否定，以西方為中心成了一個歷史時期的既定文化事實。“后人文主義”之所以會再三強調傳統，其實最根本的用意就是通過強調不同民族、不同國家、不同地域文化傳統的重要性，打破西方中心主義的虛構神話；網絡文藝是沒有中心的，也不會相信、不會盲從某一“中心”事物，這當然是源于網絡信息技術的散點鏈接的存在特性。網絡文藝注定面對的是整個世界，沒有地域、國別之分，根據不同興趣和偏好，自然會有很多不同的集聚性人群出現，但其組織是松散的，根本不可能會有中心。否定了中心，自然也就否定了西方中心主義。

（4）藝術中心主義。藝術和美，哪一個更重要？藝術和生活，哪一個更重要？藝術中心論自然肯定前者。事實上，面對這一問題，相信大多數人都會做出這樣的選擇。但是，很可能大多數人都錯了。如果藝術比美更重要，那豈不意味著藝術所能展現的一切都是值得肯定的？但是，藝術中也會有丑、惡、怪，難道也要一并接受？再者，如果藝術比生活更重要，那么人類的生存也注定會越來越難以繼續，因為生活永遠不可能如同藝術那樣純粹、完美，現實生活中的種種艱難、不幸、困苦等往往會給理想主義者、完美主義者帶來致命的傷害。“后人文主義”不相信藝術比美更重要、網絡文藝不相信藝術比生活更重要，相信美的生活，也相信生活的美，這樣，藝術退出人類文化的中心位置，把位置留給生活、留給美。