第六章

用六音步格來摹仿的詩和喜劇，以后再談[1]。現在討論悲劇，先根據前面所述，給它的性質下個定義。

悲劇是對于一個嚴肅、完整、有一定長度的行動的摹仿；它的媒介是語言，具有各種悅耳之音，分別在劇的各部分使用[2]；摹仿方式是借人物的動作來表達[3]，而不是采用敘述法；借引起憐憫與恐懼[4]來使這種情感得到陶冶[5]。（（所謂“具有悅耳之音的語言”，指具有節奏和音調（亦即歌曲）[6]的語言；所謂“分別使用各種”，指某些部分單用“韻文”，某些部分則用歌曲[7]。））

悲劇中的人物既借動作來摹仿，那么“形象”的裝飾[8]必然是悲劇藝術的成分之一，此外，歌曲和言詞也必然是它的成分，此二者是摹仿的媒介。言詞指“韻文”的組合[9]，至于歌曲的意思則是很明顯的。

悲劇是行動的摹仿，而行動是由某些人物[10]來表達的，這些人物必然在“性格”和“思想”兩方面都具有某些特點（這決定他們的行動的性質〔“性格”和“思想”是行動的造因〕[11]，所有的人物的成敗取決于他們的行動[12]）；情節是行動的摹仿（所謂“情節”[13]，指事件的安排）,“性格”是人物的品質的決定因素，“思想”指證明論點或講述真理的話，[14]因此整個悲劇藝術的成分必然是六個[15]——因為悲劇藝術是一種特別藝術[16]——（即情節、“性格”、言詞、“思想”、“形象”與歌曲），其中之二是摹仿的媒介，其中之一是摹仿的方式，其余三者是摹仿的對象[17]，悲劇藝術的成分盡在于此。劇中人物[18]〔一般的說，不只少數〕都使用此六者；整個悲劇藝術[19]包含“形象”、“性格”、情節、言詞、歌曲與“思想”。

六個成分里，最重要的是情節，即事件的安排；因為悲劇所摹仿的不是人，而是人的行動、生活、幸福〔〈幸福〉與不幸系于行動〕[20]；悲劇的目的不在于摹仿人的品質，而在于摹仿某個行動；劇中人物的品質是由他們的“性格”決定的，而他們的幸福與不幸，則取決于他們的行動。他們不是為了表現“性格”而行動，而是在行動的時候附帶表現“性格”。因此悲劇藝術的目的在于組織情節（亦即布局），在一切事物中，目的是最關重要的。

悲劇中沒有行動，則不成為悲劇，但沒有“性格”，仍然不失為悲劇。大多數現代詩人[21]的悲劇中都沒有“性格”，一般說來，許多詩人[22]的作品中也都沒有“性格”，就像宙克西斯的繪畫[23]跟波呂格諾托斯的繪畫的關系一樣，波呂格諾托斯善于刻劃“性格”，宙克西斯的繪畫則沒有“性格”。

（再說，如果有人能把一些表現“性格”的話以及巧妙的言詞和“思想”連串起來，他的作品還不能產生悲劇的效果；一出悲劇，盡管不善于使用這些成分，只要有布局，即情節有安排，一定更能產生悲劇的效果。就像繪畫里的情形一樣：用最鮮艷的顏色隨便涂抹而成的畫，反不如在白色底子上勾出來的素描肖像那樣可愛。[24]此外，悲劇所以能使人驚心動魄，主要靠“突轉”[25]與“發現”，此二者是情節的成分。）

此點還可以這樣證明，即初學寫詩的人總是在學會安排情節之前，就學會了寫言詞與刻劃“性格”，早期詩人也幾乎全都如此。

因此，情節乃悲劇的基礎，有似悲劇的靈魂[26];“性格”則占第二位。[27]悲劇是行動的摹仿，主要是為了摹仿行動，才去摹仿在行動中的人。

“思想”占第三位。“思想”是使人物說出當時當地所可說，所宜說的話的能力，[在對話中]這些活動屬于倫理學或修辭學范圍；舊日的詩人使他們的人物的話表現道德品質，現代的詩人卻使他們的人物的話表現修辭才能。[28]

“性格”指顯示人物的抉擇的話〔在某些場合，人物的去取不顯著時，他們有所去取〕；一段話如果一點不表示說話的人的去取，則其中沒有“性格”。“思想”指證明某事是真是假，或講述普遍真理的話。

語言的表達占第四位（我所指的仍是前面所說的那個意思，即所謂“表達”，指通過詞句以表達意思，不管我說“通過‘韻文’”或“通過語言”，這句話的意思都是一樣的）。[29]在其余成分中，歌曲[占第五位]最為悅耳[30]。“形象”固然能吸引人，卻最缺乏藝術性，跟詩的藝術關系最淺；因為悲劇藝術的效力即使不倚靠比賽或演員，也能產生；況且“形象”的裝扮多倚靠服裝面具制造者的藝術，而不大倚靠詩人的藝術。

注釋

[1] “用六音步格來摹仿的詩”指史詩。亞理斯多德在第23到24章討論史詩。至于《詩學》論喜劇的部分則已失傳。

[2] 參看第1章第4段末句。

[3] 含有“表演”的意思。

[4] “恐懼”指觀眾害怕自己遭受英雄人物所遭受的厄運而發生的恐懼。或解作“為英雄人物擔心害怕”。

[5] “陶冶”原文作katharsis，作宗教術語，意思是“凈洗”（參看第17章第2段中“凈罪禮”一語），作醫學術語，意思是“宣泄”或“求平衡”。亞理斯多德認為人應有憐憫與恐懼之情，但不可太強或太弱。他并且認為情感是由習慣養成的。憐憫與恐懼之情太強的人于看悲劇演出的時候，只發生適當強度的情感；憐憫與恐懼之情太弱的人于看悲劇演出的時候，也能發生適當強度的情感。這兩種人多看悲劇演出，可以養成一種新的習慣，在這個習慣里形成適當強度的情感。這就是悲劇的katharsis作用。一般學者把這句話解作“使這種情感得以宣泄”，也有一些學者把這句話解作“使這種情感得以凈化”。參看《卡塔西斯箋釋》一文，見《劇本》1961年11月號。

[6] 括弧里的四個字是亞理斯多德的原話。亞理斯多德曾在第1章第4段用“歌曲”代替“音調”，參看第1章注[17]。

[7] “韻文”用于對話中，“歌曲”用于合唱歌中。

[8] 指面具和服裝。

[9] 指對話。

[10] 原文意思是“行動者”。

[11] “‘性格’和‘思想’是行動的造因”一語，是上一句話的釋義，疑是偽作。

[12] “性格”和“思想”使人物具有某種道德品質，道德品質決定人物的行動，行動決定人物的事業的成敗。

[13] 在《詩學》中，“情節”指主要情節，有時候可譯為“布局”。

[14] 亞理斯多德曾在上文說明，人物的道德品質是由“性格”和“思想”決定的，他在此處卻認為人物的道德品質只是由“性格”決定的。他并且在此處把“思想”界定為“話”，其實是指一種思考力、一種使人說出某種話的能力，參看本章第10段。

[15] “整個悲劇藝術”牛津本作“每出悲劇”。亞理斯多德曾在本章第6段提起沒有“性格”的悲劇，可見并不是每出悲劇都必須具有這六個成分。

[16] 或解作“悲劇的好壞即取決于此六者”。

[17] “其中之二”指言詞和歌曲，“其中之一”指“形象”，“其余三者”指情節、“性格”和“思想”。

[18] 原文是“他們”，或解作“詩人們”。

[19] “整個悲劇藝術”或解作“每出悲劇”，參看本章注[15]。

[20] 括弧里的話是上文“幸福”一詞的釋義，這句話談論現實生活，不是談論劇中人物的遭遇。或將上句及此句改為：“而是人的行動、生活、幸福〔與不幸，〈幸福〉與不幸系于行動〕”。

[21] 指歐里庇得斯以后的詩人（包括歐里庇得斯）。

[22] 指一般詩人，不專指悲劇詩人。

[23] 宙克西斯（Zeuxis，公元前424—前380年）畫的是理想人物。

[24] 這句（自“就像”起）自本章第9段中的“‘性格’則占第二位”后面移至此處。“白色底子”指裝用來潤皮膚的橄欖油的土瓶的白色底子，其上繪著人物。“在白色底子上”或解作“用粉筆在黑色底子上”。

[25] 指意外的轉變。悲劇中的主人公的處境不是由順境轉入逆境，就是由逆境轉入順境；有一些轉變是逐漸形成的，有一些轉變是突然發生的，參看第11章第1段。或解作“事與愿違”的轉變，即動機與效果相反。

[26] 在亞理斯多德的生物學中，“靈魂”是人的架子。亞理斯多德認為“情節”是悲劇的架子。

[27] 以上一段多（自“此外，悲劇所以能使人驚心動魄”起）是從“更能產生悲劇的效果”（即1450a的末句）后面移至此處的。

[28] 原文直譯是：“這是政治學或修辭學范圍內的事；舊日的詩人使他們的人物用政治方式講話，現代的詩人使他們的人物用修辭方式講話。”一般學者認為亞理斯多德指舊日的詩人（例如埃斯庫羅斯和索福克勒斯）的悲劇中的人物屬于上層貴族，他們說話有政治家風度，而現代的詩人（指歐里庇得斯及公元前4世紀的悲劇詩人）的悲劇中的人物卻像演說家那樣講話，盡巧辯之能事。這種解釋與上下文的意思不銜接。亞理斯多德所說的政治學包含倫理學，而且主要是倫理學，此處指的應是倫理學；亞理斯多德所說的政治，主要指社會道德，參看第25章注[5]道德品質取決于人的“性格”和行動。此處所說的“思想”與“性格”有關，故說屬于“倫理學范圍”。“思想”屬于修辭學范圍，參看第19章第1段。劇中人物可以按照人物自己的“性格”，說出當時當地所可說、所宜說的話，也以按照修辭學原則（即雄辯原則），說出當時當地所可說、所宜說的話，盡巧辯之能事。所謂“用政治方式”即用表現道德品質、表現“性格”的方式之意；當然，雄辯家也注意表現自己的“性格”，顧及觀眾的“性格”，但是，對他們說來，這不是主要的事。舊日的詩人的悲劇中都有“性格”，大多數現代的詩人的悲劇中，則沒有“性格”（見本章第6段），只有“思想”。此段談“思想”，但涉及“性格”，亞理斯多德害怕眾門徒把“思想”混作“性格”，因此在下文說明它們的區別。

[29] 亞理斯多德曾在本章第3段說，“言詞指‘韻文’的組合”，這時候他改用“語言的表達”一語，此語和前面的話似不相同，因此他隨即加以解釋，說意思沒有變。“語言的表達占第四位”一語根據抄本譯出，牛津本改訂為：“在有關語言的成分中，言詞占第四位。”此處的最后一句（自“不管”起），一般誤解為：“用韻文或散文來傳達，是一樣的。”

[30] 實際上是說比言詞更為悅耳，參看本章第2段。