第一節(jié) 儺藝人的家族/宗族身份內(nèi)涵

一般而言，當(dāng)我們提及漢族的家族/宗族時(shí)，總是離不開家族/宗族組織的幾個(gè)基本要素，即家族/宗族的祖先祭祀活動(dòng)、繼嗣觀念與制度、族田公產(chǎn)、祠堂族譜、家族/宗族倫理等等?！白谧寮仁且话阋饬x上的血緣群體，也是一種功能性組織。作為功能性的組織，宋代以后新的宗族形態(tài)，以立族長(zhǎng)、建祠堂、定族規(guī)、設(shè)族田、修族譜、辦族學(xué)為標(biāo)志，傳播儒家思想，進(jìn)行宗族互助，通過(guò)收族活動(dòng)以維護(hù)基層社會(huì)秩序?！?img alt="常建華：《宗族與農(nóng)村基層社會(huì)控制的歷史和現(xiàn)實(shí)——考察宋以來(lái)江西宗族的發(fā)展》，載肖唐鏢、史天健主編《當(dāng)代中國(guó)農(nóng)村宗族與鄉(xiāng)村治理：跨學(xué)科的研究與對(duì)話》，西北大學(xué)出版社，2002年，第83頁(yè)。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/2F6054/14270011404190806/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1754792410-BCcpquvUiwDvN1Gije5vBhnKClU0xgH4-0-caf104c8c84d32ab7fb78170f5a3835f">儺神信仰要能夠被納入家族/宗族文化之中，成為家族/宗族文化及其成員生活不可分割的一部分，它就必然要與家族/宗族組織的上述幾個(gè)要素有所勾連。事實(shí)上，江西儺鄉(xiāng)當(dāng)?shù)氐募易?、宗族也總是通過(guò)這些要素來(lái)賦予儺神信仰及跳儺儀式以家族、宗族身份內(nèi)涵。

當(dāng)然，儺神信仰依附于家族/宗族與家族/宗族在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)中的地位有著密切的關(guān)聯(lián)。中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中，鄉(xiāng)村一直處于皇權(quán)統(tǒng)治的邊緣，實(shí)行某種“鄉(xiāng)村自治”的運(yùn)作機(jī)制，以維持鄉(xiāng)村秩序的穩(wěn)定及解決鄉(xiāng)村各種公共事務(wù)。費(fèi)孝通先生在研究中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)秩序時(shí)認(rèn)為，鄉(xiāng)土社會(huì)是一個(gè)“無(wú)法有禮”的社會(huì)，鄉(xiāng)村社會(huì)秩序的維持更多地依賴于“禮治”?！耙?yàn)猷l(xiāng)土社會(huì)是‘禮治’的社會(huì)……禮是社會(huì)公認(rèn)合式的行為規(guī)范。合于禮的就是說(shuō)這些行為是做得對(duì)的，對(duì)是合式的意思。如果單從行為規(guī)范一點(diǎn)說(shuō)，本和法律無(wú)異，法律也是一種行為規(guī)范。禮和法不相同的地方是維持規(guī)范的力量。法律是靠國(guó)家的權(quán)力來(lái)推行的。‘國(guó)家’是指政治的權(quán)力，在現(xiàn)代國(guó)家沒(méi)有形成前，部落也是政治權(quán)力。而禮卻不需要這有形的權(quán)力機(jī)構(gòu)來(lái)維持。維持禮這種規(guī)范的是傳統(tǒng)?！?img alt="費(fèi)孝通：《鄉(xiāng)土中國(guó)》，上海人民出版社，2007年，第47—48頁(yè)。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/2F6054/14270011404190806/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1754792410-BCcpquvUiwDvN1Gije5vBhnKClU0xgH4-0-caf104c8c84d32ab7fb78170f5a3835f">費(fèi)先生所說(shuō)的“禮治”是相對(duì)于現(xiàn)代國(guó)家的“法治”來(lái)闡釋的，這種“禮治”傳統(tǒng)形成的一套行為規(guī)范體系及用于指導(dǎo)行為規(guī)范的道德規(guī)范體系，是一種內(nèi)生性力量，有其存在的根深蒂固的穩(wěn)固性和自主性質(zhì)，能夠維持鄉(xiāng)村社會(huì)的秩序。這種具有內(nèi)在規(guī)約性的傳統(tǒng)“禮治”力量，在遠(yuǎn)離皇權(quán)直接控制的情況下，依然能夠超越歷史的變遷、王朝的更替和社會(huì)的動(dòng)蕩而延續(xù)下來(lái)，必有其他潛在的權(quán)力形式來(lái)推行和監(jiān)督，譬如鄉(xiāng)紳、地主、宗族或會(huì)館等村社組織即為這種權(quán)力形式。

在明清時(shí)期的中國(guó)鄉(xiāng)村，鄉(xiāng)村宗族成為維持傳統(tǒng)“禮治”的中堅(jiān)力量。當(dāng)源于歷史之初帶有貴族屬性的宗族宗法制度在宋明庶民化之后，這種宗法宗族制的作用就從對(duì)血緣倫常關(guān)系的書寫轉(zhuǎn)變?yōu)猷l(xiāng)村政治權(quán)力話語(yǔ)的代言。宗族把傳統(tǒng)文化資源轉(zhuǎn)化為鄉(xiāng)村宗族權(quán)力的合法性或正統(tǒng)性來(lái)源，從而成為建構(gòu)鄉(xiāng)村權(quán)威，凝聚、整合鄉(xiāng)村地方記憶，同化及規(guī)范鄉(xiāng)村社會(huì)行為和心理的重要組織?！皞鹘y(tǒng)中國(guó)農(nóng)村社會(huì)的所有實(shí)體性和非實(shí)體性的組織都可被視為鄉(xiāng)族組織，每一社會(huì)成員都在鄉(xiāng)族網(wǎng)絡(luò)的控制之中，并且只有在這一網(wǎng)絡(luò)中才能確定自己的社會(huì)身份和社會(huì)地位?！?img alt="傅衣凌的“鄉(xiāng)族”概念是以鄉(xiāng)村的宗族組織為核心，詳情可參見傅衣凌：《中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)：多元的結(jié)構(gòu)》，《中國(guó)社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究》1988年第3期。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/2F6054/14270011404190806/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1754792410-BCcpquvUiwDvN1Gije5vBhnKClU0xgH4-0-caf104c8c84d32ab7fb78170f5a3835f">

江西是一個(gè)宗族現(xiàn)象非常典型的地區(qū)，聚族而居是普遍現(xiàn)象。江西農(nóng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)以宗族為特色。那么，江西地方上的宗族是如何通過(guò)儺神信仰和跳儺儀式來(lái)賦予儺藝人身份宗族內(nèi)涵的？?jī)嚾擞质侨绾伟堰@樣一種身份內(nèi)涵納入自我身份的認(rèn)知當(dāng)中并加以認(rèn)同的呢？我們可以通過(guò)儺神信仰來(lái)源的傳說(shuō)、儺藝人身份的傳承、身份對(duì)宗族的經(jīng)濟(jì)政治依附、身份之宗族倫理的表述等方面來(lái)探討儺藝人的家族/宗族身份內(nèi)涵。

一 信仰來(lái)源傳說(shuō)與身份傳承的家族/宗族特性

筆者在江西田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，鄉(xiāng)村儺神信仰和跳儺儀式的來(lái)源總是與它所依附的當(dāng)?shù)啬硞€(gè)主要的家族或宗族先祖有關(guān)，兩者之間的歷史淵源往往被載入家譜或族譜，成為一種獨(dú)特的家族或宗族記憶，并成為族人日常生活敘事的一個(gè)組成部分。

江西樂(lè)安縣流坑村有著悠久的跳儺習(xí)俗。流坑村建于五代南唐昇元年間（937—942），全村人主要姓董，自稱是董仲舒的后代，一千余年，子孫繁衍，至今已有八百余戶，四千多人，為董氏大宗族村。流坑村董氏跳儺習(xí)俗相傳始于北宋時(shí)期。傳說(shuō)自從北宋御史董敦逸將“儺”帶回了家鄉(xiāng)，儺就被奉為神明。據(jù)《樂(lè)邑流坑董印明房?jī)駮?huì)略》載：

古者歲終而時(shí)儺……我先祖立廟北垣，就拱宸門上架造敵樓，中祀炎儲(chǔ)關(guān)帝，旁納諸儺神面。所由來(lái)者，吾族地居谷口，實(shí)為閩廣山寇經(jīng)途，擾攘之時(shí)，屢遭其害。我先祖嘗修武備，借戲舞以為訓(xùn)練，內(nèi)以靖其氛，亦外以御其侮也?！磕甓?，弟子操習(xí)拳棍團(tuán)牌。新春月之初，結(jié)臺(tái)演戲，裝扮古傳，成部教演戰(zhàn)陣兵法。凡房下喜慶，俱得借以致賀。元宵裝扮神像，掃蕩街巷。

由此記載，我們可以看到，跳儺活動(dòng)由董氏祖先帶到流坑村，目的是訓(xùn)練族人，對(duì)外抵御山寇的侵?jǐn)_，對(duì)內(nèi)驅(qū)逐族內(nèi)的鬼疫，營(yíng)造一種神圣的氣氛。自此，儺神便順理成章地成為董氏宗族的地方性保護(hù)神，并被納入董氏宗族的祭祀活動(dòng)之中。儺神信仰與儺祭活動(dòng)經(jīng)由代際傳承，便與董氏宗族成員的日常生活相關(guān)聯(lián)，成為他們重要生命節(jié)點(diǎn)的外在行為表達(dá)。比如，董姓八大房都有儺會(huì)，每年正月初二起到正月十四日，凡在頭一年有升官、生男孩（稱“添丁”）、娶媳婦、“接郎崽”（即嫁女）等等喜事的人家，都要請(qǐng)儺神到各自家中廳堂做一番表演，以示慶賀，并感謝儺神的護(hù)佑。

萬(wàn)載縣池溪村丁氏宗族跳儺活動(dòng)的來(lái)源傳說(shuō)雖與流坑村董氏宗族的不同，但是和宗族記憶的勾連關(guān)系卻與之大同小異。據(jù)池溪村1990年統(tǒng)計(jì)的資料，當(dāng)年全村共有878戶，其中丁姓616戶，其他均為雜姓，全村人口為3729人。據(jù)當(dāng)?shù)囟⌒兆迦烁嬷P者，池溪村先有跳儺，后有儺廟。他們雖然說(shuō)不清楚池溪村具體什么時(shí)候有儺神崇拜，但都知道沙橋儺神廟是由丁氏宗族修建和維護(hù)的，因此該村的儺祭儀式記憶便歸于丁氏宗族名下。據(jù)清同治年《萬(wàn)載縣志》記載：“儺神廟祀楊吳將軍歐陽(yáng)晃。凡八：一耕畬布名耕畬廟。一范塘。一沙江橋名沙江祠，明初丁姓建，國(guó)朝嘉慶間重修?！?img alt="衛(wèi)鹓鳴修，郭大經(jīng)撰：《萬(wàn)載縣志》卷二十六“祠廟”，清道光十二年刊本，第25頁(yè)。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/2F6054/14270011404190806/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1754792410-BCcpquvUiwDvN1Gije5vBhnKClU0xgH4-0-caf104c8c84d32ab7fb78170f5a3835f">而《沙橋丁氏族譜》也有類似記載：“沙江之下，有儺神古祠。邑志載城西六十里丁姓建祠。自有明以來(lái)，風(fēng)侵日炙漸歸朽敗。嘉慶丙子光曩等首倡，合族輸金重建。而儺祠因得復(fù)古焉?！?img alt="丁耀華：《沙橋丁氏族譜》卷末下《濠堰儺祠試館義塾合記》，民國(guó)二十五年修，第21頁(yè)。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/2F6054/14270011404190806/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1754792410-BCcpquvUiwDvN1Gije5vBhnKClU0xgH4-0-caf104c8c84d32ab7fb78170f5a3835f">丁氏沙橋儺廟供奉的歐陽(yáng)晃將軍，又稱歐陽(yáng)金甲將軍，俗稱“大菩薩”。在丁氏宗族的主持和管理下，池溪村每年正月都要舉行跳儺儀式，每年農(nóng)歷的九月初一在儺神廟為當(dāng)?shù)貎窭蠣敋W陽(yáng)金甲將軍舉行隆重的生日祭祀儀式，丁氏族人和遠(yuǎn)近村民都要到儺祠來(lái)朝拜。此外，平時(shí)還進(jìn)行各類許愿還愿儀式和掃屋儀式（即驅(qū)鬼驅(qū)邪氣儀式）。丁氏后代孫丁啟和、丁復(fù)生、丁錫鋒在20世紀(jì)90年代接受訪談時(shí)都說(shuō)：“跳魈是我們丁家的傳家寶，年年都要跳，祈保宗族太平吉祥?！?img alt="該采訪記錄轉(zhuǎn)引自毛禮鎂：《江西省萬(wàn)載縣潭阜鄉(xiāng)池溪村漢族丁姓的“跳魈”》，財(cái)團(tuán)法人施合鄭民俗文化基金會(huì)，1993年，第34頁(yè)。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/2F6054/14270011404190806/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1754792410-BCcpquvUiwDvN1Gije5vBhnKClU0xgH4-0-caf104c8c84d32ab7fb78170f5a3835f">筆者在田野中也經(jīng)常聽丁氏子弟說(shuō)，跳魈是祖?zhèn)鞯?，不能讓它失傳之類的表達(dá)?！皞骷覍殹薄白?zhèn)鳌本鸵馕吨鴥裥叛龊蛢阑顒?dòng)已經(jīng)經(jīng)由最初的先祖?zhèn)髡f(shuō)而打上了丁氏宗族的文化烙印，成為丁氏后人的宗族記憶。

除了儺神信仰、儺儀的出現(xiàn)與地方上家族/宗族某一先祖的引介行為相關(guān)聯(lián)之外，儺祭儀式行為的展開也往往與當(dāng)?shù)啬撤N疫病或者災(zāi)難的逐除事件形成發(fā)生鏈條上的因果關(guān)聯(lián)，而家族/宗族先祖引入儺神這一行為則正好促成了兩者因果環(huán)節(jié)的連接。據(jù)筆者了解，江西大部分遺存于鄉(xiāng)村的儺神信仰及跳儺儀式，都緣起于家族/宗族生活中難以克服的某場(chǎng)災(zāi)難，源于當(dāng)?shù)刈迦嗽V諸“宇宙神秘力來(lái)滿足他們?cè)竿囊环N嘗試”。譬如石郵村吳氏族譜中記載的石郵村跳儺儀式是其先祖太尹公在海南潮州任職期間，潮州發(fā)生瘟疫才“奉迎神像”，之后“時(shí)疫立止”，并“立廟于治署，塑望朝服祀之”。太尹公解職回鄉(xiāng)時(shí)便把儺神信仰和跳儺儀式帶回石郵村，“立廟祀然”。這之后，石郵村遭遇的各種諸如疫病、兵災(zāi)等當(dāng)?shù)卮迕駸o(wú)法訴諸人力來(lái)解決的災(zāi)難，都通過(guò)石郵儺神的威能得以解除或被村民以儺神禁忌的破壞來(lái)加以解釋，石郵村儺神靈驗(yàn)的聲名在外，儺神信仰由此開始留傳，并日漸深入民心。即便是按照有些學(xué)者的考察確證經(jīng)由漢族傳播而遺存在少數(shù)民族地區(qū)的儺儀，儺神信仰的來(lái)源也總是與當(dāng)?shù)刈迦旱臑?zāi)難驅(qū)除形成某種因果關(guān)聯(lián)。貴州德江縣土家族的儺堂戲，據(jù)民間傳說(shuō)，同樣也是始于當(dāng)?shù)氐囊粓?chǎng)瘟疫：

第二年春天，瘟疫流行，很多孩子都患了病，各種藥都用盡了，就是不見好轉(zhuǎn)，急得家長(zhǎng)們愁眉苦臉，唉聲嘆氣。這時(shí)不知是誰(shuí)說(shuō)，放牛娃們祭的人頭（這些人頭據(jù)傳說(shuō)就是土家族的祖先，也就是土家族現(xiàn)存儺壇戲中的“儺公”和“儺母”二神——筆者注）還顯靈來(lái)守牛，我們不妨去許個(gè)愿看看。于是人們邀約著提點(diǎn)吃的東西去放牛娃祭人頭的山洞里焚香許愿。誰(shuí)知過(guò)不了幾天得病的娃兒們都好了，人們就按照當(dāng)初許的愿去敬供那洞中的人頭，并在洞口搭壘了祭臺(tái)，唱歌跳舞，感謝神恩。

一天，太上老君從上空經(jīng)過(guò)，見下方煙霧繚繞，人們?cè)诔?，就降下云頭，化裝成村民觀看究竟。他見人們亂唱亂跳沒(méi)個(gè)規(guī)矩，于是把演唱儺堂戲的書本傳給大家。后來(lái)演儺堂戲時(shí)，在正壇中都要掛李老君的畫像，還尊稱他為二殿君主。……此外，土家族的祖先亦成為儺神神靈。

無(wú)論上述這些民間傳說(shuō)或神話是否準(zhǔn)確地記載了當(dāng)?shù)貎裥叛龅臍v史淵源，我們可以肯定的是，儺神信仰的這些民間傳說(shuō)已經(jīng)借由族譜的記載與當(dāng)?shù)氐募易?宗族記憶扭結(jié)在一起，儺神因?yàn)榧易?宗族的祭祀而得到了信奉，家族/宗族則通過(guò)儺神的護(hù)佑而獲得了平安和延續(xù)。

雖然實(shí)際上家族/宗族先祖從外地?cái)y入儺祭儀式，或發(fā)現(xiàn)面具，或重修當(dāng)?shù)卦揪陀械膬畯R等行為在很大程度上具有某種偶然性，但是這一偶然事件在載入族譜的那一刻，便經(jīng)由編撰者的敘述策略而使得族譜記憶中儺神來(lái)源事件與災(zāi)難事件的發(fā)生具有了某種必然性：儺神神靈在當(dāng)?shù)氐陌仓煤凸┓?，就是?dāng)?shù)丶易?宗族先祖為應(yīng)對(duì)可能到來(lái)的那些災(zāi)難以庇佑其族人平安而采取的手段。這就使得宗族后人及其他鄉(xiāng)民在受到儺神護(hù)佑的同時(shí)，也能深切地感受到宗族祖先的恩蔭。由此，家族或宗族后人就把儺神這樣一種具有普泛性的民間信仰轉(zhuǎn)變?yōu)楫?dāng)?shù)叵茸娴囊患Φ拢⒔?jīng)由家譜族譜的敘述和宣揚(yáng)而被表述為地方性家族或宗族祖先蔭佑后人的一個(gè)集體記憶。儺神信仰因而也被納入家族/宗族文化記憶之中，儺儀式活動(dòng)更是依賴于家族/宗族的組織管理和經(jīng)濟(jì)扶持，被打上了家族/宗族文化的歸屬烙印。

把儺神信仰的來(lái)源傳說(shuō)與宗族先祖的功德事跡并置在一起，納入族譜，使得儺神信仰成為家族/宗族記憶和文化價(jià)值的主要承載方式，這不僅是儺神信仰之家族/宗族文化歸屬的一個(gè)重要表述方式，更是家族/宗族通過(guò)儺儀行為及與信仰有關(guān)的諸種規(guī)矩或禁忌予以家族/宗族價(jià)值觀合法化的一個(gè)主要方式。神話的功能就是強(qiáng)化傳統(tǒng)，它是某一傳統(tǒng)的真實(shí)原始事件，這一事件在神話中不僅被美化，同時(shí)還更超自然化、更富有神力。通過(guò)追溯這樣一個(gè)原始事件，神話賦予傳統(tǒng)更高的價(jià)值以及更深刻的影響力。這些承載了家族/宗族記憶的儺神信仰神話或傳說(shuō)，經(jīng)過(guò)幾代人的傳承，便成為某種根深蒂固的地方性習(xí)俗，成為他們應(yīng)對(duì)現(xiàn)實(shí)生活中無(wú)法克服之困厄的一種生存之道和心理需求，儺神信仰及儀式中被滲入和最終融合的家族/宗族文化記憶和價(jià)值觀念亦隨之而成為地方上的集體記憶和不言自明的指導(dǎo)性觀念。

與之相應(yīng)，儺藝人身份也因?yàn)閮裥叛龊蛢畠x活動(dòng)的家族/宗族身份屬性而具有了家族/宗族身份屬性的特征。這一特征集中體現(xiàn)在儺藝人身份傳承的家族/宗族姓氏約定之上。在筆者采訪的江西儺鄉(xiāng)，大多數(shù)族儺（包括家族儺和宗族儺）都是在家族或宗族內(nèi)部傳承的。儺祭儀式的法事程序及各項(xiàng)跳儺技藝必須由本族姓氏的弟子來(lái)傳承，并由本族姓氏弟子來(lái)展演，儀式活動(dòng)的展開也主要是在宗族內(nèi)部；外村的信仰者如要請(qǐng)儺神，必須要提前出示拜帖延請(qǐng)儺神。譬如，在以家族的方式傳承儺儀的南豐縣羅家村羅家堡，儺祭活動(dòng)由羅氏三房分別組織儺班繼承，并管理各自儺班的面具。元宵跳儺的時(shí)候，三班合在一起活動(dòng)，活動(dòng)范圍僅限于羅姓人家，從不去村里的其他人家跳儺儀。萬(wàn)載縣池溪村的儺班弟子都是由丁姓子弟來(lái)承擔(dān)，外人是不允許加入儺班的，儺儀活動(dòng)的各個(gè)動(dòng)作也不能外傳。筆者在采訪中詢問(wèn)跳魈案班的人員構(gòu)成時(shí)，丁姓族人都說(shuō)，自從有跳儺以來(lái)，都是由丁姓弟子來(lái)跳魈，別的姓氏要學(xué)，一般都不會(huì)教，即使是好玩，也只是現(xiàn)場(chǎng)教一兩個(gè)普通的動(dòng)作，丁姓跳魈案班特有的動(dòng)作是不會(huì)教的，這是他們的特色，不外傳。其實(shí)民間這種經(jīng)由宗族保存下來(lái)并表述為宗族祖先遺產(chǎn)之類的民間技藝，技藝的傳承總是被規(guī)定在本族之內(nèi)。

值得注意的是，在被譽(yù)為“天下第一儺”的江西南豐縣石郵村，儺班里的八個(gè)跳儺弟子均為外姓人氏，跳儺技藝的傳承也是由外姓人氏來(lái)?yè)?dān)當(dāng)。石郵村是一個(gè)以吳姓為主的宗族村落，吳氏子弟占據(jù)村里人口的98%，其他姓氏如羅、葉、劉等人丁稀少。因此，在傳統(tǒng)社會(huì)，吳氏宗族主導(dǎo)了石郵村的政治、經(jīng)濟(jì)和鄉(xiāng)村秩序，石郵村的地方記憶亦以吳氏宗族記憶為表述核心。然而，據(jù)筆者了解，在有記載以來(lái)的文獻(xiàn)中，石郵村儺藝人幾乎一直由外姓人擔(dān)任。石郵村儺藝人在當(dāng)?shù)厮追Q“跳儺弟子”，最初的八位弟子由誰(shuí)擔(dān)任，石郵儺的研究者們意見并不一致。有些認(rèn)為最初的八位弟子均為客家弟子（估計(jì)這是由吳潮宗從廣東帶回儺神推導(dǎo)出來(lái)的），此后則由石郵外姓擔(dān)任；也有說(shuō)最初的八位弟子就是石郵外姓弟子。雖然關(guān)于最初八位弟子的確切身份目前因?yàn)闅v史記載的幾乎不可考而沒(méi)有定論，但是在石郵跳儺弟子為外姓人氏這一點(diǎn)上，卻是非常肯定的，事實(shí)上也確實(shí)如此。而且石郵村跳儺弟子的傳承規(guī)矩、輩分地位，在儀式中扮演的角色、儀式中遵循的程序與規(guī)矩、儀式禁忌等等，都是由吳氏宗族規(guī)約的。這些已經(jīng)成為石郵村跳儺儀式的傳統(tǒng)，并內(nèi)化為石郵村跳儺弟子和村民的信仰常識(shí)和慣習(xí)。這亦是非?？隙ǖ摹?/p>

那么，為什么在石郵傳承幾百年成為鄉(xiāng)民日常信仰和年度儀式最重要形式的儺，展演者一直是外姓人？

在筆者田野調(diào)查的訪談中，有一種普遍的意見是，石郵吳姓一直是大姓兼主姓，儺神信仰、儺儀活動(dòng)以及儺班弟子的挑選等一直由吳氏宗族來(lái)管理。而跳儺人就好比戲子，吳姓人員的加入會(huì)失卻主姓的身份，所以，即使有些吳姓人氏對(duì)跳儺非常了解，想?yún)⑴c跳儺，也會(huì)遭到家人及其他族人的笑話和阻撓。也有少部分鄉(xiāng)民告訴筆者，當(dāng)初由于想要參與跳儺的吳姓子弟太多，為了避免入選人員產(chǎn)生紛爭(zhēng)，所以吳氏先祖就決定讓人數(shù)很少的雜姓人氏跳儺。不管當(dāng)初外姓人氏成為跳儺弟子的原因如何，我們可以肯定的一點(diǎn)是，雖然儺神由這些外姓人氏來(lái)扮演，但是儺神信仰和儺儀活動(dòng)的解釋體系和活動(dòng)框架都是由吳氏宗族來(lái)規(guī)約的。易言之，石郵村的儺祭儀式仍然是依附于吳氏宗族的。

由此我們也不難發(fā)現(xiàn)，在以吳氏宗族為主的石郵村，儺藝人雖然是外姓人，但是他們作為跳儺人的身份仍是通過(guò)依附于吳氏宗族來(lái)獲得，而且身份的這重宗族依附性顯然是在石郵村當(dāng)?shù)貧v史的變遷發(fā)展過(guò)程中逐漸形成的。那么，吳氏宗族當(dāng)初是如何把儺神信仰和跳儺儀式納入本族文化之中，并通過(guò)“馴服”外姓跳儺弟子來(lái)呈現(xiàn)其吳氏宗族身份和記憶內(nèi)涵的呢？

“如果我們想要將歷史融入我們對(duì)社會(huì)活動(dòng)的分析和解釋當(dāng)中，我們就必須關(guān)注人們建構(gòu)過(guò)去的方式?！?img alt="海斯翠普編：《他者的歷史——社會(huì)人類學(xué)與歷史制作》，賈士蘅譯，中國(guó)人民大學(xué)出版社，2010年，第16頁(yè)。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/2F6054/14270011404190806/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1754792410-BCcpquvUiwDvN1Gije5vBhnKClU0xgH4-0-caf104c8c84d32ab7fb78170f5a3835f">我們只有在歷史情境中才能厘清儺藝人身份的生成及其內(nèi)涵。在石郵村，儺班弟子的宗族依附身份亦是吳氏宗族在當(dāng)?shù)貧v史及地方記憶的建構(gòu)過(guò)程中完成的，身份的宗族文化內(nèi)涵也是在居于石郵村權(quán)力核心的吳氏宗族組織化和政治化的歷史過(guò)程中被賦予并生成的。吳氏宗族通過(guò)祖先祭祀與儺神信仰的整合、民間信仰與宗族權(quán)力的整合，把外姓跳儺弟子的身份表述納入宗族倫理價(jià)值觀之中，使其不僅在經(jīng)濟(jì)上、政治組織上依附吳氏宗族，而且通過(guò)賦予外姓人氏儺藝人身份，使其在文化信仰上也依附于吳氏宗族，并通過(guò)儺儀活動(dòng)的輪回式展演，使儺班弟子在被賦予的人神溝通者身份體驗(yàn)中有意識(shí)或無(wú)意識(shí)地接受吳氏宗族的倫理價(jià)值觀念，最終完成對(duì)這一身份的自我確證與認(rèn)同。這樣，即便是由外姓人氏擔(dān)當(dāng)跳儺儀式的展演者，石郵村儺藝人的傳統(tǒng)身份依然附屬于吳氏宗族，身份內(nèi)涵仍然以吳氏宗族文化為內(nèi)核。

大多數(shù)儺鄉(xiāng)中跳儺儀式傳承的家族/宗族成員規(guī)約，無(wú)疑表達(dá)了儀式和儀式展演者的家族/宗族文化屬性和文化內(nèi)涵，這種身份屬性因其一目了然與理所當(dāng)然，往往遮蔽了儺神信仰和儺儀活動(dòng)中宗族身份被表述的一面。而石郵村跳儺弟子既是外姓人又是吳氏族儺的展演者和傳承者，兩重身份之間的差異性關(guān)聯(lián)，以及在儀式活動(dòng)中身份差異性向著身份同一性的轉(zhuǎn)變，反而更能投射出儺藝人的家族/宗族身份表述。

二 身份的家族/宗族經(jīng)濟(jì)政治依附

不容置疑的是，儺神信仰和儺儀活動(dòng)能夠歷經(jīng)千年而在鄉(xiāng)村留存下來(lái)，除了驅(qū)鬼逐疫的信仰內(nèi)核能夠滿足當(dāng)?shù)卮迕衲ぐ萆耢`以得到護(hù)佑的心理需求，對(duì)村民生活本身具有工具性意義之外，家族或宗族在政治上、經(jīng)濟(jì)上和組織上對(duì)儺儀活動(dòng)給予的支持亦是一個(gè)不可忽視的原因。鄉(xiāng)村家族或宗族通過(guò)以族長(zhǎng)和族賢為代表的宗族機(jī)構(gòu)，承擔(dān)起了鄉(xiāng)村的行政組織管理職能，并將儺神信仰和儺儀活動(dòng)的管理和扶持也納入其中，使當(dāng)?shù)氐膬纼x式能夠定期舉行并得到傳承。

從經(jīng)濟(jì)方面來(lái)看，家族/宗族的經(jīng)濟(jì)支持對(duì)儺神信仰和儺祭儀式的傳承是不可或缺的。儺儀在經(jīng)濟(jì)上得到家族/宗族扶持的現(xiàn)象普遍存在于江西儺鄉(xiāng)。據(jù)筆者了解，即便現(xiàn)代社會(huì)中跳儺儀式的規(guī)模遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及傳統(tǒng)，儀式活動(dòng)的各項(xiàng)開支，諸如儺廟的修葺，儺面具的雕刻、開光，儀式中使用的蠟燭、爆竹，跳儺弟子的服裝、道具，等等，仍然需要很多花費(fèi)。在傳統(tǒng)社會(huì)中，這些開銷都是由家族或宗族來(lái)支撐的。萬(wàn)載縣池溪村以丁氏宗族為主，但凡涉及包括儺神在內(nèi)的神廟修繕、祭祀等活動(dòng)，都由丁氏宗族合族進(jìn)行資助管理：“歷年儺神祠、永泰庵大小宗宇迭次捐輸，資財(cái)未免告匱，幸大祠尚有余金，各支會(huì)會(huì)眾各戶殷實(shí)，與凡合族之小康者，竭力科費(fèi)……”“族人助有香火田三百余畝，召僧祀之，每年令收租，供灑掃，燈油之費(fèi)。道光末年，適值傾圮，合族重為捐修……所愿族人矢公矢慎，毋致有初而鮮，終庶神得所憑，依人亦賴以庇蔭，不將垂盛舉于勿替也……”可見，對(duì)宗族來(lái)說(shuō)，神廟及祭祀儀式的資助也是他們賴以獲得神靈庇佑的保證。

石郵村亦如此。據(jù)筆者田野了解，石郵村每年舉行跳儺儀式的時(shí)候，儺儀的管理者——吳氏頭人事先都會(huì)安排好協(xié)助儺祭活動(dòng)的人員，細(xì)分為各個(gè)不同的分會(huì)，如“蠟燭會(huì)”“爆竹會(huì)”“炮會(huì)”“燈會(huì)”等。即便是現(xiàn)在，這些分工依然存在（如圖1.1所示）。關(guān)于祭祀經(jīng)費(fèi)的來(lái)源，據(jù)說(shuō)1949年前宗族分給儺神廟廟宇將近6畝土地，交人耕種，可收130公斤白米，充當(dāng)儺祭費(fèi)用。此外，儺神廟還擁有竹山，作為儺祭儀式活動(dòng)部分開支的來(lái)源。

與石郵儺儀得到吳氏宗族扶持相同的是，儺藝人作為外姓人氏，他們的生活在很大程度也依賴于吳氏宗族的土地租種。為更好地理解石郵儺藝人對(duì)吳氏宗族的經(jīng)濟(jì)依附，我們有必要追溯一下石郵村吳氏宗族的來(lái)源。

據(jù)《吳氏重修族譜》記載，始吳姓祖先吳希顏公于南宋紹興五年（1135）來(lái)到石郵定居后，人丁逐漸興旺。據(jù)吳氏舊譜記載：

厥后煙火聯(lián)集，忠臣孝子，節(jié)婦烈女累累蔫，代有聞人，傳至第十五世菊泉公生二子，長(zhǎng)曰清臣，幼曰良臣。以長(zhǎng)房居?xùn)|位，幼房居西位，東位面西背東，西位面南背北，南位中間以圍墻相隔。故石郵有“東西位”和“里外圍”之說(shuō)，兩房比廬而居，同宗一脈，繁衍生息，是謂石郵吳氏十六世，時(shí)在元末。

吳姓遷至石郵后，以前居住該地的彭、丁兩姓陸續(xù)遷走（原因不明），石郵村就成為吳氏宗族的居住之地。

明朝萬(wàn)歷年間（1573—1620），外姓人口又陸續(xù)開始遷入石郵，并在石郵繁衍。但吳姓經(jīng)過(guò)四百多年的繁衍耕作，已經(jīng)把石郵的大部分可耕用地囊括在手，外姓人氏要在石郵生存，必須自己開荒或租借吳氏人家的土地——或許更可信的原因是，外姓人氏正是在租佃吳姓土地的過(guò)程中陸續(xù)聚居在石郵的。吳姓與外姓一開始就形成了地主與佃戶之間的經(jīng)濟(jì)依附關(guān)系。在筆者的采訪過(guò)程中，一位吳姓老人告訴筆者：“以前（1949年前）他們（指外姓人）在石郵村地位很低，大部分人沒(méi)有土地，必須租種吳姓人家的田地，上山砍柴要向吳姓繳納鐮刀費(fèi)。而且他們?cè)诖謇锊豢梢杂凶约鹤孀诘撵籼?，祭祀祖宗時(shí)只能在家里立一個(gè)牌位供奉自己的祖先?！倍硗庖晃皇茉L的石郵跳儺弟子母親也在回憶中告訴筆者：“以前我們經(jīng)常受到吳姓的欺負(fù)……現(xiàn)在的土地還是我公公在土改時(shí)分到的?！睆倪@些訪談中我們可以大致確定，外姓人遷入石郵村之后，因?yàn)槿松賱?shì)薄，并沒(méi)有獲得土地的所有權(quán)，而外姓對(duì)吳氏宗族的土地租賃，則形成了外姓人氏在經(jīng)濟(jì)上對(duì)吳姓宗族的依附。

經(jīng)濟(jì)依附造成了政治依附。從鄉(xiāng)村行政組織管理來(lái)看，石郵村儺藝人的吳氏宗族依附身份是在鄉(xiāng)村宗族組織化與政治化的過(guò)程中形成的。

吳氏宗族的組織化和政治化過(guò)程契合了當(dāng)時(shí)由宋明理學(xué)促成的明清鄉(xiāng)村宗祠祭祀制度創(chuàng)建的初衷，即把權(quán)力延伸至鄉(xiāng)村，加強(qiáng)中央集權(quán)，維持社會(huì)穩(wěn)定。早在宋朝，祠堂、族長(zhǎng)、家譜、族田等宗族要素就出現(xiàn)在宋儒的理學(xué)思想中。理學(xué)家張載在《宗法》一文中便提出“收宗族”“明譜系”“立宗子”，朱熹提倡“敦厚親族，和睦相鄰”，并撰寫著名的《家禮》以規(guī)定宗族結(jié)構(gòu)內(nèi)部的以政治性君臣關(guān)系為樣式的三綱五常，其目的就在于重建并維持封建社會(huì)的以人情倫理為中心的倫理秩序。及至明朝，明朝朝廷雖然最初對(duì)民間設(shè)立宗祠是否符合禮制尚存疑慮，卻一直推行放寬民間祭祀的政策，以加強(qiáng)中央集權(quán)對(duì)地方社會(huì)的滲透，實(shí)現(xiàn)朝廷“管攝天下人心”的目的，如“明洪武十七年將庶民祭祖由兩代改為三代，嘉靖十五年允許官民祭祀始祖，要求官員建立家廟”。此后自明萬(wàn)歷年起，鄉(xiāng)村形成大建宗祠祭祀始祖的普遍現(xiàn)象。明朝還在鄉(xiāng)村設(shè)立保甲制度，頒布鄉(xiāng)約，推行宋儒禮制的教化。這些措施都促成了民間宗族轉(zhuǎn)化為鄉(xiāng)村的政治組織。明初最受皇帝重視的宋濂，作為朱子學(xué)的嫡系弟子，便提出“以宗族移風(fēng)易俗，即通過(guò)教化治理宗族，從而改造社會(huì)”?！八五セ罩H以美天下之俗的族治思想，具體落實(shí)為舉行族會(huì)教化族人、建祠祭祖以管攝人心、修譜崇本以維持世教等方面。他把宗祠作為主要教化場(chǎng)所、賦予族譜以‘世教’的功能?！?img alt="常建華：《明代宗族研究》，上海人民出版社，2005年，第192—193頁(yè)。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/2F6054/14270011404190806/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1754792410-BCcpquvUiwDvN1Gije5vBhnKClU0xgH4-0-caf104c8c84d32ab7fb78170f5a3835f">在明朝各代推崇以朱熹為代表的新儒學(xué)理學(xué)家的建議和努力之下，“于是宗族組織由宣傳維護(hù)封建倫理，進(jìn)而執(zhí)行封建禮法，又進(jìn)而變成地主階級(jí)審判制裁農(nóng)民族眾的基層政權(quán)組織”。清朝的宗族制度沿襲明朝。與此同時(shí)，江西的宗族結(jié)構(gòu)亦隨之不斷完善。出身廬陵大族的歐陽(yáng)修創(chuàng)作的《歐陽(yáng)氏譜圖序》和南豐曾氏的譜圖成為北宋時(shí)期的名譜；南宋時(shí)期江西修譜者增加；元代江西宗族的特點(diǎn)是設(shè)立祠堂祭祖；至明代中后期，江西大姓宗族普遍興建總祠合族，更為重視始祖祠堂管理族人的功能，強(qiáng)調(diào)其功能的多樣化，宗族以祠堂為核心建立起各項(xiàng)宗族制度，宗族愈益組織化、政治化。

在這樣一個(gè)歷史大背景下，吳氏宗族無(wú)疑也趨于組織化和政治化。在石郵村，不斷興旺的吳氏后人為了祭祀自己的祖先，先后修建了西位祠堂和東位祠堂，并擁有各自的族田。西位祠堂位于村子西部，是良臣公后裔祭奠祖靈之地；而東位祠堂位于村東盡頭，為清臣公祭奠祖靈之地。這兩個(gè)祠堂在石郵村形成了“東西位”“里外圍”之格局，“里圍為軍，外圍為民，軍家讀書做官的多，民家多為士民百姓”。吳氏東西兩個(gè)祠堂建成之后，即選出了族長(zhǎng)和族內(nèi)管事的二十四位頭人（東位祠十二位，西位祠十二位），形成石郵村的行政管理組織。族長(zhǎng)和二十四位頭人組織族人修建族譜，弘揚(yáng)祖德，并制訂了祖訓(xùn)族規(guī)，還創(chuàng)辦“清明會(huì)”“冬至?xí)?，舉行一年兩期的合族祭祖儀式。這樣，吳氏宗族以祠堂、族長(zhǎng)、族譜、族田以及有規(guī)模的吳氏祭祖儀式為象征符號(hào)，規(guī)約了吳氏宗族內(nèi)部建立在血緣、經(jīng)濟(jì)和社會(huì)地位之上的身份等級(jí)，規(guī)范了尊卑長(zhǎng)幼、嫡庶親疏的倫常秩序。

吳氏宗祠的建立，不僅使石郵村的整個(gè)里圍和外圍都劃歸于吳氏宗族權(quán)力管轄范圍，更利用這一村落空間符號(hào)的設(shè)立表征了石郵村行政權(quán)力吳姓宗族的歸屬。這樣，吳氏宗族就借由保甲制在石郵村建構(gòu)了以倫常關(guān)系為核心的倫理秩序，把祭祀祖先這樣一種本屬于祖先崇拜的原始信仰，轉(zhuǎn)變成為一種鄉(xiāng)村治理權(quán)力，吳氏宗祠也成為社會(huì)身份等級(jí)的標(biāo)志。在石郵村，人丁興旺、擁有土地、形成宗族的吳姓和人數(shù)稀少、土地稀缺、沒(méi)有宗族符號(hào)指稱的外姓就在鄉(xiāng)村社會(huì)階層上被區(qū)別開來(lái)，形成了村落空間中吳姓宗族成員的“我們”和外姓村民的“他們”。此外，吳氏宗族依朝廷推崇的朱熹《家禮》訓(xùn)誡為源，化鄉(xiāng)約為族規(guī)，由族長(zhǎng)實(shí)施實(shí)際的法制權(quán)力。族規(guī)不僅確立了吳氏族人的言行規(guī)范，還把外姓人氏也納入代表吳氏族訓(xùn)的道德體系，并借由朝廷鄉(xiāng)約的推行使其合法化。值得關(guān)注的是，盡管吳氏傳統(tǒng)的族規(guī)很嚴(yán)格，有諸如告誡子孫“奉祀祖先、孝敬父母、一旦發(fā)達(dá)當(dāng)以愛(ài)民為念”“族中丁男婦女，不要傷風(fēng)敗俗；對(duì)子孫不孝者、不守祠規(guī)者、藐視族長(zhǎng)者，要送案究治，驅(qū)逐出境”等各類規(guī)矩，但是吳姓族規(guī)也被石郵外姓人接受、認(rèn)同。有頭人告訴筆者，外姓人如果觸犯吳姓族規(guī)所列舉的被禁止的內(nèi)容，也同樣會(huì)受到吳氏宗祠的處罰。

與此同時(shí)，吳氏宗族還在村里各處為族人中有功績(jī)者設(shè)立牌坊，以此宣揚(yáng)宗族榮耀。如為族人吳駒代父受刑所表現(xiàn)出來(lái)的孝道樹立孝子坊，為吳友悌不屈服于敵人投崖自殺而樹立貞烈坊，為金榜題名者樹立文魁坊、登雋坊，為仕官樹立世科坊等。這些牌坊的設(shè)立，使族規(guī)和祖德成為村落空間中可視的道德符號(hào)，在社會(huì)空間和村民心理里創(chuàng)設(shè)了一種有利于宗族統(tǒng)治的道德秩序，并使之日益內(nèi)化為村民日常謹(jǐn)遵的言行道德意識(shí)。這樣，吳氏宗族把當(dāng)時(shí)的朝廷政策轉(zhuǎn)化為維護(hù)自己宗族權(quán)力、增強(qiáng)宗族凝聚力的文化資本，通過(guò)祠堂、族規(guī)、族譜、族長(zhǎng)等一系列宗族要素，在石郵村建構(gòu)了歸屬于吳氏宗族的石郵村歷史和集體記憶，使吳氏宗族文化成為石郵村地方記憶的核心。這也間接地把石郵村的外姓記憶擠壓到了地方記憶的邊緣，把外姓人氏歸入村民身份識(shí)別中的他者位置。這樣，一方面，雖然外姓人氏居住在石郵村，但是村里卻沒(méi)有記載他們歷史的祖宗祠堂和族譜，他們?cè)谑]村屬于無(wú)“宗”之人；另一方面，他們作為散戶遷入，村里也沒(méi)有聚族的親戚往來(lái)，所以他們還是無(wú)“族”之人。于是，在吳姓人氏眼中無(wú)“宗”無(wú)“族”的外姓人，自遷入石郵伊始便成為石郵村經(jīng)濟(jì)、政治文化的依附者。

三 身份的家族/宗族倫理價(jià)值表述

與經(jīng)濟(jì)、政治依附同時(shí)形成因果關(guān)系的是宗族倫理價(jià)值的依附，其主要表現(xiàn)形式是外姓人氏在日常生活中以及跳儺儀式展演中自然而然形成的對(duì)吳姓宗族倫理文化的依附。這里我們必須看到的是，儺藝人的宗族身份不僅僅是基于宗族文化建構(gòu)而成，也是儺藝人在長(zhǎng)期輪回式的跳儺儀式中逐漸獲得的對(duì)宗族文化認(rèn)同的結(jié)果。當(dāng)然，對(duì)于包括石郵村外姓跳儺弟子在內(nèi)的大多數(shù)儺藝人而言，這一結(jié)果往往呈現(xiàn)為一個(gè)無(wú)意識(shí)的文化同化過(guò)程。

儺藝人身份內(nèi)涵中宗族文化和倫理價(jià)值的表述集中體現(xiàn)在身為外姓的跳儺弟子基于鄉(xiāng)土儺神信仰的依附性認(rèn)同。這一認(rèn)同是在吳氏宗族整合宗祠祭祀和儺神信仰過(guò)程中形成的。

在石郵村民頭腦中植入的諸如“外姓地位低下”“吳氏是主人”這些代表吳姓宗族意識(shí)的符號(hào)和意義，不僅是一個(gè)借由弘揚(yáng)祖宗功德和政治經(jīng)濟(jì)控制以確定村落權(quán)力掌控和地方記憶核心表述的過(guò)程，更需要在緩和自身與邊緣外姓的矛盾，平衡村落空間配置的基礎(chǔ)上，順利地把這種基于血緣和地緣合一的村落宗族主導(dǎo)意識(shí)內(nèi)化進(jìn)下一代的意識(shí)之中，以確?！百F人之子依舊貴”這類身份在石郵村的血緣“繼替”，實(shí)現(xiàn)吳姓與外姓的依附關(guān)系在石郵村的再生產(chǎn)。這是通過(guò)儺祭儀式的操控和跳儺弟子的挑選、管理機(jī)制來(lái)完成的。

據(jù)《吳氏重修族譜》記載，石郵儺是在石郵吳姓傳到第十七世吳良臣之子吳潮宗時(shí)出現(xiàn)的。吳潮宗“以茂才舉孝廉，薦福建政和令，改潮州海陽(yáng)令”。在明朝宣德年間（1426—1435），潮宗任海陽(yáng)縣令時(shí)，曾因海陽(yáng)疫病流行而迎接儺神以驅(qū)除疫病，儺神“所歷之城鄉(xiāng)，時(shí)疫立止”。因此，吳潮宗解職后，奉迎儺神像回石郵故里，修建儺神廟，并帶了八個(gè)海陽(yáng)跳儺人到石郵，教會(huì)了八個(gè)弟子跳儺，組建了石郵吳氏儺班。自此，石郵村每年從大年三十到正月十六都舉行跳儺儀式，意在驅(qū)除疫病災(zāi)害，祈求平安幸福。然而，也有學(xué)者對(duì)這一族譜記載中的石郵儺事起源表示懷疑，認(rèn)為石郵儺早已存在，因?yàn)槟县S自漢以來(lái)儺祭不斷，地處南豐的石郵村也必尊“周公之制”而行儺，并且石郵在清朝乾隆年間修建的《新建儺神廟碑序》也有“父老傳聞，來(lái)自海陽(yáng)，亦越數(shù)百載，第勿深考”。此事雖存疑慮，但由于年代久遠(yuǎn)，資料缺乏，亦不可考。

筆者認(rèn)為，作為石郵村公共符號(hào)之一的石郵儺無(wú)論是源于吳氏宗族，由吳潮宗引入，還是早就存在，爾后被吳氏掌管，這一公共符號(hào)最終轉(zhuǎn)變?yōu)閰鞘献谧宓臋?quán)力符號(hào)，是符合整個(gè)中國(guó)宗教信仰發(fā)展史的。因?yàn)橹袊?guó)傳統(tǒng)的祭祀儀典便是崇尚宗法制度的王權(quán)和神權(quán)的結(jié)合，中國(guó)民間歷代的神靈信仰和廟宇活動(dòng)都會(huì)直接或間接受到政治權(quán)力的干預(yù)：或接受朝廷封賜，得到朝廷允準(zhǔn)而成為“正祀”“正當(dāng)信仰”；或不受朝廷禮制認(rèn)可，遭到打壓廢止，成為所謂的“淫祀鬼”。通過(guò)這種方式，中國(guó)的宗教信仰與權(quán)力秩序往往被整合為一體，“宗教制度僅僅是一種鑲嵌在權(quán)力秩序之中的制度設(shè)置，故而使權(quán)力秩序不得不同時(shí)擔(dān)當(dāng)了權(quán)力強(qiáng)制和價(jià)值教化的雙重功能，從而使宗教領(lǐng)域的精神信仰與現(xiàn)實(shí)世界的世俗統(tǒng)治權(quán)兩者無(wú)法以制度化的形式予以分離”。及至明朝，明太祖朱元璋在立國(guó)之初，一方面命令“中書省下郡縣訪求應(yīng)祀神祇，名山大川，圣帝明王，忠臣烈士，凡有功于社稷及惠愛(ài)在民者據(jù)實(shí)以聞，著于祀典令有司歲時(shí)致祭”，另一方面則規(guī)定，凡“天下神祠不應(yīng)祀典者，即淫祠也，有司毋得致敬”。如民間自主進(jìn)行裝扮神像，鳴鑼擊鼓，迎神賽會(huì)，則要杖罰一百，并罪坐為首之人。在這種政教合一的制度空間里，地方宗族把民間信仰整合進(jìn)鄉(xiāng)村的政治權(quán)力結(jié)構(gòu)之中，這顯然契合了明清朝廷宗教制度化的旨意。

對(duì)于一開始便成為國(guó)家宗法禮制的儺神信仰，世代為官謹(jǐn)奉禮制的石郵吳氏宗族對(duì)儺神信仰的管理無(wú)疑迎合了朝廷的宗教制度，而且吳氏宗族也充分利用了這一文化和政治資源，將儺神信仰納入了吳氏宗族文化體系之中，使其成為吳氏宗族記憶的一種具體化表現(xiàn)形態(tài)。

首先，吳氏先祖潮宗在解職海陽(yáng)縣令回鄉(xiāng)之后，便購(gòu)買了石郵嵊頭山上樂(lè)姓地基，修建了石郵村的第一個(gè)儺廟，供奉儺神，規(guī)定每年正月初一到十六跳儺。關(guān)于儺廟的經(jīng)費(fèi)來(lái)源，據(jù)村里的老人說(shuō)，在儺廟建立之后，吳氏宗族劃分了六畝田地歸儺神廟所有，收取田租，以供跳儺期間的蠟燭費(fèi)、爆竹費(fèi)、炮銃費(fèi)、儺班吃飯的費(fèi)用，以及平日里儺神廟的香火費(fèi)和開光打醮、廟宇修繕的費(fèi)用。這樣，儺神廟的修建及祭祀就使得石郵儺神的信仰有了時(shí)空意義上的規(guī)約性，吳氏宗族對(duì)儺廟的經(jīng)濟(jì)支撐也使得石郵儺信仰的這一公共符號(hào)的意義所指發(fā)生改變，成為吳氏宗族文化結(jié)構(gòu)的一部分。

其次，吳氏宗族還加強(qiáng)了儺神信仰和跳儺儀式的管理。由吳氏東、西位祠堂組成的二十四位頭人全權(quán)督導(dǎo)儺神儀式活動(dòng)，規(guī)定本村的跳儺事項(xiàng)、跳儺期間的各項(xiàng)禁忌，諸如跳儺請(qǐng)神期間儺神廟內(nèi)不得喧嘩，“收儺”“圓儺”期間，婦女不得沾邊靠近等等。在正月跳儺期間，按吳氏宗族規(guī)定，儺班除了在石郵本村跳以外，也去外村跳，跳儺的外出路線都由吳氏頭人決定，“范圍都在舊行政區(qū)五十五都以內(nèi)”，這就讓外村鄉(xiāng)民也得到石郵儺神的庇護(hù)。由此，儺廟的建立及隨后香火的興盛使石郵村成為附近鄉(xiāng)民的信仰中心。

最后，吳氏宗族在管理組織儺祭儀式的同時(shí)，有意識(shí)地把宗族的文化記憶和倫理價(jià)值觀與儺神信仰勾連起來(lái)，并通過(guò)儀式的周期性展開將其滲透進(jìn)鄉(xiāng)民的意識(shí)之中，使跳儺儀式不僅成為鄉(xiāng)民生活中的一個(gè)重要組成部分和生存手段，更成為吳氏弘揚(yáng)祖德、育化后人的文化符號(hào)。這一點(diǎn)僅從吳潮宗后人在儺神旁邊安置了吳潮宗“太尹公”的神像就可以看出來(lái)。吳潮宗太尹公的神像一直安置在使用至今的儺神廟里，太尹公位居儺神爺右手邊的神龕，與儺神爺左手邊的土地爺一起（見圖1.2、圖1.3），成為儺神信仰者供奉的對(duì)象之一。祖先神像在儺神廟中的這種安置，顯然是吳氏子孫有意使然。儺神廟里吳氏先祖的神像不僅因?yàn)閮裣穸艿酱迕裥叛稣叩墓┓?，還可借由兩個(gè)神像呈現(xiàn)出來(lái)的視覺(jué)關(guān)聯(lián)來(lái)告知眾多前來(lái)儺廟燒香許愿的香客：石郵儺神惠佑鄉(xiāng)人，是吳氏宗族先祖的功德。因此，鄉(xiāng)人在承受儺神蔭庇的同時(shí)，也受到了吳氏先祖的護(hù)佑。

儺廟內(nèi)祖先神像的符號(hào)創(chuàng)制，使得儺神信仰成為一種寄生于吳氏宗族的祖宗祭祀而得以延續(xù)的信仰模式。無(wú)獨(dú)有偶的是，筆者在吳氏的西位祠堂發(fā)現(xiàn)兩塊緊密相連的石碑，上刻碑名“石郵源流傳”和“石郵鄉(xiāng)儺記”（見圖1.4），分別記載了石郵吳氏和石郵鄉(xiāng)儺的來(lái)源。類似于把本應(yīng)該放置在祠堂接受供奉的祖先神像放置在儺神廟，吳氏族人把本應(yīng)該放置在儺神廟的石碑置于供奉祖宗的祠堂，使得這兩個(gè)石碑像是互文的符號(hào)，以意義的交替模式表征了石郵吳氏宗族與石郵鄉(xiāng)儺之間無(wú)法分割的歷史性淵源。

這樣，儺神像—祖宗牌位、鄉(xiāng)儺儀式—吳氏源流、民間信仰—宗族祭祀、民間信仰的反正統(tǒng)性—吳氏宗法的正統(tǒng)性，這一系列看似毫不相干的符號(hào)象征體系，在石郵村發(fā)生了意義上的微妙變化。原本只是民間化的儺神信仰儀式中加入了吳氏祖先祭祀的成分，使得大多數(shù)信仰儺神的鄉(xiāng)民在不知不覺(jué)中把包括吳氏祖先教訓(xùn)為代表的“禮制”正統(tǒng)“誤識(shí)”為鄉(xiāng)村客觀的文化符號(hào)，并在歷年的跳儺儀式中得到有意識(shí)地強(qiáng)化。跳儺請(qǐng)神詞中對(duì)宗族功德的頌揚(yáng)，搜儺時(shí)對(duì)孝子坊、貞烈坊、文魁坊的參拜及高唱頌辭，都是在有意識(shí)地強(qiáng)化這樣一種以祖訓(xùn)為代表的宗祠禮制。吳氏祖先的祭祀則具有了某種宗教信仰的特征，使得這由血緣關(guān)聯(lián)的全體成員不得不把祖宗規(guī)約的所有人際倫理關(guān)系作為宗教崇拜對(duì)象來(lái)加以信奉、遵從與崇拜。這樣，吳氏宗族祭祀就與儺神信仰融合為一體，信仰與權(quán)力整合為一體，血緣身份與權(quán)力認(rèn)同亦合二為一。

與此相反的，則是非血緣身份與權(quán)力依附身份合二為一。當(dāng)吳氏宗族獲得村落文化和信仰的主導(dǎo)權(quán)力時(shí)，儺神信仰及儺祭儀式這一村落公共符號(hào)就與吳氏宗族文化發(fā)生了結(jié)構(gòu)上和意義上的扭結(jié)，儺神信仰及其儀式被納入宗族文化之中，成為吳氏宗族文化的特有組成部分。與此同時(shí)，儺祭儀式的展演者則被賦予了某種身份權(quán)力，并受到吳氏宗族文化倫理的制約。在年復(fù)一年輪回式的奉迎儺神、遵從信仰秩序的過(guò)程中，外姓人氏與吳氏族人一樣不僅接受而且認(rèn)同了承載于儺儀之中的吳氏宗祠倫理教條的制約。外姓人氏的經(jīng)濟(jì)依附身份由此逐漸被覆蓋上了信仰的依附身份。至此，這種不僅在經(jīng)濟(jì)上、生活上處于依附地位，而且在思想、文化上依附于宗族主導(dǎo)權(quán)力的鄉(xiāng)村宗族意識(shí)形態(tài)就在石郵村建構(gòu)起來(lái)，并內(nèi)化為石郵村民的日常生活慣習(xí)。

處于儺神信仰共生性結(jié)構(gòu)之中的跳儺儀式推進(jìn)了吳氏宗族文化價(jià)值觀念在石郵村意識(shí)形態(tài)化的完成過(guò)程。象征人類學(xué)家克利福德·格爾茲認(rèn)為，儀式是一種神圣化的行動(dòng)，只有通過(guò)這種圣化了的行動(dòng)——儀式，才使得信仰群體產(chǎn)生出“宗教觀念是真實(shí)的”這樣的信念，通過(guò)某種儀式形式，動(dòng)機(jī)與情緒及關(guān)于存在秩序的一般觀念才是相互滿足和補(bǔ)充的。通過(guò)儀式，生存的世界和想象的世界借助于一組象征形式而融合起來(lái)，變?yōu)橥粋€(gè)世界。作為實(shí)踐儺神信仰和宗族文化的重要行為，石郵村跳儺儀式一方面穩(wěn)固了村莊的現(xiàn)有權(quán)力秩序，給予了石郵吳姓宗族傳統(tǒng)延續(xù)和再創(chuàng)造的可能性；另一方面在代表吳氏宗族的道德空間之中重新建構(gòu)了外姓人氏的儺神信仰，從而為石郵外姓人氏因經(jīng)濟(jì)政治依附而形成的石郵村文化他者身份意識(shí)轉(zhuǎn)變?yōu)榛趦裥叛鲋吓c吳氏宗族文化具有同一性的身份意識(shí)提供了極大的可能性，使外姓人氏在很大程度上能夠認(rèn)同吳氏宗族文化，并將其內(nèi)化為某種不證自明的身份規(guī)則。

石郵儺班弟子的人選和儀式中宗族價(jià)值的不斷重申，集中體現(xiàn)了吳氏宗族對(duì)外姓人氏文化同一性意識(shí)的塑造。盡管在吳姓人氏的眼里，跳儺弟子如同“仆人”，但是對(duì)跳儺的外姓弟子而言，進(jìn)入儺班跳儺成為人神溝通者，在某種程度上亦是對(duì)他們身為外姓的一種心理補(bǔ)償。首先，外姓人氏入選儺班，就意味著正月期間儺神會(huì)被允許蒞臨自己家里，為自己的家人驅(qū)邪降福，而自己的家人也可以在儺神面前燒香許愿，祈求自己的后代子孫興旺發(fā)達(dá)。這樣，家里儺神的奉迎使得外姓人氏得到了與吳姓人氏在儺神庇佑上的平等地位。其次，在“戴上面具就成神”的儀式情境中，跳儺弟子作為人與神之間的溝通者，是所有人當(dāng)中最接近神的人。因此，他們?cè)谡麄€(gè)正月儺神顯圣期間，即便不帶面具也備受尊敬。在筆者采訪的過(guò)程中，無(wú)論是吳氏族人還是跳儺弟子都說(shuō)，在跳儺的過(guò)程中，人們十分尊敬跳儺的弟子，因?yàn)樗麄兇魃厦婢呔痛砹藘?，而人們是不敢?duì)儺神不敬的，否則會(huì)受到儺神的懲罰。正是這種心理補(bǔ)償機(jī)制，為跳儺外姓弟子遵從吳氏宗族秩序并認(rèn)同吳氏宗族文化提供了條件。

最后，也是最為重要的，吳氏宗族的倫理觀念通過(guò)跳儺儀式中對(duì)頌詞的反復(fù)吟唱而滲入跳儺弟子的意識(shí)之中，使他們?cè)诜钣耢`的同時(shí)也下意識(shí)或無(wú)意識(shí)地認(rèn)同了儺儀中所承載的吳氏宗族倫理價(jià)值觀念。在跳儺儀式過(guò)程中，跳儺弟子不斷重復(fù)和重申的倫理價(jià)值是由吳氏宗族規(guī)約的。跳儺弟子在進(jìn)行家戶跳儺之前，都要按規(guī)矩在村里一些特定的、具有宗族倫理價(jià)值明確表征的地點(diǎn)跳儺，如在正月初一，他們必須先去花寢和祠堂跳儺，按照“東位花寢西位祠，西位花寢東位祠”的順序進(jìn)行，其中的東西位花寢是吳氏東西位兩房支去世老人的公祭場(chǎng)所，東西位祠堂則是吳氏兩房支祭祀祖先的廟堂。此后便要去太尹公家跳儺。在搜儺時(shí)，他們還要按規(guī)定在各特殊的地點(diǎn)唱頌詞，地點(diǎn)按如下順序安排：師善堂—萬(wàn)壽宮—祠堂—孝行坊—烈女坊—文魁坊—世科坊—登雋坊—世沐坊—紀(jì)元坊等。譬如，他們?cè)诮?jīng)過(guò)孝行坊時(shí)唱：

儺神二到孝行坊，代父舍身勝自彰。

前代讀書出孝子，后代讀書出賢人。

……

吳駒孝子明時(shí)嗣房，輝映丹青翰墨香。

儺神來(lái)到孝行坊，繩繩子孫列兩旁。

百行之中孝為首，留下芳名萬(wàn)世揚(yáng)。

在經(jīng)過(guò)烈女坊時(shí)唱：

儺神三至烈女坊，荷石投崖姓自彰。

前代閨門出烈女，后代閨門出夫人。

……

儺神來(lái)到烈女坊，玉石俱焚名奉彰。

一時(shí)鼓起丈夫志，貞烈不沒(méi)自天長(zhǎng)。

儺神來(lái)到烈女坊，三盞金燈日夜忙。

保佑家家添福壽，男康女壽納千祥。

在文魁坊則唱：

儺神四至文魁坊，文魁翰秀共一坊。

師生前后登金榜，兒孫代代下科場(chǎng)。

……

儺神送福賀門前，保佑信士置糧田。

男女老少添福壽，但愿兒孫滿門賢。

這些唱詩(shī)往往一開始便陳述吳氏宗族歷史上某一或某些族人的功績(jī)壯舉（如孝順、貞節(jié)、登魁等），把這些壯舉作為宗族某種可資榮耀的集體記憶，通過(guò)儀式中的反復(fù)吟誦留傳給子孫后代，并將其與整個(gè)宗族所推崇的某類倫理價(jià)值相關(guān)聯(lián)，加以宣揚(yáng)，以作為儺神及宗族先人對(duì)后代子孫的祝福。這樣，在年復(fù)一年的贊詩(shī)傳唱中，這些詩(shī)中所呈現(xiàn)的吳氏宗族記憶和倫理價(jià)值及與此密切關(guān)聯(lián)的儺神護(hù)佑，一方面極大地光耀了吳氏興旺發(fā)達(dá)的宗族歷史，宣揚(yáng)了吳氏宗族的倫理價(jià)值，增強(qiáng)了宗族的凝聚力，另一方面也通過(guò)反復(fù)傳唱的方式促使了外姓跳儺弟子關(guān)于地方鄉(xiāng)村的記憶和價(jià)值觀與吳氏宗族的記憶和價(jià)值觀相互混融，甚至在很大程度上發(fā)生重疊，并借助儺神護(hù)佑的心愿而延伸到現(xiàn)實(shí)生活之中，成為他們認(rèn)同的文化記憶和文化價(jià)值觀。

此外，不容忽視的是，只要走出村落，跳儺弟子就代表了吳氏宗族而受到尊敬。外村人對(duì)于吳氏儺班弟子的尊敬強(qiáng)化了跳儺弟子對(duì)于吳氏宗族文化和價(jià)值觀念的認(rèn)同，其外姓身份也就進(jìn)一步被淡化。儺班去外村跳儺，雖然他們?nèi)ツ膫€(gè)村莊跳，每天跳多少個(gè)廳堂等事項(xiàng)都是由儺班管理者吳氏頭人規(guī)定的，但是只要出了石郵村，他們就借由所攜帶的儺神太子和儺神面具而代表了吳氏宗族，代替吳氏宗族行使儺神信仰的權(quán)力，并接受外村村民的禮遇和奉迎。

這種在本村代表儺神，在外村代表吳氏宗族的權(quán)力替換模式使得石郵外姓人氏暫時(shí)從日常生活中的邊緣地位上升至整個(gè)社區(qū)儀式展演的中心地位。對(duì)于吳氏宗族而言，挑選外姓弟子跳儺就成為他們平衡村落權(quán)力空間，“馴服”異姓“他者”的文化制衡機(jī)制。而對(duì)于石郵外姓而言，跳儺儀式的整個(gè)過(guò)程實(shí)現(xiàn)了他們與神祇的想象性親近和認(rèn)同，也使他們?cè)谡J(rèn)同儺神信仰的同時(shí)實(shí)現(xiàn)了對(duì)融合于信仰之中的吳氏宗族文化價(jià)值的認(rèn)同。信仰認(rèn)同與宗族文化價(jià)值認(rèn)同的合一，不僅最終使跳儺弟子在疏離并超越日常生活的儀式過(guò)程中獲得了不一樣的身份認(rèn)同感，也使得吳氏宗族最終既能夠讓儺藝人以被馴服的他者身份扮演儺神以蔭佑吳氏后人，又能在他們的身份中植入?yún)鞘系淖谧鍌惱韮r(jià)值以確保其跳儺身份傳承的宗族正統(tǒng)性。

通過(guò)對(duì)石郵村儺藝人宗族身份被建構(gòu)過(guò)程的分析，我們可以看到，如果說(shuō)石郵外姓的原有文化是在相對(duì)強(qiáng)勢(shì)的吳氏宗族文化下“被迫”隱退的，那么石郵外姓跳儺弟子在跳儺儀式中完成的對(duì)吳氏宗族倫理價(jià)值的自我認(rèn)同，則是他們對(duì)于自我身份被表述之后身份認(rèn)同主動(dòng)選擇的結(jié)果。沒(méi)有參與者特別是“文化接受者”對(duì)自我身份認(rèn)同的主動(dòng)選擇，外在的文化壓力很難真正轉(zhuǎn)化成一種自生的動(dòng)力，更不可能使得這種身份代代相傳。外姓儺藝人的身份認(rèn)同其實(shí)也體現(xiàn)了這樣一個(gè)過(guò)程，本書后續(xù)章節(jié)將會(huì)陸續(xù)提及，此處不贅言。在這里，布爾迪厄?qū)ξ鞣浇逃挥脕?lái)幫助文化專斷獲得合法性的揭露，或許可以作為儺藝人宗族身份內(nèi)涵被表述之后儺藝人自我選擇認(rèn)同的某種比照：“由于教育行動(dòng)有一種教育權(quán)威，所以它可以使人不知道文化專斷的客觀真相。由于被認(rèn)為實(shí)施強(qiáng)加的是合法性當(dāng)局，所以教育行動(dòng)可以使人承認(rèn)它灌輸?shù)奈幕瘜嗍呛戏ㄎ幕捎谒姓趯徱暤慕逃袆?dòng)都具有合法性，所以在教育過(guò)程中所傳遞的內(nèi)容也具有合法性；因?yàn)閭鬟f的內(nèi)容具有合法性，因此這種教育活動(dòng)所傳遞的內(nèi)容被認(rèn)為是值得傳遞的。”

這里值得我們注意的是，記憶表述和身份權(quán)力的操演及由此操演而達(dá)成的身份的自我認(rèn)同，兩者間的互動(dòng)關(guān)聯(lián)具有文化的相對(duì)性與地域性。很顯然，儺藝人尤其是石郵村外姓儺藝人身份的宗族表述及宗族認(rèn)同，并不是布爾迪厄所謂的教育，而是村民的生活日用以及滲透于日常生活中的日常倫理的不斷被重申和實(shí)踐，它們形成了最為強(qiáng)大、最為持久的精神灌輸。儺藝人的信仰遵從與儀式操演中的身份體驗(yàn)，也遠(yuǎn)重于村民日常理性的思考，成為身份呈現(xiàn)與認(rèn)同過(guò)程中不可或缺的因素。