第二節(jié)　孟子的社會(huì)思想及其幻想的社會(huì)經(jīng)濟(jì)制度

孟子所理想的“王”的政治，他稱(chēng)為“王道”。他認(rèn)為“王道”的最基本的措施是“制民之產(chǎn)”，就是說(shuō)，為勞動(dòng)人民安排經(jīng)濟(jì)生活。他說(shuō)：“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心。”（《孟子·梁惠王上》）所謂“恒產(chǎn)”就是經(jīng)?？煽恳跃S持生活的生產(chǎn)資料，所謂“恒心”就是經(jīng)常的安居樂(lè)業(yè)的心情。孟子初步認(rèn)識(shí)到人的社會(huì)生活和精神生活是以物質(zhì)生活為基礎(chǔ)的。當(dāng)然只是初步認(rèn)識(shí)到，照他說(shuō)，好像“士”可以不是如此。但是，即使這樣的初步認(rèn)識(shí)也有唯物主義的意義。齊法家說(shuō)：“衣食足而知榮辱?！?span id="c8mgr24" class="font">（《管子·牧民》）孟子的王道從“制民之產(chǎn)”的經(jīng)濟(jì)措施出發(fā)，與齊法家的這種思想也是一類(lèi)的。

孟子認(rèn)為“明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡”。這是孟子所認(rèn)為勞動(dòng)人民的經(jīng)濟(jì)生活所應(yīng)該達(dá)到的水平。這個(gè)水平不高，可是在中國(guó)過(guò)去的封建社會(huì)永遠(yuǎn)沒(méi)有達(dá)到過(guò)。為了使勞動(dòng)人民能達(dá)到這樣的生活水平，孟子提出了他所理想的“井田”制度。

奴隸主貴族所占有的土地都是周王或一國(guó)的國(guó)君“分封”來(lái)的。各個(gè)貴族的土地有一定的邊界。這就是孟子所說(shuō)的“經(jīng)界”。貴族們得了分封的土地，世襲下來(lái)，這就是孟子所說(shuō)的“世祿”。到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，土地可以由私人買(mǎi)賣(mài)，這種“經(jīng)界”就被打亂了。孟子主張保存“經(jīng)界”，恢復(fù)“世祿”。他說(shuō)：“經(jīng)界既正，分田制祿，可坐而定也?！?span id="4cnq9gi" class="font">（《孟子·滕文公上》）這是孟子所要維持的舊制度的框子之一。當(dāng)時(shí)經(jīng)濟(jì)上的進(jìn)步趨勢(shì)，是商鞅所推行的“廢井田，開(kāi)阡陌”。孟子的這種主張，正是跟它相反。就這一點(diǎn)說(shuō)，孟子的主張是保守的，開(kāi)倒車(chē)的。

但是孟子所理想的井田制度的生產(chǎn)關(guān)系是封建性的。照他的理想，貴族們應(yīng)該把分得的土地劃成小塊，每塊一百畝。九塊為一組，排列成井字形。在這一組中，中間一塊為“公田”，其余八塊為“私田”，授與八家農(nóng)民使用。八家農(nóng)民合力耕種中間的“公田”，收入歸土地的主人，貴族，作為勞役地租。以此地租為代價(jià)，農(nóng)民可以享有自己的一塊土地的收入。這是封建制的剝削。所以他所說(shuō)的“世卿世祿”，說(shuō)的是封建貴族，不是奴隸主貴族。

照孟子所理想的，一家農(nóng)民，在貴族所給的一百畝土地里面，有五畝為住宅之用，在其中蓋上房子，種上桑樹(shù)。這樣，五十歲以上的老人，就可以穿綢子了。再養(yǎng)些雞，養(yǎng)些豬，七十歲以上的老人就有肉吃了。一百畝的土地，都能夠按著一定的季節(jié)耕種，一家八口，都可以吃飽了。這樣，農(nóng)民們都可以“養(yǎng)生喪死而無(wú)憾”，這就是他所說(shuō)的“仁政”，或“王道”。不過(guò)據(jù)他說(shuō)，這僅是“王道”的開(kāi)始。農(nóng)民有了這種生活的物質(zhì)基礎(chǔ)以后，還要受一定教育，使他都能懂得“禮義”。這才是“王道”的完成。（《孟子·梁惠王上》）就是說(shuō)，封建統(tǒng)治階級(jí)達(dá)到了他們用“感化”的一手統(tǒng)治人民的目的。

孟子認(rèn)為，當(dāng)時(shí)國(guó)君如果能行這樣的“王道”，天下的人民自然就擁護(hù)他，歸順?biāo)?。他不必用兵打仗，自然就可以統(tǒng)一天下，成為天下的王。

每一個(gè)階級(jí)的思想上的代言人，都為他自己的階級(jí)創(chuàng)造幻想，并且把這些幻想作為一種理論提出來(lái)。其實(shí)這種理論只是理想化了的現(xiàn)實(shí)，只是社會(huì)存在的經(jīng)過(guò)美化的影子。孟子的“井田”制度就是他為地主階級(jí)創(chuàng)造的這種幻想。

有人認(rèn)為，孟子的“井田”制度規(guī)定農(nóng)民“死徙無(wú)出鄉(xiāng)”，把農(nóng)民附著在他所耕種的土地上；這就是使他們?yōu)檗r(nóng)奴；這是封建領(lǐng)主制度，不是封建地主制度。其實(shí)，我們所說(shuō)的地主階級(jí)是對(duì)奴隸主而言，不是對(duì)領(lǐng)主而言。使農(nóng)民“安土重遷”的要求，是新的土地所有者所共同有的?！秴问洗呵铩窂男碌耐恋厮姓叩牧?chǎng)，認(rèn)為重農(nóng)不僅可以盡地利，而且在政治上也有很多的好處。其中之一是，“民農(nóng)則其產(chǎn)復(fù)（厚），其產(chǎn)復(fù)（厚）則重徙，重徙則死其處而無(wú)二慮”（《上農(nóng)》）。《呂氏春秋》所代表的應(yīng)該是（對(duì)領(lǐng)主而言的）地主階級(jí)。孟子所說(shuō)的“死徙無(wú)出鄉(xiāng)”，也就是《呂氏春秋》所說(shuō)的一類(lèi)的思想。

孟子的“井田”制度說(shuō)明了在土地所有權(quán)的轉(zhuǎn)移的問(wèn)題上，孟子跟法家有明顯的分歧。孟子主張保存土地分封的方式；法家則主張公開(kāi)承認(rèn)土地私有，私人公開(kāi)買(mǎi)賣(mài)。這是由于他們所代表的是地主階級(jí)中的不同的階層。由奴隸主貴族轉(zhuǎn)化的地主階級(jí)希望在改變他們與農(nóng)民之間的生產(chǎn)關(guān)系以后，仍保持他們?cè)械耐恋?。由工商業(yè)及小生產(chǎn)者轉(zhuǎn)化的地主階級(jí)的土地，本來(lái)都是由買(mǎi)賣(mài)而來(lái)，所以希望更擴(kuò)大這種制度。這種制度是符合當(dāng)時(shí)的歷史趨勢(shì)的。孟子在這個(gè)問(wèn)題上表現(xiàn)了明顯的右傾。

后來(lái)一直到清朝初年，地主階級(jí)的思想上的代言人都經(jīng)常提倡“井田”這種幻想，認(rèn)為是解決土地問(wèn)題和緩和階級(jí)斗爭(zhēng)的一個(gè)主要方法。他們企圖保持封建的生產(chǎn)關(guān)系，但是避免這種生產(chǎn)關(guān)系所必然有的階級(jí)矛盾；這是絕對(duì)不可能的。

孟子以這種幻想為標(biāo)準(zhǔn)，批判當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者對(duì)于農(nóng)民所作的經(jīng)濟(jì)安排。他說(shuō)：“今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂(lè)歲終身苦，兇年不免于死亡，此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？”（《孟子·梁惠王上》）他主張要“反本”?！氨尽本褪撬f(shuō)的“井田”制度。

和奴隸制度比較起來(lái)，封建地主階級(jí)承認(rèn)勞動(dòng)人民都有他的父母妻子，除了養(yǎng)活他們自身之外，還有“仰事”、“俯畜”的必要和權(quán)利。這就是承認(rèn)勞動(dòng)人民不是能說(shuō)話(huà)的工具，在一定程度上，承認(rèn)他們是人。孟子要求把這種承認(rèn)更推進(jìn)一步。他最后要求勞動(dòng)人民都學(xué)“禮義”。所謂“禮義”，就是封建社會(huì)的道德和秩序。

孟子重視農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，是從剝削階級(jí)的立場(chǎng)出發(fā)的，所以他跟宣傳“神農(nóng)之言”的許行，展開(kāi)了激烈的斗爭(zhēng)。他反對(duì)許行的“君民并耕”的主張，認(rèn)為既然“百工之事不可以耕且為”，“治天下”也不可以“耕且為”。他指出，在社會(huì)中，人的生活需要是多方面的，“一人之身而百工之所為備”（《孟子·滕文公上》），就是說(shuō)，一個(gè)人的生活需要各種生產(chǎn)的產(chǎn)品。因此需要“通功易事”?！肮Α敝竸趧?dòng)成果；“通功”指互換勞動(dòng)成果?！笆隆敝腹ぷ?；“易事”即如所謂“換工”?！巴üσ资隆钡木?，就是“以羨補(bǔ)不足”（《孟子·滕文公下》）。這所說(shuō)的就是社會(huì)分工原則。

孟子根據(jù)這種原則證明階級(jí)的對(duì)立是合理的。他說(shuō)：“無(wú)君子莫治野人。無(wú)野人莫養(yǎng)君子?！?span id="oryxtwz" class="font">（《孟子·滕文公上》）又說(shuō)：“有大人之事，有小人之事。故曰：或勞心，或勞力。勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人；天下之通義也。”（《孟子·滕文公上》）在這一段話(huà)中，孟子用社會(huì)分工的原則，證明統(tǒng)治階級(jí)（“君子”、“大人”）和被統(tǒng)治階級(jí)（“野人”、“小人”）的對(duì)立是合理的，剝削階級(jí)（“食于人”）和被剝削階級(jí)（“食人”）的對(duì)立是合理的，腦力勞動(dòng)（“勞心”）和體力勞動(dòng)（“勞力”）的對(duì)立是合理的。他并且肯定，統(tǒng)治階級(jí)、剝削階級(jí)和腦力勞動(dòng)者是一體，被統(tǒng)治階級(jí)、被剝削階級(jí)和體力勞動(dòng)者是一體。在過(guò)去歷史發(fā)展過(guò)程中，確是這種情況，在歷史發(fā)展的一定階段中，這些對(duì)立也確是必要的。但這都是歷史的產(chǎn)物，是歷史發(fā)展過(guò)程中的現(xiàn)象，而孟子則認(rèn)為這是永恒的規(guī)律（“天下之通義”）。這就是孟子在新的情況下，為統(tǒng)治的剝削階級(jí)的存在作理論的根據(jù)，也就是賦予這種理論以普遍性形式。

但是，孟子的這些理論承認(rèn)，人都是一樣的人，只是照分工的原則，才有這些區(qū)別和對(duì)立。這也是當(dāng)時(shí)對(duì)于人的重視的表現(xiàn)。