第二節　宋钘、尹文學派——墨家的一個支流

《莊子·天下篇》是戰國末期或秦漢之際的一個莊子后學的作品。它實際上是一篇哲學史性質的論文。對于戰國時期的一些學派作了精簡扼要的敘述，并從莊子哲學的觀點，予以評論和估價。它首先提出“鄒魯之士，搢紳先生”。這就是以孔孟為首的儒家?？鬃邮囚斎?；孟子是鄒人；故總稱之為“鄒魯之士”。它對于儒家，主要的是批評，認為他們只得到古文化的一些表面。其次提出墨子，有批評但也有贊揚。它沒有提到楊朱，可能是因為在戰國末期，在道家中居于領導地位的已經是老子和莊子的流派，也可能是因為它認為楊朱還沒有一個完整的哲學體系。墨子以后，《天下篇》就提出宋钘和尹文。

《天下篇》敘述宋钘、尹文一派的思想說：“不累于俗，不飾于物；不茍于人，不忮于眾。愿天下之安寧，以活民命；人我之養，畢足而止。以此白心。古之道術有在于是者，宋钘、尹文聞其風而悅之。作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始，語心之容，命之曰心之行，以聏合，以調海內。請欲置之以為主。見侮不辱，救民之斗。禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教；雖天下不取，強聒而不舍者也。故曰：上下見厭而強見也。雖然，其為人太多，其自為太少。曰：‘請欲固置，五升之飯足矣。’先生恐不得飽，弟子雖饑，不忘天下。日夜不休，曰：‘我必得活哉！’圖傲乎救世之士哉！曰：‘君子不為苛察，不以身假物?！詾闊o益于天下者，明之不如已也。以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內。其小大精粗，其行適至是而止。”

現存有《尹文子》一書，系后人擬作；不可用。在先秦著作中，有不少提到宋钘的，可見他是有相當大的影響，在這些著作中，也保存了不少關于宋钘的資料。

《孟子》中說：“宋將之楚，孟子遇于石丘，曰：‘先生將何之？’曰：‘吾聞秦楚構兵，我將見楚王說而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之。二王我將有所遇焉。’曰：‘軻也請無問其詳，愿聞其指。說之將何為？’曰：‘我將言其不利也。’”（《告子下》）

莊子說：“故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國者，其自視也亦若此矣，而宋榮子猶然笑之。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數數然也；雖然，猶有未樹也?！?span id="9tkws18" class="font">（《莊子·逍遙游》）

荀子說：“不知一天下、建國家之權稱，上功用，大儉約，而僈差等，曾不足以容辨異，縣君臣。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是墨翟宋钘也?！?span id="atthudy" class="font">（《荀子·非十二子篇》）又說：“宋子有見于少，無見于多。”（《荀子·天論篇》）又說：“子宋子曰：‘明見侮之不辱，使人不斗，人皆以見侮為辱，故斗也。知見侮之為不辱，則不斗矣?！?span id="8u9ecrz" class="font">（《荀子·正論篇》）又說：“子宋子曰：‘人之情欲寡而皆以己之情為欲多，是過也?！事势淙和?，辨其談說，明其譬稱，將使人知情欲之寡也?！?span id="cmmqbyo" class="font">（《荀子·正論篇》）又說：“宋子蔽于欲而不知得。”（《荀子·解蔽篇》）

《韓非子》說：“漆雕之議，不色撓，不目逃，行曲則違于臧獲，行直則怒于諸侯，世主以為廉而禮之。宋榮之議，設不斗爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱，世主以為寬而禮之。夫是漆雕之廉，將非宋榮之恕也；是宋榮之寬，將非漆雕之暴也?！?span id="comm1em" class="font">（《韓非子·顯學》）

宋钘、宋、宋榮是一人?，F在我們所有關于宋钘、尹文的了解都根據這些資料。這些資料對于宋钘的學派的敘述，基本都是一致的。這個學派的思想有六要點：

（一）“接萬物以別宥為始”；（二）“語心之容，命之曰心之行”；（三）“情欲寡”；（四）“見侮不辱，救民之斗”；（五）“禁攻寢兵，救世之戰”；（六）“愿天下之安寧，以活民命；人我之養，畢足而止”。

第六點是宋钘、尹文“周行天下，上說下教”的總目的。他們認為天下所以不安寧者，因有“民之斗”與“世之戰”?！岸贰笔莻€人與個人間的武力沖突，“戰”是國與國間的武力沖突。為“救世之戰”，所以“禁攻寢兵”。這完全是墨家的主張。據孟子所說，宋钘將見秦楚之王，說令罷兵，其所持理由，為戰之“不利”。這也正是墨家《非攻》的說法。

墨子不僅非攻，也非斗?！赌印酚幸欢斡涊d說：“子夏之徒問于子墨子曰：‘君子有斗乎？’子墨子曰：‘君子無斗?！酉闹皆唬骸藩L猶有斗，惡有士而無斗矣?！幽釉唬骸畟釉?！言則稱于湯、文，行則譬于狗狶，傷矣哉！’”（《耕柱》）據此非斗也是儒墨之間斗爭的一個問題?！熬让裰贰币彩撬舞棥⒁膶τ谀拥睦^承。

為“救民之斗”，宋钘、尹文又提出“見侮不辱”之說，這是宋钘、尹文對于墨子思想的發展。“見侮不辱”也是宋钘、尹文一派的重要口號。所以莊子、荀子和韓非子，都就這一點提出評論。荀子于引宋钘的“見侮不辱，使人不斗”之說以后，又加以批評。荀子認為，人見侮而斗，乃由于惡見侮，不必由于以見侮為辱。所以雖信見侮非辱，但因不喜見侮，所以仍然要斗。（《荀子·正論篇》）荀子說：如果一個人發現有人偷他的豬，他“則援劍戟而逐之，不避死傷。是豈以喪豬為辱也哉？然而不憚斗者，惡之故也”。就是說，人之所惡，必有利害關系的客觀原因，并不是僅由于心理上的“辱”或“不辱”。人之所以惡侮，也有客觀的原因?！敖袼巫硬荒芙馊酥異何辏鴦照f人以勿辱也，豈不過甚矣哉？”（同上）就是說，宋钘應該注意于解除人所以惡侮的客觀原因，不可只在人的主觀方面作宣傳。荀子的評論是正確的。這些辯論也牽涉到唯物主義與唯心主義斗爭的問題。宋钘、尹文的見解是唯心主義的；荀子的見解是唯物主義的。

莊子說，宋钘 “定乎內外之分，辯乎榮辱之境”。宋钘似乎認為榮辱是屬于“外”的東西，不應該以之妨害內心的平靜。荀子對于宋钘的這個見解也提出了批評。荀子認為“有義榮者，有勢榮者；有義辱者，有勢辱者”。道德品質的高尚是“義榮”，道德品質的惡劣是“義辱”。這樣的榮辱都是“由中出者也”。社會地位高是勢榮；地位低是勢辱。這樣的榮辱是“由外至者也”?！皹s辱之境”各有“內外之分”，并非一概都“由外至”。荀子認為榮辱是人生中重要的問題?！敖袼巫影覆蝗?，獨詘容為己，慮一朝而改之，說必不行矣。”（《荀子·正論篇》）

宋钘、尹文“語心之容，命之曰心之行”。荀子說宋钘 “詘容為己”。此“容”即“詘容”之意。宋钘、尹文認為，爭強好勝并不是人心的自然趨向；詘屈寬容才是。所以說“語心之容，命之曰心之行”?！靶闹小本褪切牡淖匀悔呄?。韓非子所說“宋榮之恕”，“宋榮之寬”，也都是指此而言。宋钘、尹文認為，如果人認識到這一點，自然不惡見辱；如此人與人自然不斗，國與國自然不戰。這是他們對于墨子非斗、非攻所附加的理論，也是他們所創造的幻想。

墨子主張“節用”，以“尚儉”著稱?！短煜缕放u他說“其生也勤，其死也薄，其道大觳”，“反天下之心，天下不堪”。宋钘、尹文為墨子的“尚儉”補充了一個理論的根據，就是“情欲寡淺”?！短煜缕氛f宋钘、尹文“以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內”。它的上文中的“請欲置之”即“情欲寡淺”之字誤，“請欲固置”即“情欲固寡”之字誤?！坝笔莿釉~?！扒橛褱\”就是說，人類本性就是要少不要多。所以下文接著說，“五升之飯足矣”。所以荀子批評宋钘說：“宋子有見于少，無見于多。”又說“宋子蔽于欲而不知得”，就是說，宋钘只知道有些人的要求少，不知道人要多得。

荀子也對于宋钘的“情欲寡”之說，作了很長的批評。荀子指出，人眼都要看好的顏色，耳都要聽好的聲音，口都要嘗好的味道，鼻都要聞好的氣味，身體都要安佚舒服。這是宋钘也不能否認的。既然承認人都“欲”此五者，而又說人不欲多。這就譬如說，人之情都欲富貴，可是不欲財貨，都欲美色，可是不欲西施（美人）。（見《荀子·正論篇》）這就是說，宋钘肯定一般而否定特殊。

荀子把當時的詭辯分為三類，加以批判。第三類包括宋钘的“情欲寡”。荀子指出，這一類的詭辯的錯誤在于“用實以亂名”，就是說，用個體（“實”）在某種條件下的特殊情況作為一類東西（“名”）的一般情況。可能有些人在某種情況下不欲多，但不可以此作為人類的心理的一般情況。從這方面看，宋钘又是以特殊代替一般。

“接萬物以別宥為始”?！皠e宥”就是《呂氏春秋》所說的“去宥”?！秴问洗呵铩返摹度ュ镀罚鋬热菘赡芫褪撬舞?、尹文在這一方面的思想。這一篇舉了兩個故事，說明人不可有所“宥”?！板丁薄ⅰ班蟆蓖４怂^“囿”，即《莊子·秋水篇》所說“拘于虛”、“篤于時”、“束于教”之類?！度ュ镀氛f：“凡人必別宥然后知”，就是說，人必能看透自己由地域、時代、政教風俗以及其他來源所養成的偏見，方能認識事物的真相。宋钘、尹文認為人以見侮為辱，以情為欲多，都是風俗習慣的偏見使然，并不是人的本性如此。人之所以如此，皆由于有所“宥”。假如能識別此等“囿”，就可以認識到見侮本無可辱，情本不欲多。人皆知此，則自無競爭戰斗。如此，“天下”可“安寧”，“民命”可“活”；“人我之養”，亦可“畢足而止”。所以他們主張“接萬物以別宥為始”。宋钘的這一理論，也是墨子的“兼愛”思想的發展。

荀子對于宋钘作了很多的批評。可見宋钘在當時是很有影響的，也可見荀子對于宋钘的重視。荀子在許多地方稱他為“子宋子”，可能荀子與他有一定的關系。荀子認為宋钘的學說和墨子是一派的，所以把墨翟與宋钘并稱。他對于墨翟與宋钘的總批評有“大儉約而僈差等”。宋钘也“大儉約”，已如上述?！短煜缕氛f宋钘、尹文“作華山之冠以自表”。郭象注說：“華山上下均平?！贝拮N注也說：“華山上下均平?！?span id="1vmwhnd" class="font">（陸德明《經典釋文》引）可見宋钘、尹文的思想，也有“僈差等”的一面。《天下篇》批評宋钘、尹文“其為人太多，其自為太少”。它對于墨子也有類似的批評。可見《天下篇》也認為宋钘、尹文跟墨子接近。

照這些資料看起來，宋钘、尹文是墨家的一個支流。他們發展了墨家的主張，并企圖進一步從人的主觀意識方面為這些主張補充理論的根據，由此陷入了唯心主義和詭辯，為荀子所批判。就宋钘、尹文學說的社會作用來看，他們主張“情欲寡淺”，“見侮不辱”，主張“不斗”，提倡“寬容”，企圖通過這些學說阻止當時的兼并戰爭，消除當時的階級矛盾和階級斗爭，這只能是一種幻想，在客觀上反而有利于保存舊的秩序。他們實際上是把前期墨家學說的弱點進一步發展了。

近來很多學者認為《管子》中的《白心》、《內業》、《心術》上下等四篇為宋钘、尹文的著作，并以此四篇作為講宋、尹學派的主要資料。我認為這還是不能肯定的。認為這四篇是宋、尹學的著作，其主要的根據就是《天下篇》有“以此白心”的話，《白心篇》也以此二字名篇。但是專憑這一點，還只是一個孤證，可能是由于巧合?！豆茏印分小栋仔摹返人钠欠袼?、尹學派的著作，不能只看其中一篇的題目，主要的是看它們的內容。照內容看，這幾篇跟《天下篇》所講的宋钘、尹文是不合的。照《天下》所講的，宋钘、尹文“以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內”。這是他們的思想的兩個主要方面。荀子對于宋钘的批評，也是針對“見侮不辱”和“情欲寡淺”?？墒?，《白心》等四篇中，就沒有提到禁攻寢兵。這四篇講了不少“寡欲”的話，但是它們是認為人應該“寡欲”，不是說人本來“欲寡”。這四篇講“寡欲”，目的在于保存“精氣”以求長生。宋钘、尹文講“欲寡”，目的在于禁攻寢兵。這其間有很大的不同。關于“精氣”的思想是這四篇的主要內容，可是《天下篇》一字未提。

由此，我認為《管子》中的《白心》等四篇不是宋钘、尹文一派的著作。不過這四篇是很重要的，于下另有專章討論。