上經(jīng)

乾（卦一）

（乾下乾上）

《乾》：元亨，利貞。[1]

初九：潛龍，勿用。[2]

九二：見龍?jiān)谔铮姶笕恕?span id="lzkxbzr" class="super">[3]

九三：君子終日乾乾，夕惕若。厲，無(wú)咎。[4]

九四：或躍在淵，無(wú)咎。

九五：飛龍?jiān)谔欤?span id="kfh3rig" class="super">[5]利見大人。

上九：亢龍，有悔。[6]

用九：見群龍無(wú)首，吉。[7]

【譯文】

《乾》卦：大通順，占問有利。

倒數(shù)第一陽(yáng)爻：象龍潛伏著，不可有所作為。

倒數(shù)第二陽(yáng)爻：龍出現(xiàn)在田野里，見貴人有利。

倒數(shù)第三陽(yáng)爻：貴人整天自強(qiáng)不息，晚上警惕著。（情況）嚴(yán)重，沒有害。

倒數(shù)第四陽(yáng)爻：龍或者躍進(jìn)深淵，沒有害。

倒數(shù)第五陽(yáng)爻：龍飛在天上，見貴人有利。

最上陽(yáng)爻：處在極高處的龍，有悔恨。

用陽(yáng)爻：看見許多龍，沒有龍王，是吉利的。

【注】

[1]《乾》：乾，卦名，指天，用三個(gè)陽(yáng)爻組成。重卦，由六個(gè)陽(yáng)爻組成。“元亨，利貞”是《乾》卦的卦辭。元亨是大通順。利貞是占問的事有利，貞是占問。

[2]初九：乾卦有六畫，稱六爻。—為陽(yáng)爻，稱九。初九：指倒數(shù)第一爻為陽(yáng)爻。以上九二、九三指倒數(shù)第二、第三陽(yáng)爻。上九：指最上陽(yáng)爻。潛龍：李鼎祚《周易集解》（以下只稱《周易集解》）:“馬融曰：‘物莫大于龍，故借龍以喻天之陽(yáng)氣也。初九建子之月（陰歷十一月），陽(yáng)氣始動(dòng)于黃泉（地下），既未萌牙，猶是潛伏，故曰潛龍也。’”

[3]見：同現(xiàn)。大人：指貴族。

[4]君子：指貴族。乾乾：自強(qiáng)不息貌。惕若：警惕著。厲：危險(xiǎn)。無(wú)咎：無(wú)害。

[5]九五：《周易集解》:“干寶曰：‘五在天位，故曰飛龍。’”

[6]亢龍：朱熹《周易本義》:“亢者，過于上而不能下之意也。陽(yáng)極于上，動(dòng)必有悔。”比喻處在高危的地位。

[7]用九：占筮時(shí)先求出兩個(gè)卦來(lái)，如“《乾》之《同人》”，即求出《乾》卦和《同人》卦，把這兩個(gè)卦比一下，只有倒數(shù)第二爻不同，即《乾》卦的陽(yáng)爻—變成《同人》卦的陰爻--。這樣即可找《乾》卦的九二爻辭來(lái)定吉兇。要是碰到“《乾》之《坤》”, 《乾》卦的陽(yáng)爻對(duì)著《坤》卦的陰爻，兩卦的六爻完全不同，無(wú)法找到哪一爻，這時(shí)就看《乾》卦的用九來(lái)定吉兇。同例，要是《坤》卦碰上《乾》卦, 《坤》卦的陰爻--稱六，那也找不到爻辭，也來(lái)個(gè)“用六”，據(jù)《坤》卦的用六來(lái)定吉兇。這種六爻都變的現(xiàn)象在別的卦里是沒有的，所以只有《乾》《坤》兩卦各多了一個(gè)“用九”“用六”的爻辭。

《彖》曰：[8]大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。[9]云行雨施，品物流形。[10]大明終始，六位時(shí)成。時(shí)乘六龍以御天。[11]乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。[12]首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。[13]

【譯文】

《彖傳》說(shuō)：盛大啊天的元?dú)猓f(wàn)物靠著它有了開始，是屬于天。云的流動(dòng)，雨的下降，各類物品變動(dòng)形成。太陽(yáng)成終成始（在運(yùn)行），上下四方的方位于是形成。按時(shí)駕著六條龍拉的車子運(yùn)行在天空中。天道的變化，（使萬(wàn)物）各自端正它的性命。保持住沖和之氣，是有利于正道。（天）開始生出眾物，（使）萬(wàn)國(guó)都安寧。

【注】

[8]《彖》（tuàn）：解釋卦辭的話，稱《彖傳》。《彖傳》解釋卦辭“元亨利貞”，分元、亨、利貞來(lái)釋，與原來(lái)卦爻辭的含義不同。

[9]乾元：天的元?dú)猓J(rèn)為元?dú)饣f(wàn)物，都屬于天。《周易集解》引《九家易》:“元者，氣之始也。”這是釋“元”。

[10]雨施：猶雨降。品物：品類之物，指萬(wàn)物。流形：變動(dòng)成形。

[11]“大明”三句：《周易集解》:“侯果曰：‘大明，日也。六位，天地四時(shí)也，六爻效彼而作也。大明以晝夜為終始，六位以相揭為時(shí)成。言乾乘六氣而陶冶變化，運(yùn)四時(shí)而統(tǒng)御天地，故曰時(shí)乘六龍以御天也。”大明指日，日出，天在上，地在下，四時(shí)的寒暑變化也因日照而成，故稱“六位時(shí)成”。天乘六氣，指乾元，即天乘著六位之氣來(lái)化生萬(wàn)物。以上釋“亨”, “亨”為通。

[12]乾道：天道。天道變化，即“大明終始，六位時(shí)成”。各正性命：萬(wàn)物各得性命之正。性指屬性，命指壽命。保合：保持住。大和：太和，指沖和之氣，即四時(shí)之氣諧調(diào)，無(wú)疾風(fēng)暴雨旱澇災(zāi)害。這是講“利貞”，以“貞”為正，有利于貞，即“各正性命”的意思。

[13]《周易集解》引劉曰：“陽(yáng)氣為萬(wàn)物之所始，故曰‘首出庶物’。立君而天下皆寧，故曰‘萬(wàn)物咸寧’也。”

《象》曰：天行健，[14]君子以自強(qiáng)不息。“潛龍勿用”，陽(yáng)在下也。“見龍?jiān)谔铩保率┢找病?span id="uo7aghw" class="super">[15]“終日乾乾”，反復(fù)道也。“或躍在淵”，進(jìn)無(wú)咎也。“飛龍?jiān)谔臁保笕嗽煲病?span id="whb6hsi" class="super">[16]“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。[17]

【譯文】

《象傳》說(shuō)：天道剛健，君子以（天為法），所以自強(qiáng)不息。（看到初九）“潛龍勿用”，因陽(yáng)爻在一卦的下位（所以隱居不出）。（看到九二）“見龍?jiān)谔铩? （喻大人在民間，）恩德普遍推行。（看到九三君子）“終日乾乾”，反反復(fù)復(fù)都合于正道。（看到九四）“或躍在淵”, （喻有人象龍?zhí)M(jìn)深淵，）前進(jìn)沒有害處。（看到九五）“飛龍?jiān)谔臁保鞔笕耍ň泳唬┯兴鳛椤＃吹缴暇牛翱糊堄谢凇? （喻居極高之位）驕傲自滿不能長(zhǎng)久。（看到）“用九”, （見群龍無(wú)首，德齊力均，合于）天德，不能有個(gè)做首領(lǐng)的。

【注】

[14]《象》:《象傳》，對(duì)卦爻辭的解釋。天行：天道。這兩句講卦辭的意義。

[15]普：普遍。

[16]《周易集解》:“荀爽曰：‘大人造法，見居天位，圣人作而萬(wàn)物睹，是其義也。’”

[17]《周易集解》引宋衷曰：“群龍純陽(yáng)，則天德也。”《乾》卦六爻都是陽(yáng)爻，所以稱純陽(yáng)為天德。

《文言》曰：“元”者善之長(zhǎng)也，“亨”者嘉之會(huì)也，“利”者義之和也，“貞”者事之干也。[18]君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。[19]君子行此四德者，故曰：“乾，元、亨、利、貞。”

【譯文】

《文言》說(shuō)：“元”是善的首位，“亨”是美的集合，“利”是義的應(yīng)和，“貞”是百事的主干。君子實(shí)行仁夠做人的首長(zhǎng)，集合美夠合于禮，對(duì)人物有利夠跟義相應(yīng)和，堅(jiān)持正道夠主干各事。君子實(shí)行這仁、禮、義、正四種德行，所以說(shuō)：“乾卦，元、亨、利、貞。”

【注】

[18]《文言》：對(duì)《易經(jīng)》《乾》卦和《坤》卦的卦爻辭的解釋，把《乾》《坤》卦爻辭給與理論的意義，與《乾》《坤》卦爻辭原為占問吉兇的不同。因此把“元、亨、利、貞”分開來(lái)釋。嘉：美。和：相應(yīng)。貞：正。

[19]體仁：實(shí)行仁。利物：對(duì)人物有利。貞固：正而堅(jiān)，堅(jiān)持正道。

初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍，德而隱者也。不易世，[20]不成名，遁世無(wú)悶，不見是而無(wú)悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，[21]潛龍也。”

九二曰“見龍?jiān)谔铮姶笕恕保沃^也？子曰：“龍，德而正中者也。[22]庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。[23]《易》曰：‘見龍?jiān)谔铮姶笕恕乱病！?/p>

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若。厲，無(wú)咎”，何謂也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)，忠信所以進(jìn)德也，修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。[24]知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。[25]是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。”

九四曰“或躍在淵，無(wú)咎”，何謂也？子曰：“上下無(wú)常，非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。”

九五曰“飛龍?jiān)谔欤姶笕恕保沃^也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬(wàn)物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”

上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。”

【譯文】

初九說(shuō)“潛龍勿用”，說(shuō)什么？夫子說(shuō)：“潛龍，比喻有德而隱居的君子。不為世俗所轉(zhuǎn)移，不求成名，避世隱居而沒有苦悶，（世人）不看見他的正確而沒有苦悶。對(duì)高興的事就去做，對(duì)可憂的事就避開，堅(jiān)定地不可改變，是潛龍（是隱居的君子）。”

九二說(shuō)“見龍?jiān)谔铮诖笕恕保f(shuō)什么？夫子說(shuō)：“龍現(xiàn)，比喻有德而行正中之道（的大人）。常言的信，常行的謹(jǐn)慎，防止邪僻，保存他的真誠(chéng)，使世俗變好卻不自夸，德澤廣大而感化人。《易》說(shuō)：‘見龍?jiān)谔铮姶笕恕怯腥司隆！?/p>

九三說(shuō)“君子終日乾乾，夕惕若。厲，無(wú)咎”，說(shuō)什么？夫子說(shuō)：“君子提高品德，治理事業(yè)。講忠信所以提高品德，修飾言辭確立在誠(chéng)實(shí)上，所以處理事業(yè)。知道（進(jìn)德的程度）而達(dá)到它，可以跟他講誠(chéng)偽微茫的辨別。知道（修業(yè)的）結(jié)果，終于達(dá)到它，可以保存合宜。因此處在上位而不驕傲，處在下位而不憂郁，所以不停地前進(jìn)，隨時(shí)警惕，雖處境危險(xiǎn)也無(wú)害了。”

九四說(shuō)“或躍在淵，無(wú)咎”，說(shuō)什么？夫子說(shuō)：“（象龍）或上或下，沒有一定，不是為了邪僻。或進(jìn)或退，沒有一定，不是離開群眾。好比君子進(jìn)德修業(yè)，要及時(shí)（有所作為），所以無(wú)害。”

九五說(shuō)“飛龍?jiān)谔欤姶笕恕保f(shuō)什么？夫子說(shuō)：“聲同的互相應(yīng)和，氣同的互相求取。水流向低濕處，火趨向干燥處。云跟從龍，風(fēng)跟從虎。圣人制作而萬(wàn)人仰望。確立在天上的（如日月星辰）親附上天，確立在地上的（如鳥獸草木）親附下地，是各從它的類別。”

上九說(shuō)“亢龍有悔”，說(shuō)什么？夫子說(shuō)：“尊貴而沒有地位（君位在九五，所以上九無(wú)位）。高而沒有民（民在下，所以上九無(wú)民）。賢人在下位而他沒有輔佐，（賢人指九三之君子，在九三，所以上九無(wú)賢，）因此動(dòng)而有悔。”

【注】

[20]易：轉(zhuǎn)移。

[21]確：堅(jiān)正。拔：轉(zhuǎn)移。

[22]正中：正確，中指不偏。

[23]庸言、庸行：常言、常行，不易之謂庸，指正確。閑：防制。善世：使世俗變好。伐：自夸。化：感化。

[24]居業(yè)：陳夢(mèng)雷《周易淺述》:“居者守而勿失，如屋之既修，居之乃為我有也。”

[25]知至至之：進(jìn)德之事。理無(wú)加于忠信，故曰至。至之，則進(jìn)而不已也。誠(chéng)偽微茫之判曰幾。知終終之：居業(yè)之事。萬(wàn)事究竟歸于一誠(chéng)，故為終。終之則居而不失也。事物有裁制之宜為義。

“潛龍勿用”，下也。[26]“見龍?jiān)谔铩保瑫r(shí)舍也。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍?jiān)谔臁保现我病！翱糊堄谢凇保F之災(zāi)也。[27]乾元“用九”，天下治也。

【譯文】

（初九）“潛龍勿用”，指處在下位。（九二）“見龍?jiān)谔铩保笗簳r(shí)住在（民間）。（九三）“終日乾乾”，指（勤勉地）辦事。（九四）“或躍在淵”, （比喻活動(dòng)于下層，）自試（他的才能）。（九五）“飛龍?jiān)谔臁? （比喻）在上位治國(guó)。（上九）“亢龍有悔”, （比喻高到）極點(diǎn)造成災(zāi)禍。乾元“用九”（群龍無(wú)首，沒有天子，只有酋長(zhǎng)，）天下太平。

【注】

[26]這是從人事方面來(lái)解釋《乾》卦的爻辭。

[27]窮：指窮高，高到極點(diǎn)。

“潛龍勿用”，陽(yáng)氣潛藏。[28]“見龍?jiān)谔铩保煜挛拿鳌?span id="itwfj8o" class="super">[29]“終日乾乾”，與時(shí)偕行。[30]“或躍在淵”，乾道乃革。[31]“飛龍?jiān)谔臁保宋缓跆斓隆?span id="vwz75ls" class="super">[32]“亢龍有悔”，與時(shí)偕極。[33]乾元“用九”，乃見天則。[34]

【譯文】

（初九）“潛龍勿用”，指陽(yáng)氣潛藏（在地下）。（九二）“見龍?jiān)谔铩保柑煜赂晃牟啥饷鳌＃ň湃敖K日乾乾”，指跟著時(shí)節(jié)一起前進(jìn)。（九四）“或躍在淵”，指天道乃變。（九五）“飛龍?jiān)谔臁保翘幵谔斓碌奈蛔樱ㄖ傅巧暇唬＃ㄉ暇牛翱糊堄谢凇? （陽(yáng)氣）跟著時(shí)節(jié)一起達(dá)到極點(diǎn)。乾元“用九”，乃看到天道運(yùn)行的規(guī)律。

【注】

[28]這是從天道來(lái)解釋《乾》卦的六爻。初九，指陰歷十一月，陽(yáng)氣藏在地中。

[29]九二，指陽(yáng)氣出于地面，當(dāng)陰歷正二月，大地花草萌生，故大地有文采而光明。天下，指大地。

[30]九三，當(dāng)陰歷三四月，草木繁茂，故稱君子與時(shí)并進(jìn)而不息。

[31]九四，當(dāng)陰歷五六月，天氣轉(zhuǎn)熱，故稱天道乃變。

[32]九五，指陰歷七八月，谷物成熟，故稱天德成就。又九五是君位，指登上君位。

[33]上九，指陰歷九十月，陽(yáng)氣由盛而衰，草木亦由盛而衰，故說(shuō)“與時(shí)偕極”。

[34]尚秉和《周易尚氏學(xué)》:“（上九）陽(yáng)氣將盡矣，故曰‘與時(shí)偕極’。陽(yáng)極反陰，陰極反陽(yáng)，乃天道之自然，故曰‘乾元用九，乃見天則’。”指陽(yáng)氣盡后，乾元即天的元?dú)猓镁诺年?yáng)爻，即陽(yáng)氣又生，是天的法則。

《乾》“元”者，始而亨者也。[35]“利貞”者，性情也。[36]乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！[37]大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。“時(shí)乘六龍”，以“御天”也。“云行雨施”，天下平也。[38]君子以成德為行，日可見之行也。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子“弗用”也。

君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰“見龍?jiān)谔铮姶笕恕保乱病?/p>

九三重剛而不中，[39]上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，[40]故“或”之。“或”之者，疑之也，故“無(wú)咎”。

夫“大人”者與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？

“亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！[41]知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

【譯文】

《乾》卦的稱“元”（元?dú)猓_始（化生萬(wàn)物）而得通順。“利貞”，天的化生能有利于萬(wàn)物性情之正。天開始能用美利來(lái)使天下得利，不說(shuō)得利之物，大啊！大啊天，又剛健，又中正，純粹而精美。《乾》卦六爻發(fā)揮作用，廣通于天道、人道的情狀。乾德象按時(shí)乘著六龍駕的車子巡行天上。象云流動(dòng)，雨下降，天下和平。

君子以成就德業(yè)為行動(dòng)，每天可以看見他的行動(dòng)。（初九）說(shuō)的“潛”，隱伏而沒有看見，行動(dòng)而沒有成就，因此君子不“用”它。

君子用學(xué)習(xí)來(lái)積累知識(shí)，用問來(lái)辨明是非，用寬容來(lái)存心，用仁心來(lái)行事。《易》（九二）說(shuō)“見龍?jiān)谔铮姶笕恕保蔷鞯牡滦小?/p>

九三處在兩重剛位，但在六爻內(nèi)不在中間，向上不象九五的在天位，向下不象九二的在田野，（九三處在人位，）所以“奮勉地”隨時(shí)“警惕”，處境雖危而“無(wú)害”了。

九四處在三重剛位，在六爻內(nèi)不在中間，向上不象九五的在天位，向下不象九二的在田野，向中不象九三的在人位，所以說(shuō)“或”。說(shuō)“或”表示疑而未定，所以“無(wú)害”。

（九五）“大人”的德與天地好生之德相合，他的明察與日月的普照相合，他的恩威與四時(shí)的順序相合，他的賞罰與鬼神福善禍惡相合，他走在天象之前而天不違反他，他走在天象之后依天時(shí)行事。天象尚且不違反他，何況人呢？何況鬼神呢？

（上九）的講“亢”，只知進(jìn)而不知退，只知存而不知亡，只知得到而不知喪失，他是愚人吧。知道進(jìn)退存亡而不失掉他的正確的，他是圣人吧。

【注】

[35]這里再釋《乾》卦卦辭，釋“元”為始，釋“亨”為通，即元亨是天始生萬(wàn)物而通順。

[36]釋《乾》卦的“利貞”，認(rèn)為天的化生萬(wàn)物，有利于使萬(wàn)物得性情之正。《周易集解》:“干寶曰：‘以施化利萬(wàn)物之性，以純一正萬(wàn)物之情。’”

[37]陳夢(mèng)雷《周易淺述》:“《坤》利牝馬，他卦利建侯、涉川，皆有所指。《乾》始無(wú)所不利，非可指名，故言利，不言所利也。”

[38]同上：“六龍即六爻。……言乘龍者，將以御天也。六爻不外一時(shí)，圣人以時(shí)乘此六龍，將以御天下也。云行雨施，就圣人言之，政教如云之行，德澤如雨之施，天下自無(wú)不平也。”

[39]同上：“不中，非二五也，不在天，非上中。不在田，非下之中。”上卦之中指九五，是在天位；下卦之中是九二，是在田，即在民間。

[40]中不在人：同上：“（九）三（九）四皆人位，而（九）四居人之上而近君（九五君位），故曰‘不在人’。”所以不在民間了。

[41]高亨《周易大傳今注》:“上‘圣人’二字，《釋文》云：‘王肅本作愚人。’按王肅本是也。愚人、圣人相對(duì)為文。愚人承亢者而言，圣人承不亢者而言。今依王肅本釋之。‘唯’猶是也（王引之《經(jīng)傳釋詞》有此例）。”

【說(shuō)明】

《乾》卦分經(jīng)和傳兩部分：經(jīng)指卦辭及爻辭，是供占筮吉兇用的。卦辭“元亨，利貞”，即占到這卦，是大通順，占問有利。《乾》卦共有六爻，有六條爻辭，還有一條“用九”爻辭，即七條。《乾》卦的六條陽(yáng)爻—，指陽(yáng)氣，所以爻辭用龍來(lái)比陽(yáng)氣。冬至一陽(yáng)生，陽(yáng)氣跟節(jié)令有關(guān)，所以這六爻爻辭講的陽(yáng)氣也和節(jié)令有關(guān)。《乾》卦中的卦辭和爻辭有各種不同解釋，何去何從，已見《前言·周易譯注》，不再重說(shuō)。還有一些不同解釋，在這里補(bǔ)述一下。如《乾》卦的乾字，有三說(shuō)：（一）《周易·說(shuō)卦》:“乾，天也。”（二）李鼎祚《周易集解》:“案《說(shuō)卦》:‘乾，健也。言天之體以健為用，運(yùn)行不息，應(yīng)化無(wú)窮，故圣人則之，欲使人法天之用，不法天之體，故名乾，不名天也。”（三）李鏡池《周易通義》:“乾，聞一多認(rèn)為本當(dāng)為斡（wò沃）。”“乾、斡都指北斗星。北斗星是天的樞紐，象征天體。”這三說(shuō)彼此相關(guān)，以“乾”為天，指體說(shuō)；以“乾”為健，指用說(shuō)；以“乾”為斡，為北斗星，指天的樞紐說(shuō)。看來(lái)在八卦中即以“乾”為天，所以還是以“乾”為天，最為通行。

又“用九：見群龍無(wú)首，吉”。聞一多說(shuō)：“群讀為卷。……卷龍如環(huán)無(wú)端，莫辨首尾，故曰‘無(wú)首’，言不見首耳。”《周易通義》采用聞?wù)f。按改“群”為“卷”，不免改字解經(jīng)。爻辭說(shuō)“無(wú)首”，解作“不見首”,“無(wú)”與“不見”也不同。高亨《周易大傳今注》:“六爻象群龍并出，各秉剛健之天德。此乃比喻諸侯并立，德齊力均，不可能有帝王為之首領(lǐng)；但以其各秉天德，故吉。”同樣是新說(shuō)，一不合原文，一對(duì)原文極為貼切，因此采取后一說(shuō)。

《乾》卦《文言》里有“子曰”，對(duì)《乾》卦的爻辭作了不少解釋。這些解釋，都是假托孔子的話，不是孔子說(shuō)的。如“九二：見龍?jiān)谔铮姶笕恕薄：沃^也？子曰：“龍德而正中者也。……善世而不伐，德博而化。《易》曰：見龍?jiān)谔铮姶笕耍乱病！卑础耙婟堅(jiān)谔铩保妇釉谝埃辉诔徽茩?quán)。按《論語(yǔ)·先進(jìn)》篇“子路、曾晳、冉有、公西華侍坐”章，孔子要他們各言爾志。曾晳不講做官?gòu)恼f(shuō)：“‘莫（暮）春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人。浴乎沂，風(fēng)乎舞雩（求雨壇），詠而歸。’夫子喟然嘆曰：‘吾與點(diǎn)也！’”孔子是贊同曾晳的，說(shuō)明孔子在野時(shí)只想做些教學(xué)工作，并不認(rèn)為可以“善世而不伐，德博而化”，有“君德”。《孟子·盡心上》里說(shuō)：“古之人得志澤加于民，不得志修身見于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。”也是孔子在野時(shí)“吾與點(diǎn)也”的意思。所以《文言》里講在野已經(jīng)“善世而不伐，德博而化”，有“君德”，顯然不是孔子的思想。所以《文言》不是孔子的著作，“子曰”是假托孔子說(shuō)的。

按《乾》卦《文言》里有極進(jìn)步的思想，似應(yīng)點(diǎn)出，即“先天而天弗違，后天而奉天時(shí)”, “知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！”這話是反對(duì)道家《老子》“天下神器不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之”的“無(wú)為”，主張“先天而天不違”，是要有所作為的。這種作為，有的是“先天”，有的是“后天”。“先天”是自然現(xiàn)象或社會(huì)現(xiàn)象中的變化還沒有顯露時(shí)，或剛露出一點(diǎn)苗頭時(shí)，就抓住它，好的苗頭就加以倡導(dǎo)，壞的苗頭就加以制止。這種作為是合于客觀規(guī)律的，所以“先天而天弗違”。有的現(xiàn)象已經(jīng)顯露出來(lái)，好的加以倡導(dǎo)，壞的加以制止，也是合乎客觀規(guī)律的，所以“后天而奉天時(shí)”。《文言》里又說(shuō)“亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪”，它要知進(jìn)退、存亡、得喪，在進(jìn)、存、得的時(shí)候，還要知退、亡、喪，提高警惕，這里有樸素的辯證觀點(diǎn)。尤其是“先天而天弗違，后天而奉天時(shí)”，是有所作為的。這種作為，不論“先天”或“后天”，都能掌握客觀規(guī)律，按照客觀規(guī)律辦事。所以又說(shuō)：“天且弗違，而況于人乎，況于鬼神乎。”不違反客觀規(guī)律辦事，自然辦得成功，對(duì)人民生活有好處，人民樂從，所以說(shuō)“而況于人乎”。說(shuō)“況于鬼神乎”，這話不在于迷信鬼神，在于“與鬼神合其吉兇”，即“況于吉兇乎”，即這樣的作為，是符合趨吉避兇的。要是領(lǐng)導(dǎo)者的作為，違反客觀規(guī)律，違反人民的意愿，那就是兇；現(xiàn)在按照客觀規(guī)律辦事，得到人民的擁護(hù)，把事情辦好，自然是吉。《文言》里提出這樣的要求，不正是《易傳》中的先進(jìn)思想嗎？