周易譯注

最后談一下《周易》的譯注。譯注是通俗性的工作，不同于專門研究。對有關《周易》的知識，需要作些介紹的，只從對《周易》有研究的著作中引來。對這些研究，有不同意見的，稍作說明，就其中較確切的加以肯定。《周易》分《易經》和《易傳》兩部分，《易經》指卦爻辭，產生的時代早，約在西周初期。文辭簡潔，不好懂。要弄懂它，就得靠注釋。對《周易》卦爻辭的注釋，有《易傳》，即《彖傳》《象傳》《文言》和《系辭傳》的一部分，這是《周易》內部對卦爻辭的解釋。《周易》以外的解釋，粗略說來，似可分為四種：（一）象數說。象數說的注，著名的有唐李鼎祚的《周易集解》、清孫星衍的《周易集解》。這兩部書保留了不少古注，內容有相同的，也有不同的。這些古注，偏重于按象數解《易》，當然也有按義理來解的，只是偏重在象數罷了。又清陳夢雷的《周易淺述》，也有按象數來講的，講得比較淺顯，跟今譯的要求接近，所以在對每卦的說明里，多引用《淺述》。如《乾》卦“九三：君子終日乾乾，夕惕若厲”。《周易集解》:“虞翻曰：‘謂陽息至三，二變成離，離為日，坤為夕。’”這是說，九二的陽爻生長到九三，九二變成離（）, “離為日”，所以說“君子終日”, “坤為夕”，所以說“夕惕若厲”。按從九二到九三，都是陽爻，沒有陰爻。離是兩陽爻夾一陰爻，從九二發展到九三，怎么變成離呢？又《乾》卦是六個陽爻，《坤》卦（）是六個陰爻，怎么又來個“坤為夕”呢？這個《坤》從哪里來的呢？按李道平《周易集解纂疏》：“息，長也。陽長至三，為《泰》（）；二失位，變正成離（）。”這是說，虞翻用“消息”“之正”來講《易》。“息”指長，長指初九進到九二、九三，即《乾》卦的下卦從初九到九三是陽爻（），是乾下。“消”指變，即《乾》卦從九四、九五、上九的陽爻變成陰爻（），即坤上，成為《泰》卦（），所以《乾》卦的上卦成坤（）了。又講“之正”，認為《乾》卦的“九二”是陽爻居陰位（二是偶數，是陰位），不正，要變為陰爻，所以成離（）。按《乾》卦，九二以陽爻居陰位，不正，是對的，但沒有變為陰爻。《易》講消息是對的，但《乾》的上卦不能變成坤。虞翻用“消息”來使《乾》的上卦變成坤，用“之正”來使《乾》的九二變成六二，即陽爻變為陰爻，與《乾》卦的爻辭不合，故不取。再看《周易淺述》:“九，陽爻。三，陽位，在下卦之上，重剛而不中，乃危地也。六爻取象三才，則三為人位，故不取于龍，而稱君子。處危地而以學問自修，君子之事，非可言龍也。三下乾終而上乾繼，故其體性剛健，有乾乾自惕之象。”這樣講比較好懂。九三是倒數第三爻，即下卦的上爻，又是連接三個陽爻，所以是三重剛而不在下卦的中位，所以是危地。六爻分為天地人，初爻、二爻是地，三爻、四爻是人，五爻、六爻是天，所以九三屬于人位。人處危地而乾乾自強不息，加上警惕，雖危無咎。《淺述》的話好懂。只是他說九三是人位，所以“不取象于龍而稱君子”，這是不對的。因為九四也是人位，為什么說“或躍在淵”，即龍在淵跳出來呢？但他講象數而好懂，所以在每卦的說明里多用《淺述》說。（二）義理說。著名的有魏王弼、晉韓康伯注、唐孔穎達疏的《周易正義》，宋朱熹的《周易本義》。（三）訓詁，如清王念孫說，見于王引之的《經義述聞》，有俞樾的《群經平議》。（四）近人研究新說，有聞一多的《周易義證類纂》，李鏡池的《周易通義》，可稱古史說，用史的眼光解《易》；高亨的《周易古經今注》、《周易大傳今注》，有新說。這四種中，主要是象數說、義理說和古史說三種，今譯就參考這三種書。

就這些書說，對卦爻辭的解釋也有分歧。對于分歧的解釋，只能認為那種說法用來解釋原文比較符合，就采用那種說法，不管是象數說或義理說，是新說或舊說。比方《周易》開頭的第一句話：“《乾》：元亨，利貞。”有三種解釋：（一）《周易集解》：子夏傳曰：“元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。”《文言》曰：“元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。”這兩說都解為四德。（二）《彖傳》:“大哉乾元，萬物資始。”這是釋“元”為始。“乃統天，云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。”這是釋“亨”為通，即萬物化生，六爻隨時而成，都講通順。“乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。”這是釋“利貞”，指天道生長萬物，各正性命而得太和為“利貞”。即把元、亨、利貞釋為三德，不作為四德。（三）李鏡池《周易通義》:“元亨約同于大吉。”“利貞，利于貞問。”即占問有利。不是四德或三德。結合卦爻辭來看，貞是講占問，不是講德性，（三）說是符合實際的，即采用新說。

《乾》卦接下去的爻辭，有“初九：潛龍勿用”; “九二：見龍在田”; “九三：君子終日乾乾”; “九四：或躍在淵”; “九五：飛龍在天”; “上九：亢龍有悔”。這些爻辭中的“龍”，有二說：（一）聞一多《周易義證類纂》認為是指天上的“龍星”。李鏡池《周易通義》采用了，并引了聞一多引《說文》:“龍，春分而登天，秋分而潛淵。”（二）《周易集解》:“馬融曰：‘物莫大于龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九建子之月（陰歷十一月），陽氣始動于黃泉，既未萌牙，猶是潛伏，故曰潛龍也。’”聞一多、李鏡池說“龍”是天上的“龍星”，是新說。但天上的龍星是在天上，怎么會潛伏到地下去呢？又怎么出現在田野里呢？又怎么從淵中躍出來呢？是講不通的。再看《說文》:“龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長。春分而登天，秋分而潛淵。”《說文》不是講天上的龍星。摘引其中兩句，用來講天上的龍星，也不合。用龍來比陽氣，這是象。用“初九”來指陰歷十一月，這是數。這是象數說符合原文，就用象數說，不用新說。

又，從“初九”到“上九”都講“龍”，獨有“九三”講“君子”，不講龍，為什么？聞一多、李鏡池沒有講，從王弼到朱熹也沒有講。《周易集解》:“干寶曰：爻以氣表，繇以龍興。嫌其不關人事，故著君子焉。陽在九三，正月之時，自《泰》來也。陽氣始出地上而接動物，人為靈，故以人事成天地之功者，在于此爻焉。故君子以之憂深思遠，朝夕匪懈。”這里干寶指出，爻辭用龍來表陽氣，要是都講龍，好像跟人事無關，所以插入“君子”，講明講龍也關人事，這是一。又指出“九三”是陰歷正月，陽氣已出地上，君子正朝夕匪懈來成天地之功，所以突出君子。這樣，干寶的象數說，在說明“君子”上勝過新說，也勝過義理說。再聯系“君子終日乾乾”的“乾乾”，有二說：（一）李鏡池《周易通義》:“乾乾：聞一多謂當讀為悁悁，悁，憂貌。”（二）上引干寶說，解“終日乾乾”為“朝夕匪懈”。《周易正義》釋“終日乾乾”為“終竟此日，健健自強，勉力不有止息”。釋乾乾為自強不息。按（一）說改字作釋，沒有旁證，聯系原文也不合，不可取。（二）說符合原文，可用。這里用象數義理說，不用新說。

又“上九”曰“亢龍”又有二說：（一）李鏡池《周易通義》:“亢龍：聞一多解為直龍。亢有直義。龍欲曲，不欲直。”“直則兇。”（二）朱熹《周易本義》:“上者最上一爻之名。亢者過于上而不解下之意也。陽極于上，動必有悔，故其象占如此。”（二）說與“上九”結合，符合原意，亦與“有悔”合。（一）說不與“上九”結合，又稱“直則兇”，與“有悔”不合，在卦爻辭中，“悔”與“兇”不同。即采義理說不采新說。說明譯注只采用較符合原文的說法，不管是新說或舊說，是義理說或象數說。

這樣來理解卦爻辭，還有不好理解的。如《豐》卦：“六二：豐其蔀，日中見斗。”《周易通義》:“大房子用草或草織小席蓋房頂，白天能見到北斗星。”按大房子有門窗院子，用草席蓋房頂，房外在日中還是很明亮的，怎么能看見北斗星呢？《周易集解》：“虞翻曰：日蔽云中稱蔀。”指云把太陽蔽住了。假如云只遮住太陽，天空還是亮的，又怎么能看見北斗星呢？假如云把整個天空都遮住了，那也看不到北斗星。《周易大傳今注》:“《釋文》:‘見斗，當作見主。’主乃古燭字。院中搭大席棚，室中黑暗，日中之時燃燭以取明。”又：“九四：豐其蔀，日中見斗。”同上：“大其院中之席棚，以蔽夏日，日中之時，忽逢日食，見斗星。”同樣的話，見于同一個《豐》卦，何以作兩種解釋？在“日中見斗”里，沒有日蝕的記載，何以知為日蝕？《周易正義》:“‘豐其蔀’者，（六）二以陰（爻）居陰（位），又處于內，幽暗無所睹見，所豐在于覆蔽，故曰‘豐其蔀’也。蔀者覆曖障光明之物也。‘日中見斗’者，（六）二居離卦（）之中，如日正中，則至極盛者也。處日中盛明之時，而斗星顯見，是（六）二之至暗，使斗星見明者也。處光大之世，而為極暗之行，譬日中而斗星見，故曰‘日中見斗’也。”這是說，“日中見斗”，不是實象，是假象，并非真有其事，只是比方，一個人處在極光明的時代，內心極為陰暗。用了實象假象之說，還可以說得通。譯注就取這個說法。但這個說法是否對，無法判斷。譯注中類似這樣的地方還有。因此譯注一定還有錯誤和不恰當的，還請專家和讀者指正。