《穀梁傳》的思想特點(diǎn)

三傳之中，《穀梁傳》和《公羊傳》非常類(lèi)似，都采取問(wèn)答的形式來(lái)鋪陳《春秋》大義，寄褒貶于其中，這種解經(jīng)方式與《左傳》大相徑庭，故歷來(lái)多有將公、穀進(jìn)行對(duì)比，二者相似的同時(shí)也有著各自的特點(diǎn)，將二者比較而言，《穀梁傳》在思想上主要有以下兩個(gè)特點(diǎn)。

一、尊尊親親

《穀梁傳》非常強(qiáng)調(diào)“尊尊親親”，“尊尊”就是在下位者要尊敬在上位者，“親親”就是親人之間要相互親愛(ài)。

魯成公元年經(jīng)記載“秋，王師敗績(jī)于貿(mào)戎”，《穀梁傳》云：“不言戰(zhàn)，莫之敢敵也。為尊者諱敵不諱敗。為親者諱敗不諱敵。尊尊親親之義也。然則孰敗之？晉也。”提出了“尊尊親親”的說(shuō)法。

“尊尊”在《穀梁傳》中明確地體現(xiàn)為尊王、尊周、尊君，除了前一例為周王諱敗，還有諸如魯隱公三年“天王崩”，《穀梁傳》曰：“高曰崩，厚曰崩，尊曰崩。天子之崩，以尊也。其崩之，何也？以其在民上，故崩之。其不名，何也？大上，故不名也。”“大（tài）上”是說(shuō)周天子至高無(wú)上的意思。又如魯莊公十六年，諸侯“同盟于幽”，《穀梁傳》認(rèn)為是：“同者，有同也，同尊周也。”說(shuō)諸侯結(jié)成同盟是因?yàn)楣餐鸱钪苁摇ＶT侯之間，肯定有共同的利益訴求才結(jié)盟，如此解釋頗為牽強(qiáng)，卻也反映出《穀梁傳》強(qiáng)烈的尊王思想。

《左傳》和《公羊傳》也同樣強(qiáng)調(diào)尊王思想，其中《公羊傳》更是在開(kāi)頭就提出了“大一統(tǒng)”的觀念，公羊?qū)W派在西漢時(shí)更是提出了“三世遞進(jìn)”說(shuō)與“三統(tǒng)說(shuō)”作為“大一統(tǒng)”思想的補(bǔ)充，察其所指，都是在反復(fù)地強(qiáng)調(diào)“王者無(wú)敵”、“王者無(wú)外”，意在強(qiáng)調(diào)在大一統(tǒng)的社會(huì)里，天子是至高無(wú)上的，是唯一的中心。《穀梁傳》的“尊尊”思想在對(duì)天子尊貴身份的強(qiáng)調(diào)上與公羊?qū)W非常類(lèi)似，但在看待這種尊貴身份的來(lái)源上又有細(xì)微的區(qū)別，公羊?qū)W代表人物董仲舒在《春秋繁露》中說(shuō)“天子”之所以為“天子”，是因?yàn)椤盎侍煊叶又?hào)稱(chēng)天子”，賦予了“天子”這一身份神圣的光環(huán)，將“天子”與“庶民”區(qū)分開(kāi)來(lái)，這與歷史文獻(xiàn)中記載圣人感天而生的思路是一致的，強(qiáng)調(diào)君權(quán)來(lái)自神圣的上天，他們生來(lái)就與普通人不一樣，是神圣而光輝的。

而《穀梁傳》在莊公三年對(duì)“天子”的詮釋則是：“獨(dú)陰不生，獨(dú)陽(yáng)不生，獨(dú)天不生，三合然后生。故曰：母之子也可，天之子也可，尊者取尊稱(chēng)焉，卑者取卑稱(chēng)焉。其曰王者，民之所歸往也。”強(qiáng)調(diào)了不論“天子”還是普通人，都是“三合”而生的，稱(chēng)謂的不同只是尊卑有別而已，《穀梁傳》將天子和普通人都視作有同樣來(lái)源的“人”，而非受命于天的“神”，在某種意義上消除了“天子”身上的神性。最后說(shuō)出“王者，民之所歸往也”，也是指出天子之所以為天子，并非因?yàn)橛猩咸斓膸椭怯捎谌藗冊(cè)敢庾冯S，即君權(quán)來(lái)自人們的選擇，而非上天的選擇。而這又與孟子保民而王的思想非常類(lèi)似。

《穀梁傳》“尊尊”思想與《公羊傳》的異同同時(shí)也反映出儒家思想在孕育發(fā)展初期的豐富和多樣。

《穀梁傳》“親親”思想在魯隱公元年“鄭伯克段于鄢”中有最明顯的體現(xiàn)，指出：“緩追逸賊，親親之道也。”對(duì)于這段經(jīng)文，《左傳》詳細(xì)敘述了共叔段叛亂的前因后果和過(guò)程，《公羊傳》是逐字解釋了經(jīng)文，認(rèn)為鄭莊公殺死弟弟是惡事。《穀梁傳》對(duì)這一事件的基本判斷與《公羊傳》類(lèi)似，認(rèn)為鄭莊公對(duì)弟弟趕盡殺絕太過(guò)分。但不同之處在于，《穀梁傳》對(duì)這一問(wèn)題提出了“緩追逸賊”的解決方案。兄弟爭(zhēng)位的情況自古便有，勝者如何處置敗者是棘手的政治問(wèn)題，《穀梁傳》指出當(dāng)?shù)艿芘褋y了，哥哥可以攻打他，但當(dāng)?shù)艿軣o(wú)法再造成威脅而逃跑的時(shí)候，哥哥不應(yīng)該窮追不舍，應(yīng)該給弟弟一個(gè)逃脫的機(jī)會(huì)，這就是把親人當(dāng)做親人的對(duì)待方式。

同時(shí)，在文公二年“躋僖公”這件事上，三傳基本保持一致，對(duì)此都持批判態(tài)度，《穀梁傳》則更進(jìn)一步地說(shuō)出了“君子不以親親害尊尊，此《春秋》之義也”的原則，就是說(shuō)在國(guó)家大事上，親親之道要服從尊君之義，這一論斷在后世的關(guān)于廟次順序的爭(zhēng)論中屢被提及，影響深遠(yuǎn)。

二、保民善政

三傳之中，保民在《穀梁傳》和《左傳》中多有體現(xiàn)，在《公羊傳》中則少有提及。魯隱公七年“城中丘”，《公羊傳》和《左傳》都認(rèn)為是耽誤農(nóng)時(shí)，認(rèn)為民力在此時(shí)應(yīng)該用在耕種而不是筑城。《穀梁傳》對(duì)此也持反對(duì)態(tài)度，但《穀梁傳》的出發(fā)點(diǎn)則不在于如何使用民力效率更高，而在于“保民”要有方：“城為保民為之也。民眾城小則益城，益城無(wú)極。凡城之志，皆譏也。”意思是說(shuō)城池是為保護(hù)百姓而修筑的，百姓多城池小就要擴(kuò)建城池，擴(kuò)建城池就沒(méi)有窮盡。應(yīng)當(dāng)以德保民，國(guó)人眾志成城，國(guó)無(wú)危殆，所以經(jīng)文凡是對(duì)于修筑城池的記載，都有同樣譏諷的意思。

魯桓公十四年“宋人以齊人、蔡人、衛(wèi)人、陳人伐鄭”，《公羊傳》對(duì)此僅僅解釋了“以”的字面意思，而《穀梁傳》則結(jié)合“民”對(duì)“以”的內(nèi)涵進(jìn)行了挖掘，說(shuō)：“以者，不以者也。民者，君之本也。使人以其死，非正也。”強(qiáng)調(diào)“民本”思想，并且以民本思想來(lái)作為判斷統(tǒng)治者行為正與不正的標(biāo)準(zhǔn)，這一點(diǎn)是顯著區(qū)別于圍繞“大一統(tǒng)”這一思想闡釋的《公羊傳》的。

魯莊公三十一年，莊公于春、夏、秋三季筑臺(tái)于郎、薛、秦三地，《穀梁傳》說(shuō)：“魯外無(wú)諸侯之變，內(nèi)無(wú)國(guó)事，一年罷民三時(shí)，虞山林藪澤之利，惡內(nèi)也。”認(rèn)為魯莊公的疲民行為是惡政，保民善政的思想非常明顯。而《公羊傳》對(duì)于這三次事件的闡釋均是認(rèn)為三次選址不合適，并未從民生的角度出發(fā)考慮。

魯僖公二年十月至三年正月、四月，經(jīng)文三言“不雨”，《穀梁傳》解釋說(shuō)“不雨者，勤雨也”，“一時(shí)言不雨者，閔雨也。閔雨者，有志乎民者也”，將“勤雨”作為魯僖公體恤民情心系民生的表現(xiàn)。僖公三年，六月“雨”，《穀梁傳》又說(shuō)：“雨云者，喜雨也。喜雨者，有志乎民者也。”對(duì)于憂慮民生的國(guó)君贊賞有加。而《公羊傳》這一系列與“雨”相關(guān)事件僅僅解釋為“記異”，即記載反常的自然現(xiàn)象而已。這兩種闡釋哪種更為準(zhǔn)確，我們不方便判斷，但是這兩種迥異的解經(jīng)思路背后是《公羊傳》和《穀梁傳》對(duì)“民”的不同看法，我們可以明顯地感受到《穀梁傳》的保民意識(shí)和傾向。

此外，《穀梁傳》較《左傳》不同的地方還在于非常注重“時(shí)日月例”。《穀梁傳》認(rèn)為《春秋》記載事件發(fā)生的時(shí)間格式的不同蘊(yùn)含著不同的意義，比如魯隱公元年“三月，公及邾儀父盟于眜”，《穀梁傳》認(rèn)為：“不日，其盟渝也。”就是說(shuō)結(jié)盟本來(lái)應(yīng)該記載日期，這里只記載了月份而沒(méi)有記載日期，是因?yàn)槊思s后來(lái)沒(méi)有被遵守，所以只記月不記日，以示批評(píng)和貶低。《左傳》則沒(méi)有對(duì)日期的記載有特別的闡釋和重視。

關(guān)于《春秋穀梁傳》大概的情況便如前所述，閱讀與研習(xí)《穀梁傳》對(duì)于我們更深刻地了解與思考中華民族的歷史和文化，是大有裨益的，但由于作者學(xué)力有限，書(shū)中疏漏錯(cuò)誤難免，唯祈博雅師友同行，有以教之。