今古有別

乃問于天師曰：余聞上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰；今時之人，年半百而動作皆衰者，時世異耶？人將失之耶？

乃問于天師曰

這個天師指的就是岐伯，岐伯在當時是一個非常高明的醫(yī)生，應(yīng)該叫上醫(yī)，又叫天師。中國文化幾千年傳承下來以后，有很多東西一直在被摻雜、被攪和，比如說“天師”這個詞，最開始出現(xiàn)的時候肯定是一個非常正面、褒義的詞，但是到了現(xiàn)代，如果有人說你叫某某天師，你肯定會覺得有些別扭，是不是？因為隨著社會發(fā)展，很多的好詞慢慢地被不停地摻雜進很多東西就變得不好了，那我們在學習《黃帝內(nèi)經(jīng)》的時候，最好把自己置身于三千多年以前，再來看《黃帝內(nèi)經(jīng)》的文字。當時的天師，是一個有很高的位置、能夠通天的人。因為古時候有一部分醫(yī)生就是通過祝由，也就是巫祝的方式，用巫術(shù)來進行治病的。

余聞上古之人

黃帝說，我聽說上古時代的人，（對黃帝來講是上古時代的人，那對我們而言，就是更早更早以前的人了。）我們?nèi)祟悾诤茉绾茉缫郧暗囊欢螝v史，它的記錄是非常缺乏的，且不說《黃帝內(nèi)經(jīng)》里面所講的上古之人，拿三皇五帝的歷史來說，記錄得就非常少。在《尚書》以及孔子后來整理的文獻里面才能找到；不僅僅我們中國是這個樣的，比如說古希臘，它的文化發(fā)源也是很早，也有很長一段時間的歷史說不清楚，通過《荷馬史詩》，以詩的方式來記錄歷史，并且是把歷史放到了次要的位置上，更關(guān)注的是詩的情懷；再比如，像古埃及文明，有很多確鑿的東西，比如木乃伊，都是放在那里，可是關(guān)于它的制作技術(shù)的文獻記載非常少。這里提到的上古之人，很可能比這些人還要早，是更早的一段歷史，我們就可以約略地把它理解成為是非常非常久遠的人。

春秋皆度百歲，而動作不衰

這些人，他們基本上都能活過百歲，而且更厲害的是什么呢？動作不衰。也就是說，他們不僅活得壽命長，而且生命質(zhì)量非常好，這一點很重要。我們現(xiàn)在有的時候說，壽命長好像就等于健康似的，其實不是這樣的，如果壽命長，但一直在受罪，這種生命即便擁有，也不能講是一件多么好的事情。這里說到的春秋皆度百歲，過了一百多歲動作不衰的人，其實現(xiàn)在也能見到，這種人很多是習武之人，習太極拳之人。雖然這樣的人已經(jīng)是鳳毛麟角，但是最起碼說明這樣的人是存在的，他們不僅外練筋骨皮，而且還會內(nèi)練一口氣，同時很注意飲食起居。雖然現(xiàn)在百歲老人，不管在哪都很少見到，可是從黃帝的這一問來看，在他所說的上古時代，應(yīng)該是一個普遍的情況。

今時之人，年半百而動作皆衰者，時世異耶？人將失之耶？

今時，是指黃帝所處的年代，也就是兩三千年以前。那時候的人就已經(jīng)是年半百而動作皆衰者，五十歲而動作皆衰，行動就不那么方便了。實際上我們?nèi)绻麉⒖礆v史，會發(fā)現(xiàn)民國之前整個中國人的平均壽命都不是特別長，有戰(zhàn)亂的原因，有饑荒的原因，也有疾病的原因。戰(zhàn)亂、饑荒、疾病、社會動蕩，這些都是相關(guān)的，黃帝在這里所說的“年半百而動作皆衰者，時世異耶？人將失之耶？”說的在那個時候，戰(zhàn)亂、饑荒、疾病、社會動蕩就已經(jīng)出現(xiàn)了，人到了五十歲的時候就已經(jīng)開始行動不利索了。現(xiàn)在有些人四十來歲，甚至三十來歲就開始，行動不便利了，因為現(xiàn)代人很多都是運動特別少，活動特別少，即便有活動呢，也不像古代人那樣去做田間的勞作或打獵，這些都是很辛苦的事情，即使這樣，黃帝所在的年代都已經(jīng)有“年半百而動作皆衰者”情況了。

〖名家注解〗

乃問于天師曰：余聞上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰；今時之人，年半百而動作皆衰者。時世異也，人將失之耶？

王冰曰：天師，岐伯也。

馬蒔曰：“天”，乃至尊無對之稱，而稱之為師，又曰天師，帝之尊岐伯者如此。“度”，越也。《尚書·洪范篇》以百二十歲為壽，則越百歲矣。

張志聰曰：天師，尊稱岐伯也。天者，謂能修其天真。師乃先知先覺者也。言道者，上帝之所貴，師所以傳道而設(shè)教，故稱伯曰天師。度，越也。度百歲者，百二十歲也。

高士宗曰：岐伯為帝師，故史臣稱為天師。帝欲天下之人，壽同上古。故問上古之人，春秋皆度百歲。度，越也。年越百歲，而動作且不衰。今時之人，年僅半百，而動作皆衰者，豈古今時世之異耶？抑不得其道而人將失之耶？

岐伯對曰：上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術(shù)數(shù)，食飲有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務(wù)快其心，逆于生樂，起居無節(jié)，故半百而衰也。

這里又提到了“神”。我們大部分人，看完這段，基本上能記住的是上古之人怎么怎么樣：度百歲乃去，今時之人則不然也，故半百而衰也，和上面的一樣。中間這一段文字有很多的意思，有的人讀快了，就會忽略過去了，有的人會深究，但深究后也搞不明白，陰陽是什么？術(shù)數(shù)是什么？神是什么？形是什么？幾個是什么問完之后直接就放棄了。如果這樣的話，這段話的精華又沒法得到，所以我們現(xiàn)在慢慢地把它逐句分解地來讀一下：

岐伯對曰：上古之人，其知道者

問題馬上就出來了——其知道者，知道者是什么人？古時候的文字，就是在金元之前、外族文化還沒有大量進入中國之前的很多文字，一個字就是一個意思，所以“其知道者”，不是我們現(xiàn)在說的“知道”是一個詞，“者”是一個詞，不是這樣的，知是知，道是道，者是者。知道“道”的人，“者”就是什么樣的人，在這里，其知道者就是上古之人，那些懂得道的、知道道的人。這就把一個老生常談的話題揪出來了，什么是道？這個問題就像我們前面講的什么是神一樣，很難講。回到剛才講過的那句話，它（道）約略就是能夠把生、弱、幼、長、成串在一起的東西，約略就是與“神”相同的東西，約略就是登天才能夠把握的東西，約略就是那個成所在的東西。成什么？成道，成仙。所以這個道我們可以從它的上文來稍微輔助理解一下，當然它包含的范圍不止這些。我們再往下看，就可以知道在這里所講的道是什么。

法于陰陽，和于術(shù)數(shù)

道在陰陽中；道在術(shù)數(shù)中；食飲有節(jié)，道在飲食中（茶道屬于飲）；起居有常，道也在起居當中，每天幾點起床，幾點睡覺，甚至怎么喘氣兒，其實也是道，道也在這個呼吸中。有的時候我們跟人說：“你生病了，要踏踏實實地養(yǎng)病。”那人聽了肯定覺得這是很平常的安慰的話。很平常安慰的話其實就有它的道理在，有它的道在。有時候換一種說法說：“你一定要靜下來，一定要心靜，心靜如水，你要靜坐。”把這些東西加上來的話，人家可能立刻就覺得“哎喲，好有道理啊，確實應(yīng)該靜下來。”其實說的這個靜下心來，說的這個靜坐，說的這個安安靜靜的，其實就是那個通俗的說法——踏踏實實地好好養(yǎng)病，是一個意思。對吧！

“法于陰陽”，陰陽是什么？有非常多的回答，陰陽其實就是道，就是規(guī)律。為什么非用陰陽來講這個規(guī)律，來講這個道呢？因為我們認識一件事情的時候，一定要有一個相對的東西，我們才能夠了解，也就是人類認識事物的方式，一定要從相對的這個地方開始，如果你不讓它相對，那它肯定就是絕對的，我們沒辦法去認識絕對的東西。我們在認識世界的時候必須要給它概念，給它定義，必須要讓它賦予思想和言語的這個性狀。這也是為什么在講到“弱而能言”時要強調(diào)“能言”這一部分，因為如果不借助言語，外在的世界就無法被認知、交流。一塊石頭就是一塊石頭，如果我們沒法去把它變成言語，變成思想中的概念的話，它放在那，一塊石頭和一根木頭沒什么區(qū)別，可是當我們認識到這是一塊石頭的時候，大腦立刻就產(chǎn)生了一個概念：那不是木頭。也就是有石頭概念存在的時候，就一定有非石概念的存在；有木頭概念存在的時候就一定有非木概念存在。如果定義陰的時候，就要有一個陽的概念。比如說把在上面的天定為陽，那么在下的地就是陰，很多的事物就通過這樣相對的方式，逐漸形成了人類的整個的認識系統(tǒng)。

“法于陰陽”，其實說白了，就是在法人類的智慧系統(tǒng)。因為這是最根本的東西，一定要從最根本的這個“是”與“非是”地方開始，逐步積累起來才能夠形成我們整個認識體系。太極生兩儀（兩儀其實就是指的陰陽），兩儀生四象，四象生八卦，八卦再分成六十四卦，這些卦象再進行復(fù)雜的變化，這個復(fù)雜的變化其實與我們的客觀規(guī)律是吻合的。這些變化之后就形成了“術(shù)數(shù)”。中國的術(shù)數(shù)和西方的術(shù)數(shù)，其實與數(shù)目的聯(lián)系并不大。比如，我們講的十天干中的甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸這些符號就是數(shù)學符號。岐伯在這個地方所講的陰陽、術(shù)數(shù)，所指的就是人類智慧所產(chǎn)生的對我們生活的、生命的指導(dǎo)。什么東西你能吃，什么東西你不能吃；什么東西你能喝，什么東西你不能喝。

食飲有節(jié)

這個地方又出現(xiàn)一個很關(guān)鍵的概念：節(jié)。我們看過竹子，是一節(jié)一節(jié)的；芝麻開花節(jié)節(jié)高，我們可以稍微更廣泛地聯(lián)系一下，在物理學有光、磁、電，發(fā)光的物質(zhì)用電子去轟擊它時，如果能量累積到足夠大的時候，電子會躍遷，躍遷到下一個能級時，就會產(chǎn)生光子。也就是光產(chǎn)生電的時候，會有一個能級的躍遷。能級就像“節(jié)”一樣，如果能量不夠呢，怎么去轟擊它，這個東西都不會發(fā)光；反之，當這個能量達到能級標準之后，它就開始發(fā)出光子。所以從物理學最根本的光磁電這三者的關(guān)系上就已經(jīng)有節(jié)了。簡單來講，如果是無節(jié)的話，那個電子，只要加能量它就放光子，但實際上不是這樣的，因為它是分段的。在這一個段上放出，然后再加到一個能級上，它又開始放光。這個圖如果畫出來就很像是一根竹子，中間一段是空的，到某一個節(jié)點就可以發(fā)光。所以這個地方呢，我找到自己認為的一個佐證：從物理學來講，其實就已經(jīng)遵守了這個節(jié)的關(guān)系。自然界中，有節(jié)氣變化，人吃飯呢，也要分段，一天之中，早上一頓，中午一頓，晚上一頓。我們做很多事情都是這樣的，比如我們常講，“一張一弛，文武之道”。看書呢，不能總看，是不是？運動也不能總運動，要有張有弛，是不是？白天活動完了，晚上都要睡覺，你不能連著一天一夜，兩天兩夜不停地這樣去熬夜，搞到第三天的時候基本上就快掛了，所以說處處有節(jié)。

起居有常

什么時候起？什么時候居？也要有一個規(guī)律，這個“常”就是規(guī)律。我們現(xiàn)在也知道，如果誰敢輕易地、經(jīng)常性地去改變自己的生物鐘的話，基本上等于找死。既是那個“找死”，也是那個“早死”。所以起居有常，這個生物鐘的規(guī)律，自己一定要重視。這不是開玩笑的。

不妄作勞

什么是“妄”？打個比方說：我今天比較餓，吃兩碗能吃飽，這個不算“妄”；但吃了第三碗、第四碗，還覺得很香，已經(jīng)覺得不餓了，但因為它香，所以還吃，那這個時候就叫作“妄”。“作勞”我們可以翻過來理解，勞作，什么叫作勞作呢？人活著肯定要出力勞動，出力的時候，如果超過限度，身體往往會收到信號（身體其實經(jīng)常給我們這種提醒），但是由于有了妄念，覺得自己不累，覺得自己還能干多少；我太喜歡那個東西了，我一定要更加努力地去做。在這個時候呢，就叫作人給“妄”控制了，這個時候就會傷害健康。

故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去

最后一句是這一段里面最重要的話。如果你能“法于陰陽，和于術(shù)數(shù)，食飲有節(jié)，起居有常，不妄作勞”，這時才能“形與神俱”，“而盡終其天年，度百歲乃去”。這幾句話都非常容易理解，難理解的是這個“故能形與神俱”。想理解這句話，就先要理解剛才說的“陰陽”，要理解什么是“形”，什么是“神”。如果把人的認識分為陰陽的話，神就是陽，神就是天；形就是陰，形就是地。或者像剛才打過的那個比方，神就像磁一樣，形就像電一樣。我們知道電磁可以互相感應(yīng)，磁和光沒法感應(yīng)。《道德經(jīng)》里面有一句話叫作“人法地，地法天”，如果換到這個里面，光法電，電法磁，光和電之間有一個光電作用，電和磁之間有一個電磁作用，電磁波就是通過這個電磁作用，比如我們經(jīng)常看到的LED就是光電反應(yīng)，但是磁和光之間沒有。《道德經(jīng)》講了人法地，地法天，如果你把它應(yīng)用到微觀粒子世界上，也一樣的。“形與神俱”，這個“形”就是指我們的形體，形體很好理解；“神”是什么？你姑且可以把它當作是自己的精神，但是還不全面，怎么個不全面法呢？因為前面加了個“你的”精神，我這樣講是想給大家留下一個口兒，因為你如果不斷地去學習的話，你一定會突破這一點，你會明白這個精神不僅僅是你的精神。你的精神從哪來？“幼而徇齊”，是從你的祖先，是從整個人類那里繼承來的。如果大家現(xiàn)在還沒有明白這一點，認為我的精神就是我的精神，和我的祖先有什么關(guān)系？慢慢來，不著急，花一些時間，這個不是那么容易一下子就明白的。“神”字，左邊的那個偏旁，是“礻”旁，大多數(shù)人都希望自己是一個有福報的人，希望自己是一個有福之人，也希望自己是一個有禮之人，我們看這個“神”“福”“禮”，都是示字旁（“礻”）。就是指示的“示”，明示暗示的“示”，這個“示”其實就是祭祀的意思，從造字本義來說，示字就是下邊是一個架子，上邊放了貢品。再比如，“祈禱”兩字也是用示字旁。一個人除非你不想做一個有福的人，你也不認為世界上有禍，對福禍不認同，可以認為沒有神，但只要你用中國字，用福禍這種字，就說明你對神存在是認可的。你去到任何一個國家，都會看到他們努力想跟神發(fā)生聯(lián)系，中國人在國外會被人覺得很奇怪，被認為沒有宗教，沒有信仰，他們覺得不可思議，但是我們自己不會覺得沒有宗教信仰，而有宗教信仰就是跟神相關(guān)。

〖名家注解〗

岐伯對曰：上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術(shù)數(shù)，食飲有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。

王冰曰：上古，謂玄古也。知道，謂知修養(yǎng)之道也。夫陰陽者，天地之常道。術(shù)數(shù)者，保生之大倫。故修養(yǎng)者必謹先之。《老子》曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。《四氣調(diào)神大論》曰：陰陽四時者，萬物之終始，死生之本。逆之，則災(zāi)害生；從之，則苛疾不起。是謂得道，此之謂也。食飲者，充虛之滋味；起居者，動止之綱紀。故修養(yǎng)者謹而行之。《痹論》曰：飲食自倍，腸胃乃傷。《生氣通天論》曰：起居如驚，神氣乃浮。是惡妄動也。廣成子曰：必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。故圣人先之也。○新校正云：按：全元起注本云：飲食有常節(jié)，起居有常度，不妄不作。《太素》同。形與神俱、同臻壽分，謹于修養(yǎng)，以奉天真，故盡得終其天年。去，謂去離于形骸也。《靈樞經(jīng)》曰：人百歲，五藏皆虛，神氣皆去，形骸獨居而終矣。以其知道，故年長壽延。度百歲，謂至一百二十歲也。《尚書·洪錯》曰：一曰壽。百二十歲也。

馬蒔曰：此言上古之人，所以春秋皆度百歲，而動作不衰者，非但以其時世之異，實由于人事之得也。

“道”，大道也，天地萬物之所同具也。以此道而修之于身，則謂之修養(yǎng)之道。修道而有得于心，則又謂之德（德之義見第五節(jié)。）“術(shù)數(shù)”者，修養(yǎng)之法則也。上古之人，為圣人而在上者，能知此大道而修之。法天地之陰陽，調(diào)人事之術(shù)數(shù)（術(shù)數(shù)，所該甚廣，如呼吸按蹺，及《四氣調(diào)神論》養(yǎng)生、養(yǎng)長、養(yǎng)收、養(yǎng)藏之道，《生氣通天論》陰平陽秘，《陰陽應(yīng)象大論》七損八益，《靈樞·本神篇》長生久視，本篇下文飲食起居之類。）飲食則有節(jié)，起居則有常，而不妄作勞。故有此形，則有此神，而盡終其天年，越百年乃去也。（《靈樞·天年篇》云：“血氣已和，營衛(wèi)已通，五臟已成，神氣舍心，魂魄畢具，乃成為人。”即形與神俱之義也。）

張志聰曰：“上古”，太古也。“知道”，謂知修養(yǎng)之道也。“法”，取法也。“陰陽”，天地四時五行六氣也。“和”，調(diào)也。“術(shù)數(shù)”者，調(diào)養(yǎng)精氣之法也。蓋陰陽者，萬物之終始，死生之本，逆之則災(zāi)害生，從之則苛疾不起，故能取法以和調(diào)，是謂得道。《靈樞·決氣篇》曰：“上焦開發(fā)，宣五谷味，熏膚、充身、澤毛，若霧露之溉，是謂氣。”“飲食有節(jié)”，養(yǎng)其氣也。《生氣通天論》曰：“起居如驚，神氣乃浮。”“起居有常”，養(yǎng)其神也。“煩勞則張，精絕”。“不妄作勞”，養(yǎng)其精也。夫神氣去，形獨居，人乃死。能調(diào)養(yǎng)其神氣，故能與形俱存，而盡終其天年。

高士宗曰：言非時世之異，乃人自失其道也。上古之人，其知養(yǎng)生之道者，能取法于天地之陰陽，調(diào)和于五行之術(shù)數(shù)，知陰陽術(shù)數(shù)之道，則食飲有節(jié)，起居有常，以養(yǎng)其形，不妄作勞，以安其神，故能形與神俱，而盡終其天年，此所以春秋皆度百歲乃去也。

今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務(wù)快其心，逆于生樂，起居無節(jié)，故半百而衰也。

今時之人不然也，以酒為漿

現(xiàn)在的人是這個樣子的：以酒為漿，喝酒就像喝水一樣，這現(xiàn)象在北方是非常常見的，酒，容易亂性，性是《三字經(jīng)》中“人之初，性本善”中這個性，這個性是指人的本性。

以妄為常

妄和常之間是有尺度的，這個尺度很難把握，只有誠懇的人才能把握住妄和常的尺度。什么叫誠呢？就是不欺騙自己，聽了這句話，你可能就會想難道我經(jīng)常欺騙自己嗎？很不幸，人確實經(jīng)常欺騙自己，包括我自己在內(nèi)。一個人如果能做到“誠”，做到不欺騙自己，其實很難，比如，今天降溫了，天氣冷了，如果你能誠實地對待自己的感受，那么你穿的衣服的厚薄就會是合適的，但是我們往往會說，雖然天氣冷了，但已經(jīng)出來了，懶得回去加衣服，找個理由就把自己騙了；或者現(xiàn)在餓了，但是還想玩一會兒，找個理由就把肚子給騙過去了；或者明知道這件事情做得不對，可是那么多人都是這么做的，我這樣做應(yīng)該也沒有太大的錯，一轉(zhuǎn)念把自己的心騙了……這些情況非常多，無處不在，甚至有時候在夢里也會騙自己，所以這是妄常之間特別難界定的地方。如果你能夠分清楚妄就是妄，常就是常，能把這兩個東西分開，形和神就俱了。比方說天氣冷熱的問題，天冷了我就加衣服，你對天氣有一個真實的判斷，然后實際采取的行動，這個形上的東西，就和剛才你精神上、思想上的認識是一致的，這就是形與神俱的意思。否則本來你冷了，但是你不去穿衣服，本來你餓了卻不去吃飯，形與神就分開了。

醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿

《論語》當中有一句話：“飲食男女，人之大欲存焉”，當我們讀到這些句子的時候，就不得不佩服孔子的智慧，講了這么大一篇，“法于陰陽，和于術(shù)數(shù)，食飲有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱”，一直到最后的“醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，”就是這么一句話，“飲食男女，人之大欲存焉”，喝醉了以后行夫妻之事，以欲竭其精，以耗散其真。這個真是指人的真氣，真陽。人活的是一口氣，這個氣是什么呢？就是真氣和真陽，人的健康、快樂都依賴于這個真氣和真陽上，甚至成而登天的“成”、“登天”，也都依賴這個真氣和真陽，一旦耗散了之后，你肯定沒辦法“登天”，沒法成功了。或者說只能等下一次機會了。

不時御神，務(wù)快其心，逆于生樂，起居無節(jié)，故半百而衰也

“不知持滿，不時御神”，講的是人的氣、脈、精、神這四樣東西。一個人，如果血虛的話，他血氣就不足，氣和血之間有個統(tǒng)領(lǐng)的關(guān)系，一個健康的人的精是不能枯竭的，氣是不能耗散的，血要持滿。“御”是駕馭的意思，這個御神，就像是御龍一樣，你要能駕馭它，你如果不能駕馭這個神的話，就經(jīng)常會被這個妄所牽制。我們用牽制這個詞和駕馭這個詞很相似，就是用繩子控制方向。“開口神氣散，意動火工寒”，一個人如果意念多了，說話多了，就會耗散真氣。滿和圓是在一起的，做人要做得圓滿，像我們前面所講的“生弱幼長成”一樣，要把它形成一個圓圈。你不能說走到一半這個人生就結(jié)束了，這怎么圓滿？這里有一個要點：在御神的這個部分，雖然岐伯是在批評人們不知持滿，不時御神，其實他這個時候就是在告訴人們：不能竭其精，不能耗散其真，要持滿，要御神。

“務(wù)快其心，逆于生樂”，追求的就是讓自己開心、快活，這里指的是過度的開心，過度的快樂，到了什么程度？到了“妄”的程度。人這一生如果用一詞來形容，叫什么呢？叫淡淡的歡喜。如果一個人的一生充滿了狂喜、大喜，務(wù)快其心，這其實是不正常的。要開心，但不能凡事都務(wù)快其心，如果凡事都務(wù)快其心的話，一定會“逆于生樂，起居無節(jié)”。我們現(xiàn)在非常多的人，到了晚上很晚了還在看電視、上網(wǎng)，起居無節(jié)嘛；為什么起居無節(jié)呢？逆于生樂嘛；為什么逆于生樂？就是務(wù)快其心嘛：想怎么樣就怎么樣，想怎么干就怎么干，這個時候當然就起居無節(jié)了，“故半百而衰也”。所以講到這里，前面的三段的意思我們就看清楚了：怎樣能夠讓自己去“盡終其天年”，最重要的就是“形與神俱”，也告訴方法了：“起居有常，不妄作勞，食飲有節(jié)，和于術(shù)數(shù)，法于陰陽”，那首先數(shù)術(shù)與陰陽是要學的呀，不學怎么能知道？所以，《論語》的開篇就講到了：“學而時習之”。《論語》第一個字就是“學”，你不學怎么知道陰陽？怎么知道數(shù)術(shù)？怎么知道人類的智慧？

〖名家注解〗

今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務(wù)快其心，逆于生樂，起居無節(jié)，故半百而衰也。

王冰曰：動之死地，離于道也，溺于飲也，寡于信也，過于色也。樂色曰欲，輕用曰耗。樂色不節(jié)，則精竭；輕用不止，則真散。是以圣人愛精重施，髓滿骨堅。《老子》曰：弱其志，強其骨。河上公曰：有欲者亡身。《曲禮》曰：欲不可縱。○新校正云：按：《甲乙經(jīng)》耗作好，言輕用而縱欲也。《老子》曰：持而盈之，不如其已。言愛精保神，如持盈滿之器，不慎而動，則傾竭天真。《真誥》曰：常不能慎事，自致百疴，豈可怨咎于神明乎！此之謂也。○新校正云：按：別本時作解，快于心欲之用，則逆養(yǎng)生之樂矣。《老子》曰：甚愛必大費。此之類歟！夫甚愛而不能救，議道而以為未然者，伐生之大患也。亦耗散而致是也。失道者，不可斯須離于道，則壽不能終盡于天年矣。《老子》曰：物壯則老，謂之不道，不道早亡。此之謂離道也。

馬蒔曰：此言今時之人，年半百而動作皆衰者，非但以其時世之異，實由于人事之失也。凡物之有漿者，味甘而美（如今蔗梨等物，皆各有漿）彼則以酒為漿，異于上古之人飲食有節(jié)者矣；“以妄為常”，異于上古之人不妄作勞者矣；“醉以入房”，以情欲而竭其精，以竭精而耗散其真，當精滿之時，不知持之；（《五臟別論》岐伯曰：“五臟者，藏精氣而不泄也，故滿而不能實；六腑者，傳化物而不藏，故實而不能滿。”觀此則腎臟主藏精，滿而不實，可以持守。）吾形有神，不時時御之（義見上節(jié)。）務(wù)快其心，而悖夫養(yǎng)生之樂；其起居則無節(jié)，又異于上古之人起居有常者矣。所以年半百而衰，不能如上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰也。

張志聰曰：酒能傷脾，脾氣傷則不能宣五谷味而生氣傷矣。“以妄為常”，傷其神矣。“醉以入房”，減其精矣。言今時之人，不知道者，縱嗜欲而傷其精氣神也。樂色曰欲，輕散曰耗。“真”者，元真之氣也。“不知持滿”，不慎謹也。“不時御神”，不能四時調(diào)御其神也。言不知道者，不能慎謹調(diào)養(yǎng)，而喪其精氣神也。心藏神，務(wù)快其心，喪其神守矣。樂則氣緩，而更逆之，傷其氣矣。“起居無節(jié)”，耗其精矣。言今時之人，惟務(wù)快樂，不能積精全神，是以半百而衰也。

高士宗曰：今時之人，不知養(yǎng)生之道，而且戕賊其生。酒能亂性，若以酒為漿，則心不由理，而以妄為常矣。以酒為漿，則身不由心，而醉以入房矣。醉以入房，是以欲竭其精也。以妄為常，是以耗散其真也。竭精耗真，則不知持滿之道以養(yǎng)身，不知隨時御神之法以養(yǎng)心，但務(wù)快其心，而其身則逆于生樂，致起居無節(jié)，不能形與神俱，故年半百而動作皆衰也。