圣人從之

故陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得道。道者，圣人行之，愚者佩之。從陰陽則生，逆之則死。從之則治，逆之則亂，反順為逆，是謂內格。

是故圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也。夫病已成而后藥之，亂已成而后治之，譬猶渴而穿井，鬬而鑄錐，不亦晚乎！

從陰陽，那你就可以活下去，不從陰陽就沒法活下去，就會死。對一個人來講，生死如此。對于一個由很多人組成的組織，那就有一個治亂的區別，從之則治，逆之則亂。對一個人來講，對很多人來講，在方方面面來講，只要有人的地方，陰陽都是非常重要的，這個是源于我們的意識，大家以后可以慢慢去參究這個事情，為什么會有陰陽？這個是源于人的最初的認識開始，因為我們一開始認識事物，就是二分法，“餓了哭，不餓不哭”，剛一出生的嬰兒就會二分法，所有的人都是這樣，這是源于人的意識的，所以不管是逆也好，順也好，都是指人的行為。

反順為逆，是謂內格

前面我們講過天、地、人三部，頭、腹還有下肢，如果上下不交通的話就會出現上熱下寒，這個叫內格。只有圣人才可以做到使自己“故身無苛病”而且還能通萬物，這個時候他就有了大的智慧了，在這種情況下，還可能使得仁愛之心普遍天下：“生氣不竭”。人類的存在和延續也是靠這個陰陽之道，我們可以看一下，在所有的人類的文化當中，只有中國人有陰陽的理論，有中道，只有中國人以很清晰的哲學方式，從生活的、歷史的、社會的方方面面滲透到中國人的日常當中，從飲食到起居到說話方式，到各種各樣的習慣當中，使這個中道在中國人的世世代代當中來流傳；而這樣的一個中道，并不是說由東方人或者中國人創造出來的，其實是通過我們去認識到的，認識到中道才是世界的最根本所在，生氣所在，那人們就會朝著這個中道去靠近，慢慢地自己也就變成了中道的一部分。

逆之則災害生，從之則苛疾不起

逆之，是說如果你不照著陰陽之道來處事的話，那就會有災害，對個人來講就會生病，對社會來講就是災難，對于天來講就是天災，對于人類來講就是人禍。如果從之呢？那很嚴重的疾病是不會產生的。前幾天我給我母親打電話，因為在內蒙古，我有一個姥爺有九十六歲，這一輩子，他除了吃過一些止痛片之外，中藥西藥不知道是什么樣的味道，他真的是可以不怎么得病的。那當然這種情況可能還不能講是得道，但是如果能夠從陰陽，然后“萬物不失，故身無苛病，生氣不竭”這種情況下可以叫作“得道”，這個詞其實我們是非常熟悉的，經常用到、聽到的一個詞叫作“得道高人”。

道者，圣人行之，愚者佩之。從陰陽則生，逆之則死

這個“佩”其實就是背的意思，背離，悖亂都可以講，圣人是靠自己的行動來踐行這種道，而愚者會違背它。“圣人行之”，一定首先是它在心里，在自己的心當中，這個心不僅僅是指思想，而是在自己的心中他就是有道的，心中無道那你怎么能行道？我們講，人的所有行為其實都是受自己思想意識的影響，不能講完全地指揮，因為有時候我們會出現這種情況：心里這么想，做卻那么做，但是我們用“影響”這個詞是沒有錯的，所以我們首先要做的就是要讓我們在心里，在自己的思想意識里，能夠把這個道樹立起來。“道”剛才我說過，和陰陽之道，和中道是相關的，非常非常近，因為我們學這個，這么長時間來，大家可以看到里面講了非常多關于中道的內容，都是以陰陽之道來提的。

是故圣人不治已病，治未病，不治已亂，治未亂，此之謂也

這個“此之謂”還是指的“道者，圣人行之”。圣人行之，這個里面就講了，不是等到了已經生病了然后再去治，這個很有意思吧。我們普通人認為，為什么要學醫？就是為了治病的；那你怎么治病？等有了病以后再治，所以這是我們看到的中醫和西醫一個最大的區別之所在。剛才我也講過，你如果是一個中國人，實際上在你日常的言語、飲食，在各種各樣的文化生活當中，這個中道是無處不在的。我們吃東西，怎么樣吃？什么東西該吃？什么東西不吃？感冒了以后，剛才我講了，你要喝紅糖生姜水，不要去吃冰棍，感冒了之后，別人跟你講多喝點熱水，當然外國人也會講，說感冒了你多喝點水，但是他可能并沒有一個理論，他可能是一個西方的理論，并沒有一個這么高的哲學高度的理論，說這個是陰陽的問題，這個是寒熱的問題，不會這樣講。他可能說我的姥姥告訴我說，“欸，感冒以后你只要多喝點水，出點汗就會好。”這個其實和我們的中醫是一樣的，但是它沒有形成一個很系統、很形而上的這么一套理論體系來指導我們。

為什么要有理論呢？實踐和理論是一樣的，也像一對陰陽，沒有理論只有實踐的話，那我是要聽張姥姥的？還是王姥姥的？還是劉姥姥的？有很多個姥姥，不知道要聽誰的，但是如果一旦有了理論之后，多少個姥姥的話最后都會變成一條理論來概括。這就是理論的好處，理論一概括之后，所有的這些差異就都消失了，它最精華的那一部分會被提取出來。這樣的好處是便于流傳，理論再返回來指導實踐，比方說，《道德經》，很薄的一個小本子，《論語》很薄的一個小冊子，當然《內經》是比較厚的了，因為它非常有用，所以它講的也會比較多一些，如果我們有這幾本書，你一輩子的身體健康、家庭幸福，乃至于自己的生命的本質等這些問題，很大很大的問題，都可以在這些書里面找到答案，那只有中國人才有這個福氣。

夫病已成而后藥之，亂已成而后治之，譬猶渴而穿井，斗而鑄錐，不亦晚乎

如果等病已經形成了，然后你才用藥來治病；“亂已成而后治之”就說一個國家或者一個組織，一個公司都已經亂了，然后你才去治理它，那我們會發現已經來不及了。本來《黃帝內經》是一本醫書，但是它已經包括了一個人和很多人這兩種情況，這個醫書里面所講的是一種大道，它用一種比喻的方式，在中國的文化當中，取類比象這樣的修辭手法非常重要，比方說《詩經》“賦比興”中的“比”，一定要用類比的方式，中國的文化如果去掉了類比，去掉了取類比象，很多事物你幾乎沒法去認識，很多的事情都是用例子來告訴你，讓你自己去抽象，一方面是告訴你道理，另外一方面也是不斷地去讓自己的抽象能力再得到提升。你有了抽象能力，你就會總結出自己的理論，一直向上總結，終究有一天，會形而上到道的層面上去，打的比方是什么呢？“渴而穿井”，渴了才想起來要去鑿一個井，古時候的井都是向下，向地下去掏一個洞，掏得足夠深的時候水才會出來。我在小的時候干過這樣的事情，和我一個小伙伴，一人拿一把鍬去到樹林子里面，我們原先的想法就是從家到學校挖一個地洞，這樣的話我們上學能像《地道戰》里面演的一樣，能直接順著地洞去學校。最初的想法非常宏大：這個地洞要挖到兩個人能騎自行車并排去，結果我們花了一上午的時間，才挖了一個自己勉強能夠站進去的這么深一個坑。那時候我們還在上初中，所以這個“渴而穿井”的工作量是非常大的，時間不等人，渴了你才開始挖根本來不及，兩個小孩挖了一天，也就挖出來這么大一個坑。講這個的意思就是說這個“渴而穿井”來不及，時間太長了。

“斗而鑄錐”，等要戰斗了，然后才開始去鑄造打仗用的兵器，那就非常晚了。

這就是這一段講的涵意所在。

〖名家注解〗

夫四時陰陽者，萬物之根本也。所以圣人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根，故與萬物浮沉于生長之門。逆其根，則伐其本，壞其真矣。故陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得道。道者，圣人行之，愚者佩之。從陰陽則生，逆之則死。從之則治，逆之則亂，反順為逆，是謂內格。

王冰曰：時序運行，陰陽變化，天地合氣，生育萬物，故萬物之根，悉歸于此。陽氣根于陰，陰氣根于陽，無陰則陽無以生，無陽則陰無以化。全陰則陽氣不極，全陽則陰氣不窮。春食涼，夏食寒，以養于陽，秋食溫，冬食熱，以養于陰。滋苗者必固其根，伐下者必枯其上，故以斯調節，從順其根，二氣常存。蓋由根固百刻，曉暮食亦宜然。故圣人所以身無奇病，生氣不竭者，以順其根也。逆其根則伐其本，壞其真，是則失四時陰陽之道也。得道，謂得養生之道，圣人心合于道，故勤而行之，愚者性守于迷，故佩服而已。內格，謂內性格拒于天道也。

馬蒔曰：此承第五節，而申言圣人盡善養之道。彼不善養者，失之也。夫萬物生于春，長于夏，收于秋，藏于冬，則此四時陰陽者，萬物之根本也。所以圣人于春夏而有養生養長之道者，養陽氣也，秋冬而有養收養藏之道者，養陰氣也，正以順其根耳，故與萬物浮沉于生長之門。若逆其根，則伐本壞真矣。故知陰陽四時者，既為萬物之根本，則是萬物之所成始成終為死為生之根本，逆之則災害自生，如上文寒變、痎瘧、飧泄、痿厥、內變、內洞、焦滿、獨沉之類，順之則苛重之疾不起，而無上文寒變痎瘧等病，是謂得養生之道者矣。是道也，唯圣人為能行之，彼愚人則當佩之。蓋以從陰陽則生，不但苛疾不起也。逆陰陽則死，不但災害自生也。順陰陽則此身之氣治，治則必能有生也。逆陰陽則此身之氣亂，亂則必至于死也。若果不能順而反之以為逆，則吾身之陽不能入，陰不能出，而在外者，格拒于內矣，其災害死亡之至，良有故哉。

張志聰曰：四時陰陽之氣，生長收藏，化育萬物，故為萬物之根本。春夏之時，陽盛于外而虛于內，秋冬之時，陰盛于外而虛于內，故圣人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根而培養也。萬物有此根而后能生長，圣人知培養其根本，故能與萬物同歸于生長之門。根者如樹之有根，本者如樹之有干，真者如草木之有性命也，逆春氣則少陽不生，逆夏氣則太陽不長，所謂逆其根矣。逆春氣則奉長者少，逆夏氣則奉收者少，所謂逆其根則伐其本矣。逆之則災害生，逆之則死，是謂壞其真矣。故天地之陰陽四時化生萬物，有始有終，有生有死，如逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得陰陽順逆之道矣。然不能出于死生之數，惟圣人能修行其道，積精全神，而使壽敝天地，無有終時，愚者止于佩服，而不能修為，是知而不能行者，不可謂得道之圣賢也。夫天地四時之陰陽，有順逆死生之道，而吾身中之陰陽，亦有順逆死生之道焉。蓋天地之陰陽，不外乎四時五行，而吾身之陰陽，亦不外乎五行六氣，是以順之則生，逆之則死。所謂順之者，陰陽相合，五氣相生。東方肝木而生南方心火，火生脾土，土生肺金，金生腎水，水生肝木，五臟相通，移皆有次，若反順為逆，是謂內格。內格者，格拒其五臟相生之氣而反逆行也。楊君舉問曰：上言秋冬之時，陰主收藏，此復言秋冬之時，陰盛于外，陰陽之道有二義與？曰：天為陽，地為陰，天包乎地之外，地居于天之中，陰陽二氣，皆從地而出，復收藏于地中，故曰：未出地者，名曰陰中之陰，已出地者，名曰陰中之陽。所謂陰主收藏者，收藏所出之陽氣也。朱濟公曰：陰陽出入，故謂之門。

高士宗曰：夫四時之太少陰陽者，乃萬物之根本也。所以圣人春夏養陽，使少陽之氣生，太陽之氣長；秋冬養陰，使太陰之氣收，少陰之氣藏。養陽養陰以從其根，故與萬物浮沉于生長不息之門。若不能養而逆其根，則伐其本，且壞其真矣。逆根伐本壞真，不能浮沉于生長不息之門。四時之氣，不外陰陽。陰陽之氣，征于四時。故陰陽四時者，乃萬物之終而復始也。終矣而始，是死而復生之本也。若逆之則災害生，從之則苛疾不起，從而不逆，是謂得道之圣人。承上文得道，而言道者。圣人行之于先，愚者佩之于后，佩之而從陰陽，則生，不能佩而逆之，則死。從之則治，所以生也；逆之則亂，所以死也。從，順也。反順為逆，則陰不交陽，陽不交陰，上下表里不通，是謂內格。

是故圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也。夫病已成而后藥之，亂已成而后治之，譬猶渴而穿井，斗而鑄錐，不亦晚乎！

王冰曰：治未病，治未亂，知之至也，渴而穿井，斗而鑄錐，知不及時也，備御虛邪，事符握虎，噬而后藥，雖悔何為。

馬蒔曰：此承上節而引言以戒之也。昔有言圣人不治已病治未病。不治已亂治未亂，此正所謂圣人預養生長收藏之氣，不待寒變、痎瘧、飧泄、痿厥等病已生而始治之也。凡病則氣亂，未病則氣治，病成而藥，亂成而治，譬猶渴而穿井，鬬而鑄錐，其渴必不能濟，而鬬必不能御也，信晚已哉。

張志聰曰：《金匱玉函》曰，上工治未病，何也？師曰：夫治未病者，見肝之病，知肝傳脾，當先實脾，蓋不使脾受逆氣，而使肝氣仍復順行于心，是反逆為順，反亂為治也。若五臟之氣已亂，而五臟之病已成，然后治之，是猶渴而穿井，戰而鑄兵，無濟于事矣。按此篇以天地之陰陽四時，順養吾身中之陰陽五臟，蓋五臟以應五行四時之氣者也。玉機論曰：五臟相通，移皆有次，五臟有病，則各傳其所勝。故所謂從者，四時五臟之氣，相生而順行也。逆者五臟四時之氣，相勝而逆行也。

高士宗曰：圣人不治已病之候，而治未病之先，不治已亂之日，而治未亂之時，即此從之而不逆之之謂也。若已病而后藥，已亂而后治，取而譬之，不亦晚乎！此一節，言天藏德而四時成，圣人從之，所以調神而全真也。