05 無為不是不作為，而是不刻意去作為

以為無為是消極避世，大謬

“是以圣人居無為之事，行不言之教。”這是帛書乙本里的說法，這和通行本里講的“是以圣人處無為之事”，沒有大的區別，在這里我們以帛書乙本為主。這句話意思是，圣人處的事、做的事、居的事都是“無為”的，教化百姓不靠言語。

無為是《道德經》的核心，各家有各家的講法，我的講法與大家都不同。很多人說無為是“清虛無為”，盡量什么事都不做，放下欲望、欲念，等等。說“無為而治”，就是盡量不要去干預它，盡量讓它自己去運行；然后才能“無為而無不為”——什么都能做成。那無為到底是什么意思呢？

我一再強調《道德經》的核心是效仿天之道去制定“圣人之道”。您如果忘記了天之道是什么樣的，圣人之道可能就做不好。但凡您對圣人之道感覺糊涂的時候，就看看天之道是怎么做的，然后就明白圣人之道該怎么做了。

一直默默地做事，并且一開始就把自己變得無名無形

我們可以先順一下后面的語句。通行本是“萬物作焉而不辭”，意思是，道為萬物去運作，它不推辭。帛書乙本說“萬物作而弗始”，意思是，最開始的道是無名無形的，是為萬物運作的，您都找不到它開始的時候。因為它一直在做，而且在最開始的時候，就把自己變得無名無形，隱身于背后，以“萬物作而弗始”。

“為而弗恃也”意思是，道為萬物去運作，但是不恃以為功。比如，這個世界這么好，鳥兒在鳴叫，花兒在開放，樹木繁茂；秋天樹葉凋落，春天又開始發芽……您看萬物生養得這么好，但是道不說這是自己的功勞，不恃以為功。

什么是道？不恃以為功，不居功自傲。然后老子說：“成功而弗居也。”通行本是“功成而弗居”，這兩個沒大的區別。意思是，萬物已經長好了，已經繁茂了，但是道不恃以為功，不居功自傲。

最后老子總結了兩句話：“夫唯弗居，是以弗去。”意思是，正因為它不居功自傲，而是放低自己，隱形于背后為大家去做事，結果大家反而離不開它。

理順一下就是，天之道一直在做，而且是為這個世界做的，但是您找不到它的起點，因為它無名無形，它“不恃以為功”，隱身于背后，也不居功自傲。所以天之道的特點是對萬物去做，對自己無為。

無為不是不作為，而是忘掉形名之分去“為”

老子的核心思想是什么？

是效仿天之道來推演圣人之道，即領導者的法則。領導者的無為到底是什么概念，這是我講《道德經》的核心。領導者的無為是什么都不做嗎？天之道分明為萬物去運作，去推動運行。您說道做沒做？道一直在做，而且是為萬物做。那它對自己怎么樣呢？對它自己則是無為的，不爭取任何名譽、地位等。

所以無為是對自己的。我們通過這種推演了解到，無為是不要為爭取自己的名譽、地位、金錢、欲望等去刻意作為，要放下自己的欲望，盡量不要為自己去撈取名利，忘掉形名之分。但是對眾生要怎么樣？要“有為”。這才是無為的真正含義。

很多注解《道德經》的人把無為解釋成了什么都不做，還有的解釋成不妄為。什么是不妄為？妄的邊際在哪兒？我們也搞不清楚。所以，我說這都是不完整的。另外，歷朝歷代把無為都給講偏了。

這么一個可愛的、熱愛老百姓的、積極有作為的人，卻被解釋成了一個消極避世的人，我覺得這對老子來說是不公平的。

天之道只制定規則，然后萬物按照規則去運作，它不去過分干預，只是按規則去運行。這叫什么？“不言之教”。老子主張領導者在管理的時候，要盡量跳脫出來，不要受自己意念的驅動，而是制定規則讓您管理的系統自己運行。

明白這個道理，對您的管理會起到極大的作用。