六、《集王聖教序碑》的製作

《聖教序碑》雖由弘福寺寺主圓定宣導(dǎo)設(shè)立，也由弘福寺書法家懷仁鳩集而成，但這些意圖受到京城全體僧人的支持，雖然單個(gè)團(tuán)體的出資情況不明，最後卻是由京城全體僧侶結(jié)銜樹立。

碑石的安置地點(diǎn)在弘福寺，但其製作無(wú)疑是一件有官方色彩的紀(jì)念性碑石，雖不像《雁塔聖教序碑》那樣直接由朝廷主導(dǎo)，但通過立碑活動(dòng)，以達(dá)到控制佛教影響的目標(biāo)則是可以想見的。

關(guān)於唐代石碑製作，官方文獻(xiàn)記録甚少，目前有關(guān)製造過程大體上根據(jù)成品和後世文獻(xiàn)上的記載內(nèi)容推測(cè)經(jīng)過，唐時(shí)對(duì)立碑有嚴(yán)格的管理，尤其是種類不同的碑銘有著不同管理方法，墓碑依官品高下，《德政碑》之類則要按政績(jī)表現(xiàn)爲(wèi)標(biāo)準(zhǔn)，《唐律疏議》規(guī)定很清楚：“在官長(zhǎng)吏，實(shí)無(wú)政績(jī)，輒立碑者，徒一年，若遣人妄稱己善，申請(qǐng)於上者，杖一百，”[201]具體申報(bào)程式是：“凡德政碑及生祠，皆取政績(jī)可稱，州爲(wèi)申省，省司勘覆定，奏聞，乃立焉，”[202]先向州衙申請(qǐng)，由州向禮部報(bào)告，省司將碑文復(fù)勘核定，奏聞於上，經(jīng)批準(zhǔn)後方可立碑，弘福寺所立《集王聖教序》雖刊刻皇帝弘文，可能亦需此程序。

唐人關(guān)於碑石製立並無(wú)明確規(guī)制，但喪葬制度中卻有碑碣規(guī)模形制的規(guī)定，《天聖令·喪葬令》載：

諸碑碣，（其文皆須實(shí)録，不得濫有褒飾，）五品以上立碑，螭首龜趺，趺高不過九尺；七品以上立碣，圭首方趺，趺上高四尺，若隱淪道素、孝義聞?wù)撸m無(wú)官品，亦得立碣，[203]

唐令規(guī)定大體上沿用隋令[204]，制度規(guī)定中特別指出立碑的品級(jí)和碑首、碑座的形制，樹立其他碑石或許也要參考此類標(biāo)準(zhǔn)，《集王聖教序碑》雖書皇帝文章，或因寺廟僧侶樹碑也不便僭禮立碑，在一些地方稍有變通，雖有盤龍碑首，卻無(wú)龜趺，而采用略低的方形趺座。

採(cǎi)石，是造碑的第一步，葉昌熾曾以武則天《昇仙太子碑》爲(wèi)例説明製碑過程，《昇仙太子碑》碑陰載，薛稷、鍾紹京書，薛稷又爲(wèi)敕檢校勒碑使，鍾紹京又奉敕勒御書，有採(cǎi)石官洛州來(lái)庭縣尉□暖，採(cǎi)石者的選石之功也要被記録在石碑之，名列於前，王惕甫曾有古人重選石之説[205]，《聖教序碑》的采石地點(diǎn)大約在今陝西富平縣。

《聖教序碑》爲(wèi)文林郎諸葛神力勒石，文字由於是懷仁鳩集而成，碑石的模勒工作量似很大，也許有許多縮放工作使文字大體上有一個(gè)統(tǒng)一面貌，由一專人主持，勒石或包含著石碑側(cè)面花紋的勾勒，碑文要先由書家石上書丹，再由他人雙勾上石，雙勾後亦有人復(fù)校[206]，校核無(wú)誤後，刻工鐫刻，唐代能書者亦能刻石，不盡出於工匠[207]，石碑最終的效果，完全在刻手水準(zhǔn)的高下，很多工匠兼通書法，或本身就是優(yōu)秀書法家，對(duì)字跡筆畫及字體結(jié)構(gòu)沒有充分理解，不能將原跡神韻再現(xiàn)，有些書家親自操刀，擔(dān)任刻工角色，唐代書家李邕的許多碑石即出自己之手，負(fù)責(zé)模勒者亦是精通書法者[208]。

勒石者文林郎諸葛神力，有從九品上階文散官銜[209]，按照唐朝制度並沒有工匠授官的明確記載，但在太樂署樂人中“十五年有五上考、七中考者，授散官，直本司，年滿考少者，不敘”[210]，有學(xué)者推測(cè)在官營(yíng)營(yíng)繕監(jiān)中也有類似的制度[211]，也符合唐朝“散位則一切以門蔭結(jié)品，然後勞考進(jìn)敘”的制度[212]。

鐫字者武騎尉朱靜藏，則是七品上階勳官[213]，唐時(shí)授勳官甚濫，戰(zhàn)士授勳者動(dòng)以盈萬(wàn)計(jì)，按令相類比可與公卿齊班，以實(shí)際而言則在胥吏之下，“蓋以其猥多，又出自兵卒，所以然也”[214]，刻字匠朱靜藏大約也屬於這種情況，《聖教序碑》由武騎尉朱靜藏鐫字，顯然是一高手，初唐時(shí)名家書碑，均使良工上石，《書畫跋跋》稱，唐碑石皆如玉，其字皆直刻入，深一二寸，如今刻牙小印，不似今碑但斜掠也[215]，《聖教序碑》現(xiàn)存字跡爲(wèi)斜刀雕刻，雖爲(wèi)清人剜剔，但原跡可能亦此刀法，非直刻深雕。

採(cǎi)石之後碑石的製造工藝流程大體與其他石作流程並無(wú)本質(zhì)區(qū)別，《營(yíng)造法式》“石作制度”條有著詳盡的解釋，“造石作次序之制有六”先有六道工序[216]：

1.打剝，就是用鏨子揭剝石頭高處；

2.麤搏，即粗搏，用粗疏鏨，讓石頭表面大體上均衡；

3.細(xì)漉，用細(xì)密的鏨鑿法，使石面逐漸平整；

4.褊棱，用褊鏨鐫刻出棱角，使碑石四邊周正；

5.斫砟，用斧刃斫砟除去石面的鑿痕；

6.磨礲，用沙石蘸水磨去斧刃斫痕，碑石表面就光潔。

碑石由碑首、碑身、碑座三部分構(gòu)成，並各有其名，首稱贔屓盤龍，下面是雲(yún)盤，上有盤龍六條相交，其中央刻出篆額天宮，用於篆書碑名，篆額天宮尺寸“長(zhǎng)廣計(jì)字?jǐn)?shù)隨宜造”，以放得下題銜字爲(wèi)計(jì)，座稱鼇?zhàn)斒祝虚g馱碑處稱駝峰，其餘面飾龜甲紋稱“龜文造”，座下刻出方石稱“土襯”，除土襯之外，從碑座至碑首，一般高約一丈八尺，其寬厚尺寸，皆依照碑身而定，即碑身每長(zhǎng)一尺。

寬則四寸，厚一寸五分，“笏頭碣之制，上爲(wèi)笏首，下爲(wèi)方坐，其高九尺六寸，碑身廣厚並準(zhǔn)石碑制度”，像《聖教序碑》沒有鼇?zhàn)挥蟹阶撸阶灿斜壤砻扛咭怀撸L(zhǎng)五寸，高二寸，並説：“坐身之內(nèi)，或作方直，或作疊澁，隨宜雕鐫華文，”[217]一丈八尺，依唐制每尺30釐米[218]，約合今540釐米，九尺六寸，則合288釐米，宋尺略高一些，《集王聖教序碑》通高399釐米，碑首、碑身、碑座，按照10:5：2的比例，顯然並不符合，或許初唐時(shí)期並無(wú)相應(yīng)的規(guī)制，更多的可能就是《集王聖教序碑》本身就是一件民間色彩很濃的碑石，在尺寸上並不與官制相應(yīng)。

碑石雕刻除碑首的六條盤龍外，碑側(cè)的花紋方式有四種：一曰剔地起突，二曰壓地隱起華，三曰減地平鈒，四曰素平，《集王聖教序碑》碑座花紋所采用的是其中的第三種“減地平鈒”，《營(yíng)造法式》對(duì)這種工藝有著詳細(xì)的解説：

減地平鈒，並斫砟三遍，然後磨礲，（略）磨礲畢，先用墨蠟，後描華文鈒造，[219]

用斧刃斫砟三遍，使其石面平整，然後用沙石蘸水，磨去斧刃斫砟痕跡，石面光滑之後，先上一層墨蠟，然後纔可描繪花紋，減地平鈒主要是指雕刻花紋的工藝，工藝的特徵是減地後底面平整，刀法直刻花紋，無(wú)斜刀，花紋表面也相應(yīng)與石面平齊，基本上無(wú)凸起。

《集王聖教序碑》側(cè)面採(cǎi)用的是所謂“壓地隱起華”工藝，根據(jù)梁思成的解釋，這也是浮雕的一種，但浮雕題材不由石面突出，而在磨琢平整的石面上，將圖案的地鑿去，留出與石面平齊的部分，加工雕刻，花紋雕刻完畢後，要用翎羽加上細(xì)砂刷砂表面，使紋飾表面及地子光滑青潤(rùn)。

按照所記載的紋飾制度共有十一種，其中八種通用，三種僅用於柱礎(chǔ)，當(dāng)然，在雕刻紋飾時(shí)給工匠相當(dāng)大的自由度，有可發(fā)揮才能的空間，並在紋飾之內(nèi)相應(yīng)位置加龍鳳獅獸等，《集王聖教序碑》側(cè)花紋以雲(yún)紋爲(wèi)主，中間加飾蚩龍、怪獸，與之相類似的圖案構(gòu)圖應(yīng)該存在了相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間，我們目前可供比較的碑側(cè)共有四件，以碑石的時(shí)間先後爲(wèi)序：

1.《大唐故首律師高德頌碑》（圖二十·1、2、3、4）貞觀十年（636）

2.《濮陽(yáng)令于孝顯碑》（圖二十一·1、2、3）貞觀十四年（640）[220]

3.《夢(mèng)英篆書千字文序碑》（圖二十二·1、2、3）宋乾德三年（962）[221]

4.《集王聖教序碑》（圖二十三·1、2、3）咸亨三年（673）

以時(shí)間爲(wèi)序分別以A、B、C、D命名，其中有A、B左右兩側(cè)加1、2，C、D只有單側(cè)，現(xiàn)將其中異同比較於下：

以上四件側(cè)面大體相類的圖案，前後約有四百年的時(shí)間，表明類似的圖樣在工匠間有一定的傳承性，仔細(xì)比較起來(lái)，現(xiàn)存圖案間工藝還是有一定的差異，其中A碑雕工最爲(wèi)精細(xì)，排除其最新出土的因素外，仍然可見當(dāng)時(shí)工匠雕鑿之用心，其餘B、C、D碑均爲(wèi)傳世之物，千百年來(lái)風(fēng)吹雨淋，造成不同損傷，但也可看出雕刻的精細(xì)程度有所不同，B、C碑雖然相隔有三百年之久，但工藝程度卻大致相當(dāng)，或者説前者並未顯示出綫條應(yīng)有的清晰有力，甚至與同時(shí)或稍晚的碑右側(cè)面花紋相比，顯得纖弱一些，而與C碑近似，造成這種不同的原因應(yīng)當(dāng)引起我們關(guān)注。

碑額篆書在碑石中佔(zhàn)有重要的位置，篆額者多爲(wèi)重要人士，《集王聖教序碑》碑額天宮並無(wú)刻額款，葉昌熾稱：“道釋兩家，各尊其教，碑額往往不題字而造象，世所知者，如懷仁《聖教序》額上佛象七軀，”[222]葉説或爲(wèi)不確，唐釋教有關(guān)的碑石篆額者甚多，如《道德寺碑》《多寶塔感應(yīng)碑》《廣智三藏和尚碑》《慧堅(jiān)禪師碑》[223]等等，不勝枚舉，而像《集王聖教序碑》似並非沒有書額，只是天宮中墨書四行看不出何字，這種情況應(yīng)該稱得上非常罕見，另外，綫刻七佛中只有兩個(gè)佛像稍具眉目，其餘均面目不清，似並非認(rèn)真爲(wèi)之，有草率之嫌，與初唐綫刻標(biāo)準(zhǔn)相較，雖不至有天壤之別，多少有點(diǎn)顯得捍格不入。

四塊碑石側(cè)面紋樣，有學(xué)者將此歸爲(wèi)動(dòng)物系的母題（motif）[224]，主要因爲(wèi)紋樣中有龍（獸）等生物性形象的動(dòng)物，以獸頭口中銜出的繩索爲(wèi)主軸，可以勾勒出紋樣帶中中心與邊緣紋飾的變化，同樣的主題，在二百多年流傳過程中基本造型的變化較小，當(dāng)然這類邊飾題材，首先會(huì)受到碑側(cè)空間的限制，其次母題傳播過程中不斷地被模仿，原來(lái)的含義會(huì)在重複中一點(diǎn)點(diǎn)的喪失，工匠個(gè)人對(duì)紋樣的理解在其中起很重要的作用，紋樣的要素是組成單位紋樣的部件，這些不能再分解的部件，可以用來(lái)填充紋樣帶中主題以外的空間，主題紋樣則有平行、對(duì)稱、連續(xù)、重複等特徵[225]，可以被重複使用，起到分隔空間的作用，紋樣看起來(lái)雜繁，但並非無(wú)章可循。

碑石刻字計(jì)算字?jǐn)?shù)，其實(shí)是一件相當(dāng)精細(xì)和繁瑣的事，楷書用方格控制，可據(jù)碑面大小，將碑文均佈碑面，行書碑文只有豎行，字?jǐn)?shù)多寡則隨書體大小而略有出入，既照顧行數(shù)，又要顧及書法功能上所謂行氣的通貫性，傳世的王羲之所謂雙鉤墨跡本，字體相較《集王聖教序碑》字略大一些。

敦煌文書中記載一個(gè)夢(mèng)中計(jì)碑文行數(shù)的故事，西州長(zhǎng)史李孚須得《金剛壇廣大清凈陀羅尼經(jīng)》，欲使其廣大流通，遂在西州妙德寺“像衹園之買地，創(chuàng)造精室，徵召良工，鐫礪貞石，崇寫斯經(jīng)，將傳不朽”，此時(shí)，遇見書家唐伊西庭節(jié)度留後使判官、朝散大夫太僕寺卿趙彥賓，“部屬見此勝緣，聿來(lái)隨喜，助寫碑經(jīng)，其經(jīng)本約有二十三紙，字?jǐn)?shù)稍廣，欲寫恐長(zhǎng)短算料不周，數(shù)日憂惶，未能題作，忽於夜夢(mèng)，有一老人報(bào)言，你若寫此石經(jīng)，每行書五十五字，不須疑慮，豁然驚悟，尋此夢(mèng)言，更不計(jì)算，決意便書，至信奉行，唯殘兩行，題記年月日，兼及施主名號(hào)，亦無(wú)一字餘剩，信知聖力冥加，善神潛助，據(jù)斯感應(yīng)，足爲(wèi)徵驗(yàn)”[226]，可見碑文的計(jì)算是件勞力傷神的工作。