一、唐代太常“樂部”制度

所謂“樂部”，狹義指太常樂工的伎藝組織單位（樂隊）；廣義則包括樂工、樂器、樂曲、專用服飾（樂器工衣）和音樂風格等諸多成分。隋唐兩代太常樂署的“雅樂之部”、“鼓吹之部”和“燕樂之部”等，都是標名分立、“著于樂令”的“樂部”。但盛唐宮廷教坊與“皇帝梨園”的樂部制度，因為史料簡略，今已難得盡知其詳。從事理邏輯上推測，應與太常樂署制度相仿佛。

（一）唐前期的“樂部”

自遠古以來，各地、各民族的樂舞，就因地理環境、生產和生活方式、風俗以及樂器等不同因素，形成了豐富多彩、各具特色的風格和主題。古代國家的樂舞分類觀念和體制，可溯源至周代（如雅樂、夷樂、鄭衛之聲等）。如此一來，遂使“部”字成為涵蓋廣泛的音樂概念。自南北朝至隋唐以來，以“部”為單位，或指樂隊（如“鼓吹一部”）；或指一套完整的樂器（如“宮懸樂器，唯有一部”）；或指樂曲、樂章（如“立部伎有《安樂》、《太平樂》……凡八部”）；或指不同地域、民族和外邦的樂舞（如唐貞觀“十部樂”中，有西涼樂、龜茲樂、安國樂、高麗樂等）。

而建立“樂部”首先要有“專人專業”。沈冬指出，在古代無電子器材、無精密記譜方式，故而采集搜羅音樂的方式，主要是掌握樂工隊伍；即使缺乏樂器，亦無妨鳩工另制；相反，有樂器但缺乏樂人工匠，仍難成曲調。古代王朝皆以掌握樂工來保有和傳承音樂，若遇戰亂動蕩，尤其如此。可知立在官署的音樂，是以樂工為主的。這種“專人專業”的制度，早在漢代就已經成熟了。

唐代長安的國家樂舞機構之規模，以玄宗朝最為龐大。太常樂伎數以萬計，二樂署下“樂部”分立，伎藝有別；宮廷教坊的樂伎有男有女，凡音樂歌舞、雜技幻術等，名類繁雜，總稱“百戲”。為了便于理清頭緒，先將“安史之亂”前太常樂署的“樂部”等伎藝單位，列為示意圖表（附盛唐宮廷樂舞系統，以便比較）。

（二）盛唐“太常四部樂”

有關唐前期“太常四部樂”的記載，不見于唐史音樂志。據《冊府元龜》卷一一〇《帝王部·宴享第二》：

玄宗先天元年（712）八月己酉（十二日），吐蕃遣使朝賀。帝宴蕃使于［西內太極宮］武德殿，設太常四部樂于庭。

按：唐玄宗于是年八月庚子日（初三）即位。而宴待吐蕃使者（“賓禮”儀式）使用“太常四部樂”，則說明其性質為唐朝“國家級”政治禮儀音樂。在現存唐史載籍中，未見玄宗之前使用此“四部樂”。由此推測，其“樂部體制”之確定就在玄宗即位前后。其存續使用情況，在中唐以后仍有記載，凡“太常卿初上，大閱四部樂”，為當時“舊例”。據《唐會要》卷六五《太常寺》（又見兩《唐書·崔邠傳》）：

［憲宗］元和十年（815）正月，贈故太常卿崔邠吏部尚書。初，邠為太常卿初上，大閱四部樂于太樂署，觀者咸縱觀焉。

但是，對于盛唐“太常四部樂”的具體情形，卻只能依據間接記載來了解。在唐德宗朝，曾發生南詔國與驃國“稱臣獻樂”的政治事件。貞元十年（794）六月，唐朝派遣使臣冊封南詔王異牟尋，賜其銀窠金印“貞元冊南詔印”；異牟尋為唐使者盛設宴會，告曰：先君（鳳迦異，早逝）曾于天寶中赴京宿衛，歸國時獲賜“胡部、龜茲音聲二列”，今唯剩笛工、歌女各一人，皆白發垂老。

至貞元十六年（800）正月，南詔王又作《奉圣樂舞》，遣使來獻，因西川節度使、押云南八國使韋皋以進。同時，給唐朝進貢來一個龐大的樂團：樂器30種，樂工196人，分為四部：龜茲部、大鼓部、胡部和軍樂部。以下列為簡表。

按：從“南詔獻樂”到崔邠擔任太常卿，前后僅10年時間。所以，崔邠所檢閱的“四部樂”應該就是當年南詔的“貢品”——以盛唐“太常四部樂”為藍本的“仿制品”。

（三）盛唐“胡部”新聲

盛唐的“胡部”新聲，與貞觀十部樂之“西涼樂”皆來自隴右河西地區（參看第七章“西涼”樂部），但在時間上有先后。“胡部”多有新聲（新曲），其立為太常正式樂部的時間雖晚，但其“樂隊”早已有之。有關史載如下：

（1）又有新聲自河西（盛唐的涼、甘、肅、沙、瓜、伊諸州）至者，號“胡音聲”，與龜茲樂、散樂俱為時重（甚為流行），諸樂咸為之少寢。（《通典·樂六·四方樂》）

（2）玄宗先天元年（712）八月，在太極宮（西內）武德殿宴待吐蕃使者，設“太常四部樂”（龜茲、胡部、大鼓、軍樂）于庭。其性質屬于太常禮儀音樂（是新的“樂部”組合體制。參見前文所述）。

（3）……倍四本屬清樂，形類雅音，而曲出于胡部……周、隋管弦雜曲數百，皆西涼樂也；鼓舞曲，皆龜茲樂也……開元二十四年（736），升胡部于堂上（“坐奏”）。而天寶樂曲，皆以邊地名，若《涼州》、《伊州》、《甘州》之類。后（即天寶十三載）又詔道調、法曲與胡部新聲合作。（《新唐書·禮樂志十二》）

（4）在天寶二年（743）三月舉行的“廣運潭”（長安城東郊）竣工典禮上，陜縣（河南今地）縣尉崔成甫帶領陜縣、靈寶兩縣的百余名“官使夫人”（地方州縣樂妓），載歌載舞，其伴奏音樂就有“鼓笛、胡部以應之”。

（5）“胡部”名稱亦見于唐人詩文。王昌齡（約689—756。開元十五年進士）《殿前曲》二首詠云：

貴人妝梳殿前催，香風吹入殿后來。

仗引笙歌殿前馬，白蓮花發照池臺。

胡部笙歌西殿頭，梨園弟子和《涼州》。

新聲一段高樓月，圣主千秋樂未休。

（6）據中唐南卓《羯鼓錄》:“諸曲調如太簇曲《色俱騰》、《乞婆娑》、《曜日光》等九十二曲，玄宗所制。【其余徵、羽調曲，皆與胡部同，故不載。】”

按：羯鼓傳自西域，龜茲部、高昌部、疏勒部、天竺部皆用之。所謂羯鼓曲調還有若干“皆與胡部同”，也即是說“胡部”樂曲有很多。

（7）中唐元稹《和李校書新題樂府十二首·立部伎》詩句云：

胡部新聲錦筵坐，中庭漢振高聲播。

宋沇嘗傳天寶季，法曲胡音忽相和。……

（8）沈亞之（781—832。元和進士）《柘枝舞賦》序云：“……今自有土之樂舞，堂上者惟胡部與焉，而《柘枝》益肆于態，誠足以賦其容也……”

（9）宋代沈括《夢溪筆談》卷五“樂律一”云：“外國之樂，前世自別為‘四夷樂’。自唐天寶十三載（754），始詔法曲與胡部合并，自此樂奏全失古法。以先王之樂為雅樂，前世新聲為清樂，合胡部為宴樂。”

（10）“胡部”所用樂器，在唐朝前、后期不盡相同。如下表所示：

任半塘先生指出，唐代的宮廷音樂，開元之前中外之聲猶相抗；其后胡部新聲益張，華夏舊聲已絀，唯民間情況必仍有不同。燕樂極盛在玄宗朝，太常“十部樂”之外，宮廷有道調、法曲、胡部新聲。《新唐書·禮樂志》云：高宗自以李氏乃老子之后，于是命樂工制道調；玄宗方浸喜神仙之事，詔道士制曲，立梨園法曲；開元中升胡部于堂上，天寶時詔道調、法曲與胡部合作。由此以推，玄宗酷好之法曲乃以清商為主，而參雜胡樂者，頗得中外調和之美；此與純粹之胡樂仍是對立的。太樂署、教坊、梨園機構并立，各有所掌。而道調似多屬太樂，故有“合作”之事耳。天寶新聲不斷獻自邊疆之地，邊聲裔樂更隨之而泛濫。

按：“西涼樂”早在北魏時期就已經向東傳播到代北、洛陽，浸淫于朝野上下。而“胡部新聲”又“自河西至者”，是在何時？——這應是指入唐之后的情況。

唐初就開始大力經營河隴（河西走廊尤為“絲綢之路”上的交通瓶頸）、西域（天山南北，蔥嶺東西）地區。（1）太宗貞觀十四年（640），滅高昌王國（今新疆吐魯番）。（2）自高宗中期以后至玄宗時，與逐漸崛起的吐蕃王國、西突厥勢力反復爭奪隴右、河西以及西域的軍事控制權。（3）自高宗以后，河西地區的居民成分也發生了新的變化，如漠北回紇諸部落的遷入。

但是，“胡部”音聲作為盛唐“太常四部樂”之一，與內涵豐富的“胡樂”是不同的概念，不可混為一談。盛唐的“胡部”乃是“絲竹管弦音樂”，而且有歌有舞，故而“胡部新聲”能夠與道調、法曲合作。但中唐以降的“胡部”又與盛唐時有所不同，不僅有歌舞，也分為坐部、立部（殿庭宴則立奏，宮中則坐奏）。

（四）唐后期的“樂部”

據晚唐段安節《樂府雜錄》記載，在唐朝后期，無論是太常系統樂署或宮廷系統樂舞機構的“樂部”組織體制，皆與唐前期有明顯不同。以下亦列為簡表，通過比較，可以從中看出“樂部”制度的傳承與流變概況。