第三節(jié) 戴表元的經(jīng)學(xué)思想

戴表元一生主要以講學(xué)授徒為業(yè)，他苦心鉆研儒家經(jīng)典，其所處宋元時(shí)期統(tǒng)治者對經(jīng)學(xué)的傳授也非常重視，宋代以各州府立學(xué)，置教授，以儒學(xué)教育生徒。元代最高統(tǒng)治者雖然是蒙古人，但他們對儒學(xué)的重視并不亞于宋朝，清王士禎《退谷論經(jīng)學(xué)》記孫承澤之語：“元儒經(jīng)學(xué)非后人所及，蓋元時(shí)天下有書院百二十，各以山長主之，教子弟以通經(jīng)學(xué)，經(jīng)學(xué)既明，然后得入國學(xué)?！贝鞅碓獋€(gè)人的經(jīng)學(xué)修養(yǎng)在宋末元初也得到了一定程度的發(fā)揮，柳貫《跋文長老所藏曹泰宇戴帥初詩》云：“觀戴先生所作哀詞，又知其論著諸經(jīng)，悉有成說，疲精耗思于斷編殘簡之中，而不能貽之永久，此太史公所以必欲置之金匱石室，藏于名山，以待后世，豈過計(jì)哉？于是戴先生下地且二十年，前修浸遠(yuǎn)，后武亦稀，雖近在州里，語其姓名，或吃吃不能答者有矣。華國叢林宿德，乃能慨想遺風(fēng)，圓融義際，使茲文句幸免湮墜，以克發(fā)先美，存十一于千百，抑賢矣乎！”柳貫對戴表元的經(jīng)學(xué)成就給予了很高的評價(jià)。

《剡源戴先生文集》有講義二卷，共二十七篇，雖然所占篇幅不多，但充分體現(xiàn)了戴表元的經(jīng)學(xué)思想，也能由此管窺其在講學(xué)授徒中所表現(xiàn)出的積極狀態(tài)，并進(jìn)一步了解其教育思想，對這部分作品的解讀是研究其思想體系的一個(gè)重要方面。戴表元的經(jīng)學(xué)思想主要可概括為以下三個(gè)方面：

一、重視對“古氣”的闡釋

戴表元在講解經(jīng)學(xué)思想時(shí)重視對“古氣”的闡釋，所謂“古氣”，即先民淳樸自然的生活方式，包括物質(zhì)生活與精神追求兩方面內(nèi)容，其講義《子曰先進(jìn)于禮樂野人也》寫于晚年出任信州教授之時(shí)，開篇云：

當(dāng)孔子之時(shí)，周道雖衰，先王之禮樂猶有存者，可以訪問仿佛，若老聃、萇弘、師襄之類是也。然其人多隱逸放棄，故時(shí)論目之為野人。至于威儀曲節(jié)，華飾過盛，則幾傷其本，而反以為君子。仲尼感嘆風(fēng)俗之日移，自言：吾不用禮樂則已耳，幸而用，則寧取前一輩質(zhì)樸之人。而后一輩之過華者，在所損節(jié)。而亦不盡以為非也。其立言之婉，寄意之切，學(xué)者正當(dāng)玩味。

《論語·先進(jìn)》載：“子曰：‘先進(jìn)于禮樂，野人也；后進(jìn)于禮樂，君子也。如用之，則吾從先進(jìn)。'”戴表元在講解《先進(jìn)》篇時(shí)分析了“野人”與“君子”之別，認(rèn)為世人所謂“君子”有過多偽飾，而“野人”心地淳厚，氣質(zhì)高古，往往令人仰慕，因而仲尼有“吾從先進(jìn)”之嘆。戴氏結(jié)合當(dāng)時(shí)社會現(xiàn)狀進(jìn)一步闡釋：“但不知今去夫子時(shí)又二千年，所謂禮樂，不敢望及先進(jìn)之野人，猶得僅如夫子時(shí)后進(jìn)君子否耶？… …竊嘗思之，譬如山林田野間，有人以耕農(nóng)起家，高曾祖父雖衣冠頹濌，辭令質(zhì)俚，而皆有古氣。迨其子孫，修飾日增，文為日美，而日不如舊。古禮樂之至于今，不知又幾何。子孫之子孫，而得與夫子時(shí)先進(jìn)、后進(jìn)并論耶？”（《子曰先進(jìn)于禮樂野人也》）戴表元感慨距離孔子生活時(shí)代兩千余年的宋末元初浮華益顯、古氣難尋，而在對古代經(jīng)典的學(xué)習(xí)中則可以吸取其精華，以先賢古樸醇厚的人格風(fēng)范陶冶自身。因而在任職信州教授開講之初，便以此篇與士人共勉：“伏惟上饒名郡，東南學(xué)問淵源所聚，抵近世玉山尚書，風(fēng)聲未遠(yuǎn)。表元窮鄉(xiāng)遠(yuǎn)士，迫于諸公牽強(qiáng)，而為此來。開講之初，敢以先進(jìn)后進(jìn)禮樂異同為告，自此得相與勉焉。”戴表元于宋亡后出仕于元，任信州教授，這一行為招致許多詬病，戴氏的做法在封建士大夫看來的確也有辱名節(jié)，但從這篇講義中可以看出他的初衷。他希望能用經(jīng)典中所闡釋的先賢“古氣”陶冶學(xué)子的情懷，旨在擺脫浮華，返歸淳樸。戴表元另一篇講義《子曰觚不觚觚哉觚哉》也突出了對“古氣”的崇尚：

觚以角為之，或用之于飲，或用之于書，大抵取有棱角、不隉杌為便。今者觚名雖存，而觚制不古，于事未大害也。夫子反覆形于嗟惻不置，此豈為一觚發(fā)哉？竊嘗思之，吾徒雞鳴而起，日入而休，凡托于居處飲食、衣裳翰墨、交際動作之間，循名而責(zé)其實(shí)，恐無一可合于古。惟偷安目前，茍且滅裂，不暇思及耳。偶一思之，有不惕然汗下者乎？學(xué)校，所以講道習(xí)藝之區(qū)。今所講者何道，所習(xí)者何藝。坐斯席也，想斯名也，安乎否乎？古之人皆躬耕而食，惟仕者以祿代耕，為其勞于治事，力不能自耕也。今一名為儒，則棄耒耜，離阡陌，終日不知何勞。

戴氏認(rèn)為孔子反復(fù)慨嘆“觚不觚”并不是對觚本身而言，而是有感于人們的飲食起居、生活習(xí)俗“無一可合于古”，因而學(xué)校應(yīng)講習(xí)古道，使學(xué)子文人的生活回歸于淳樸。并且強(qiáng)調(diào)讀書人也不要脫離勞動，未仕者“躬耕而食”也是文人修養(yǎng)和能力的體現(xiàn)。

“古氣”的表現(xiàn)還在于對天地萬物存有感恩之心，戴氏認(rèn)為古人明曉天地自然之道，因而對祖先、鬼神、天地萬物都存有敬畏之心。雖然孔子有言：“未能事人，焉能事鬼?！保ā墩撜Z·先進(jìn)》）但《論語·八佾》也云：“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不與祭，如不祭。'”可見孔子對祭祀莊重而虔誠的心態(tài)。戴氏講義《祭如在》分析了古人“祭神如神在”的內(nèi)在原因：

古之人，食則祭先炊，飲則祭先酒，馬祭馬祖，田祭田祖，以至能捍大災(zāi)、恤大患、有功于國、有德于民者，舉不遺其祭。今且靜而思之，人惟不知恩義則已耳，稍稍知有恩義，則凡有力于我者，豈能忘之。厥初生民，風(fēng)氣樸野，不但拙于防患，患亦未生；不但略于息爭，爭亦未有。洎乎爭開患作，人且不免與禽獸相食。先后圣賢，相繼出而憂之，于是乎有管攝，有拯助，有教導(dǎo)。又知夫人之衣食居處，生息于宇宙之間，一物必資一物之力。資其力者，必懷其感；懷其感者，必圖其報(bào)。此祭祀之所由始也。

古人講究祭禮，將祭祀作為生活中的重要事件，且在祭祀過程中嚴(yán)謹(jǐn)、虔誠，戴表元分析，古人之所以對看不見的神靈有如此心態(tài)，除了敬畏和祈福的心理之外，最重要的一點(diǎn)是感恩之心的表現(xiàn)。人在宇宙之間并非獨(dú)立存在，而要借助外物才能生存，因而要對有益于自己的事物充滿感恩之心，知恩圖報(bào)，戴氏認(rèn)為這才是祭祀活動背后的心理動機(jī)，這一點(diǎn)也表現(xiàn)出古人所具有的感恩之心。

戴氏對經(jīng)典中“古氣”的闡釋也重視古人寬容、篤厚的人格特征，如講義《子曰德不孤必有鄰》云：“此一章，可以見圣人寬容篤厚、與人為善之意?！辈⑦M(jìn)一步分析：

先王盛時(shí)，禮樂修，刑政舉。為善者既眾矣，而又有以使之知勸；為惡者既鮮矣，而又有以使之知恥。傳稱堯舜之俗，比屋可封，成周人人有士君子之行。雖不盡然，其風(fēng)氣純美可知矣。后世不復(fù)望其如古，然人心天理，何嘗一日見其斷絕。故鄉(xiāng)里之故家遺俗，學(xué)校之明師良友，常隱然相與扶持之?；蚝澜芘d起，或聞見擩染，大抵俱為善人之歸，無有有倡而無和者。此之謂“德不孤必有鄰”，言其理勢自當(dāng)如此也。

戴氏認(rèn)為雖然先王全盛時(shí)期風(fēng)氣純美、為善者眾的情形后世難以企及，但先人醇厚遺風(fēng)依然影響著后世，故鄉(xiāng)鄰里、良師益友相互扶持，耳濡目染，使善心、善行得以弘揚(yáng)?！靶兄?，習(xí)之愈熟，何患風(fēng)俗之不美，何患教化之不成，何患刑不清而盜不弭邪？”（《子曰德不孤必有鄰》）古人不但在人格精神上對后世有深遠(yuǎn)的影響，在對“仁”與“善”的評判標(biāo)準(zhǔn)上也能夠抓住本質(zhì)與精髓，給后人以深刻的啟迪。如講義《孟之反不伐》，講解《論語·雍也》中的一段記載：“子曰：‘孟之反不伐，奔而殿，將入門，策其馬，曰：非敢后也，馬不進(jìn)也。'”戴氏概括其主旨：“此一章可以為士大夫觀仁取善之法。”他側(cè)重分析了孔子在“觀仁取善”上能夠隨事變通的態(tài)度：

古人以戰(zhàn)陳無勇為非孝，僨軍亡國，不與于射位而死也，不得入于墓域。則兵敗而后奔，蓋未足深以為夸也。孟之反事見于《春秋傳》“哀公十一年”。當(dāng)是時(shí)，魯有齊難。夫子之門人若冉有、樊遲輩，皆在兵間。之反之為人，不可詳考，往往恐亦嘗受教于夫子。今也見其入門而能殿，有勇而不居，故深喜嘉稱之。與童汪锜執(zhí)干戈衛(wèi)社稷，而不在殤列，正一時(shí)事。此圣人隨才因事、成就長育之妙，如造化之于萬物，大而大容之，小而小養(yǎng)之，形形色色，無所遺棄，俱成其美。

在人們的觀念中，戰(zhàn)爭中能夠沖鋒陷陣才值得嘉獎，但孔子卻從孟之反在兵敗撤退中的表現(xiàn)看出了他的勇敢和謙遜。戴表元認(rèn)為此事與孔子對汪锜不以殤禮葬之的做法一樣，都沒有拘泥于成見，而是根據(jù)世態(tài)的具體情形進(jìn)行評斷。汪锜事載于《左傳·哀公十一年》:“公為與其嬖僮汪锜乘，皆死，皆殯。孔子曰：‘能執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷，可無殤也。'”戴氏將此二則史料聯(lián)系起來闡釋古圣先賢的“觀仁取善”之法，突出其能夠包容與變通的特點(diǎn)。戴表元非常崇敬古圣先賢寬容大度的胸襟，其講義《子曰伯夷叔齊不念舊惡怨是用?！逢U釋道：

謂所惡之人今日為惡，明日能改過為善，則伯夷、叔齊亦不追記而咎之。審如斯言，豈有一毫芥蒂荊棘之意。以此道處一家，則一家可以無怨；以此道處一鄉(xiāng)，則一鄉(xiāng)可以無怨；以此道處一國，則一國可以無怨；以此道處四海，則四?？梢詿o怨。

《論語·公冶長》載：“子曰：‘伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希。'”戴氏分析此章可謂古圣先賢治國齊家、為人處世的經(jīng)典法則，不念舊怨，給人以改過之機(jī)，以寬容的胸懷、篤厚的品格待人接物，這種胸懷和人格的感染力有著無窮的力量，“然則用伯夷、叔齊之道，豈獨(dú)四?？梢詿o怨，雖萬世無怨可也”。戴氏對當(dāng)世人對恩怨反應(yīng)的無常表現(xiàn)了擔(dān)憂：“今之人好惡不由其理，一杯羹德色則悅之，一睚眥反唇則仇之。聞二子之風(fēng)，亦盍少動心乎？”戴氏呼吁時(shí)人應(yīng)學(xué)習(xí)先賢遺風(fēng)，修養(yǎng)寬容大度的心胸，這對于個(gè)人、家庭以及社會都有非常大的益處。

戴表元在古圣先賢對待文學(xué)藝術(shù)作品的態(tài)度上也發(fā)現(xiàn)了值得當(dāng)時(shí)人學(xué)習(xí)之處，其講義《子與人歌而善必使反而后和之》云：

歌詩之道，古人不以為難甚。尋常交際，邂逅會集，往往有之。不必皆歌己作，蓋多舉古人成語，以相委屬而已，然必以當(dāng)人情、通事類為善?！?…夫子于此，既不失其傾寫之歡，又不奪其委婉之趣。姑且使之反復(fù)詠嘆，然后自歌而和之。想見一時(shí)客主襟懷，春融玉盎，淵渟云止，無形骸，無渣滓，此圣人德化及人、至誠盡物之一事，非但可以小智窺測。

《論語·述而》載：“子與人歌而善，必使反之，而后和之?！贝魇显趯Υ藙t的闡釋上展開豐富的想象，形象地展示出孔子與歌者相和而歌的和樂景象，體現(xiàn)出圣人詩教溫柔敦厚的特質(zhì)。而后世詩歌的感化力量已與此不同，戴氏認(rèn)為：“后世詩必己作，間有從事于倡和者，非矜材而陵駕，則拘韻而牽強(qiáng)。其流于樂府歌曲，復(fù)皆委巷狎邪之作，敗壞人心，污穢風(fēng)教，莫此為甚。今欲與諸公稍稍厘正，捐俗趨雅，去華務(wù)質(zhì)，取古人三百篇以來之作，可登于弦誦、可編于簡冊者，純熟諷念，可以觀志，可以養(yǎng)德。推而伸之，可以使能，可以成物，其俳體新聲，一切不用，庶幾近于夫子之指?！保ā蹲优c人歌而善必使反而后和之》）后世詩歌失去了天然“無渣滓”的特色，在諸多因素的作用下，如作者的矜才炫耀、音韻格律的拘束以及里巷歌謠淫艷風(fēng)格的影響等等，詩歌的感化力量已經(jīng)大為削弱，因而戴表元將擔(dān)起使詩歌“捐俗趨雅，去華務(wù)質(zhì)”的重任，側(cè)重以詩“養(yǎng)德”。

戴表元所崇尚的“古氣”還體現(xiàn)在中庸之道上，《論語·雍也》載：“子曰：‘中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。'”戴氏對此章的闡釋在講義《子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣》詳盡地表現(xiàn)出來：

中是不偏不倚，無過不及，庸是平常，此二字惟圣人能行之。若非圣人，決然有偏倚，決然有過不及，決然不能平常。故處事而無偏倚、無過無不及、與夫合于平常者，天下之至理也。既是至理，自然民鮮能行之。

唯有圣人能做到不偏不倚，普通人對世態(tài)人情都會有偏頗之心，都要費(fèi)盡心力地表現(xiàn)出自己的不尋常，因而難以達(dá)到中庸境界，而且對中庸的理解也出現(xiàn)偏頗。戴氏認(rèn)為：“近世士大夫說及中庸，又降而歸之中才庸人，聞中庸之名，往往諱而嘆之。故每發(fā)一議，每創(chuàng)一事，必求以異于人。嗟夫！中庸者，夫子、子思諄諄以教天下后世，以為之難能，而士大夫諱之不為，亦可傷哉?！保ā蹲釉恢杏蛊渲烈雍趺聃r能久矣》）圣人才能達(dá)到的中庸境界被理解為“中才庸人”，戴氏深感這種想法是對古圣先賢的極大辜負(fù)，也是對文人士大夫自身的一種損傷。

對“古氣”的闡釋、對古圣先賢經(jīng)世濟(jì)民、為人處世之道的崇敬是戴表元經(jīng)學(xué)思想中的一個(gè)重要方面，他提倡時(shí)人應(yīng)繼承和學(xué)習(xí)古人的氣度和風(fēng)范，抑制浮躁的世風(fēng)，返歸生命真淳質(zhì)樸的本質(zhì)。

二、強(qiáng)調(diào)心性的修養(yǎng)

戴表元的經(jīng)學(xué)思想中另外一個(gè)重要方面是強(qiáng)調(diào)人們應(yīng)該修養(yǎng)心性，發(fā)揚(yáng)善行，這一點(diǎn)受王應(yīng)麟深寧學(xué)派影響較大。他在研讀四書、五經(jīng)時(shí)側(cè)重于對其中關(guān)于修心養(yǎng)善的內(nèi)容進(jìn)行闡發(fā)，如其講義《孟子曰子路人告之以有過則喜》：

善者，天理之總名，人人有之。人人有之，而有不能有之者，心不在焉故也。心在于善者，不但能有己之善，又能有人之善；不但能有人之善，又能與人同其善。心不在于善者，人已兩失之矣。今且以此章三節(jié)，逐一?繹。子路人告之以有過則喜，是取人之善，以去己之不善。猶未免于有不善，惟能去其不善，斯善矣。此賢者事也。禹之聞善言而拜，是喜人之善，與己相契。雖有人己之分，而同于為善，比子路相去甚遠(yuǎn)。此圣人事也。至舜則善與人同，舍己從人，樂取諸人以為善。以一人之身，而耕稼陶漁之類，亦取于人而能之。取于人以為善，則人益勸于為善。

《孟子·公孫丑上》載：“孟子曰：‘子路，人告之以有過則喜。禹，聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善，自耕稼陶漁以至為帝，無非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。'”孟子的這段議論表明了人心向善的重要性，戴氏對子路、禹、舜向善之法進(jìn)行了辨析，認(rèn)為禹、舜乃大圣人難以企及，因而專門就子路一事進(jìn)行更加深入地闡釋，從而得出結(jié)論，只要有向善改過之心，則能不失其本心，與人同善。戴表元分析：“子路在孔門，最為多過。初見時(shí)氣象粗暴可掬，從游雖久，而鼓瑟言志，侍側(cè)之頃，威儀應(yīng)對，每見譏斥… …想見其為人，純誠信勇，但有所聞，知其不善，隨即羞悔，不敢復(fù)作。故能日克月厲，薰摩浸灌，陶寫擩染，而卒成大賢，而稱其可為百世之師也?！保ā睹献釉蛔勇啡烁嬷杂羞^則喜》）子路以其粗暴的性格犯下很多過失，但能夠聞過羞悔，善于改過，日積月累，使品性逐漸完善，終成大賢。戴氏在崇敬先賢修養(yǎng)心性方面的成就同時(shí)，也對當(dāng)時(shí)人流于浮華的互相追捧、文過飾非的現(xiàn)象表現(xiàn)了擔(dān)憂：“今人隨群而趨，逐隊(duì)而處，一般浮沉，一般容悅，上無夫子為之師而督之為善，下無顏閔游夏之徒為之友以顯其不善，故終身不見有過。又或位高齒長，則人方譽(yù)之；權(quán)隆勢盛，則人方憚之。真見有過，亦無人言。”（《孟子曰子路人告之以有過則喜》）戴表元認(rèn)為當(dāng)世之人非但不愿聞過，即使有過也無人坦言指出，這種上下交相蒙蔽、不言過亦不改過的現(xiàn)象非常不利于修養(yǎng)心性，以至于“蕩者奪于外馳，鄙者安于近務(wù)，幸人不言，偃然以為人事不過如是。尊卑相承，前后相襲，耳不聞善言，目不見善事，既以誤己，復(fù)以誤人，悠悠兀兀，坐成凡庸。”（《孟子曰子路人告之以有過則喜》）正因?yàn)榭吹搅水?dāng)世之人在心性修養(yǎng)方面的薄弱之處，戴表元才力主從先賢經(jīng)典中學(xué)習(xí)修心之道，其講義《〈曲禮〉曰毋不敬儼若思安定辭安民哉》也表達(dá)了這樣的思想：

《曲禮》者，先儒以為委屈說禮之事。雖是委屈說禮，此起初一章，卻是禮家大綱目處。… …總而論之，其目三：曰貌，曰心，曰言。其綱一：曰敬。心在于敬，則貌與言，皆在于敬；心不在于敬，則貌與言，皆不能無失也。世之儒者，多言心屬內(nèi)，貌言屬外。既分別為二，遂以為敬當(dāng)主于心而已。一戲笑過差，一諧謔失節(jié)，未害于道。殊不知心是貌言之苗，貌言是心之枝葉，未有枝葉有病、而根苗無傷者。故其始不過小不敬，而其終也，卒陷于大不敬。

《曲禮》是《禮記》的一部分，記述具體細(xì)小的禮儀規(guī)范，也即戴氏所言“委屈說禮”。戴表元認(rèn)為《曲禮》的總綱在于“敬”, “心敬”而“貌”“言”皆隨之而敬，因而修心是禮的根基。戴氏在這篇講義中進(jìn)一步分析：“《尚書》傳《洪范》五事：‘一曰貌，二曰言?！P(guān)順逆休咎，尤如影響，猶是古人告戒流傳常法如此。今人所以不然者，蓋緣常情，以禮為拘束禁制之物，強(qiáng)而持之，令人氣血不暢，筋骸不舒，此不知禮者之論?！薄渡袝ず榉丁贰拔迨隆睘椋骸耙辉幻?，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思?！薄懊病薄把浴睘槲迨轮优e止言行皆應(yīng)合于禮，而“貌”“言”皆出于心，固要將修心放于首位。戴氏在此篇講義中闡釋：

吾嘗試以《曲禮》此一章，玩味而習(xí)復(fù)焉。心常常不敢放縱，容貌常常端莊，不敢輕于戲笑；言語常常謹(jǐn)重，不敢易于諧謔。但見氣象詳和，身心安樂。今日為生徒，則禮行于學(xué)校，而為賢生徒；為子弟，則禮行于家庭，而為賢子弟。它日為人師長，為人僚佐，則禮行于州里、邦國，而為賢師長、賢僚佐。推而大之，無往而不宜，無為而不順，其效豈不章章可睹哉！

戴氏認(rèn)為《曲禮》此章可謂君子修為之章法，人能夠修心律己，則無往而不適，若放縱心性，則禍端叢生。在其講義《謙尊而光卑而不可逾》中表達(dá)了同樣的觀點(diǎn)：“謙者人之盛德，然徒謙而不知所以為謙，則處己接物，俱失其宜，而不足以為德矣。故曰‘謙尊而光，卑而不可逾’。言善為謙者，尊則能使其道有光，卑則能使人不可逾己也。”《周易·謙》彖辭曰：“謙亨。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾。君子之終也。”謙卑則亨通，無論天道、地道與人道皆崇尚謙卑，君子取法天地，謙卑為人合于修心為善之道。但謙卑不是卑微，其有兩方面屬性，即“尊而光”和“卑不可逾”?！爸t”中體現(xiàn)出尊貴和光輝，“卑”而不可被逾越和輕視，既有謙卑的品格而又不失骨氣，這是君子修養(yǎng)心性的一個(gè)準(zhǔn)則。這種境界猶如孔子所言“貧而樂”“富而好禮”，是一種盡善盡美極致的精神境界。富貴之人易驕奢，貧賤之士易萎頓，富貴者為修養(yǎng)心性可戒驕奢，而貧賤者如何能具有自尊與自信的品格呢？戴表元認(rèn)為：“貧賤之士，人所易逾，所以自重者，謂有名教之樂、道德之美耳。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。樂天知命，謹(jǐn)身節(jié)用，以遠(yuǎn)悔吝，以安隱約。所謂謙者，不過如此?！保ā吨t尊而光卑而不可逾》）貧賤之士會因道德心性之美而自重，“仁”與“義”是撐起他們精神世界的主要力量，因而無論富有還是貧窮，修養(yǎng)心性都是使人生充實(shí)而愉悅的重要方法。戴表元對于人生的貧窮與富貴也有深刻的思考，其講義《子曰富與貴是人之所欲也》云：“于人之處富貴、處貧賤而觀之，而心之仁不仁可見矣?！痹诓煌?jīng)濟(jì)境遇下的表現(xiàn)能夠體現(xiàn)出一個(gè)人的精神境界，戴氏詳細(xì)分析其原因：

蓋夫富貴之為物，非不美也，茍其道之當(dāng)?shù)枚弥游磭L避焉。舜禹、周公是也。貧賤之為可惡，茍其道之當(dāng)?shù)枚弥游磭L辭焉?？鬃又陉惤^糧、乘田委吏、伐木削跡之類是也。如必曰：“我學(xué)為舜禹、周公，我有居富貴之道，我不可以不富貴。我學(xué)為孔子，我無取貧賤之道，我不可以貧賤?！眲t其心不仁矣。何也？曰我有居富貴之道，我不可以不富貴，則必慕富貴而茍求；曰我無取貧賤之道，我不可以居貧賤，則必恥貧賤而不安。慕富貴而茍求，恥貧賤而不安，其心何所不至，其人何所不為，其于本心之仁，何能保其必存而為君子哉！

君子在修養(yǎng)心性方面不可回避的一個(gè)重要問題是如何坦然面對富貴與貧賤，富貴乃人人所愿，但富貴也并不易得，而且即使身處富貴之中，能夠保持平淡心境而不驕奢浮華，這也需要很高的人生修養(yǎng)。貧賤乃人人所惡，但擺脫貧賤也并非易事，能夠處于貧賤之中而不為生活所累，保持自尊與愉悅，這是強(qiáng)大的精神力量的體現(xiàn)。戴氏認(rèn)為：“其為人也，當(dāng)富貴而富貴，則為富貴之君子；當(dāng)貧賤而貧賤，則為貧賤之君子。安往而不預(yù)于舜禹、周公、孔子之倫乎？嗚呼！天之命斯人以為人，予之以最靈之心，其初一也。一能存之，雖貧賤不失為舜禹、周公、孔子；一不能存之，雖富貴不免近于禽獸?！保ā蹲釉桓慌c貴是人之所欲也》）戴表元認(rèn)為天賦予人善良的本性與初心，人生一個(gè)重要的責(zé)任就是將這種善心一直保持下去，無論處于何種境遇之中，心性的修養(yǎng)都不能有絲毫懈怠。尤其強(qiáng)調(diào)在窮困之中更能修煉人的心性，其講義《子曰回也其庶乎屢空》云：“夫子于此，嘆其居窮守約之操，簞瓢飲食，天樂內(nèi)足，泊然不以外物累其靈臺。”（《剡源戴先生文集》卷二十五）顏回這種“貧而樂”的人格精神是戴表元最為欣賞的。

注重心性的修養(yǎng)是戴表元經(jīng)學(xué)思想中重要的一方面，他在講習(xí)四書五經(jīng)時(shí)能夠抓住先賢關(guān)于修身養(yǎng)性的主要思想，并詳細(xì)闡發(fā)之。戴氏認(rèn)為人的言談舉止外在表現(xiàn)的狀態(tài)皆取決于心性，提倡要學(xué)習(xí)古圣先賢修養(yǎng)心性之道，并以之提升精神境界與規(guī)范行為表現(xiàn)。

三、經(jīng)學(xué)思想中所蘊(yùn)含的教育理念

戴表元一生主要精力用于讀書求學(xué)、任職學(xué)官、講學(xué)授徒與寫詩作文等事之上，他曾任建康教授和信州教授，亦曾受臨安教授而不受，在他的生命之中，與其關(guān)系最密切也是謀生手段的事情是講學(xué)授徒。他認(rèn)為講學(xué)授徒是可以體現(xiàn)出文人價(jià)值的一項(xiàng)事業(yè)，其《送羅壽可歸江西序》云：“古之所謂士大夫者，少而學(xué)成于其身，壯而材聞于其國，及其老而無志于用，則退而以其學(xué)師于其鄉(xiāng)，是故有以一人而成千萬人之俗?！保ā敦咴创飨壬募肪硎┯匈Y料記載他講學(xué)時(shí)的情景，如其《送謝仲潛序》自敘：“始余以文學(xué)掾游金陵，時(shí)年才三十爾。性喜攻古文詞，每出經(jīng)義，策諸生，以觀其能占對與否，而鼓舞抑揚(yáng)之?！保ā敦咴创飨壬募肪硎模┐鞅碓谥v析經(jīng)義時(shí)與諸生交流互動，看其能否對答，以此來鼓舞諸生學(xué)習(xí)的積極性。《宋元筆記小說大觀》中孔齊《至正直記》卷四《戴帥初破題》記載孔齊之父孔文昇年幼時(shí)在金陵從戴表元學(xué)一事：

先人嘗言：幼在金陵郡庠從戴帥初先生游，先生每因暇即以方言俗諺作題，令諸生破，如經(jīng)義法。一日命題“樓”字，先君曰：“蓋嘗因其地之不足而取其天之有余?！毕壬笙?，又命以諺云：“寧可死，莫與秀才擔(dān)擔(dān)子。肚里饑，打火又無米。”破曰：“小人無知，不肯竭力以事君子；君子有意，不能求食以養(yǎng)小人?！?img alt="《宋元筆記小說大觀》第六冊，上海古籍出版社2001年版，第6649頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/F02232/13544218903165906/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1755294691-bYgXs1wTwKgDV1f4CxXRKks0aNml95GY-0-ad9067542ae4fe34e8de4ec3c2d48468">

此處記載可見戴表元生動靈活的教學(xué)方法，他由民間日常方言俗語出發(fā)引導(dǎo)學(xué)生理解經(jīng)義，將經(jīng)義融入生活的一言一行之中。教書生涯在戴表元的生命中占據(jù)重要地位，四書五經(jīng)又是他授課的主要內(nèi)容，因而在其對經(jīng)學(xué)的闡釋中也蘊(yùn)含了他對教育的一些看法和主張。戴氏認(rèn)為為師、為儒者承擔(dān)著重要的社會責(zé)任，能夠用自己的品格和學(xué)識感化人民，引人向善。其講義《〈周禮·天官冢宰〉以九兩系邦國之民：一曰牧，以地得民；二曰長，以貴得民；三曰師，以賢得民；四曰儒，以道得民；五曰宗，以族得民；六曰主，以利得民；七曰吏，以治得民；八曰友，以任得民；九曰藪，以富得民》云：“三曰師。師之為言，凡能以善教得民者，皆是也，故以賢。四曰儒。儒之為言，凡能以善道得民者，故以道。后世言師儒，拘于學(xué)問文藝，故失其指。”（《剡源戴先生文集》卷二十六）《周禮·天官冢宰》中列出了九種能夠使百姓凝聚、聯(lián)合起來，不致離散之人，其中就有為師者和為儒者二種。戴氏認(rèn)為為師、為儒者能夠以言傳身教引導(dǎo)人民向善、明道，因而可以得到人民支持?？梢姶鞅碓且蚤_闊的視野來理解師儒，對自身的價(jià)值有充分的認(rèn)識。

戴表元特別強(qiáng)調(diào)教育、學(xué)習(xí)的重要性。在講義《子曰后生可畏，焉知來者之不如今也？四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已》一篇中講道：

為先生長者之法，主于教人遜讓，安有以后生為可畏，又許其有求聞之心者哉？嗚呼！此可以見圣人教人懇切之極矣。人非生而知之，誰能廢學(xué)？學(xué)則雖單夫窶人而可以為君子，為圣賢；不學(xué)者雖堯舜之圣，不免為小人、愚不肖。為君子者，為圣賢者，人常畏而敬之；為小人者，為愚不肖者，人常賤而鄙之。

戴表元認(rèn)為孔子所云“后生可畏”體現(xiàn)出圣人提攜后生的懇切之心，認(rèn)為人之所以有君子、圣賢和小人、愚不肖者的分別就是因?yàn)閷W(xué)與不學(xué)的不同。而君子理所當(dāng)然受人尊敬，小人、不肖者卻要遭到鄙棄。由此可見戴表元對教育的重視程度。其講義《〈大畜〉象曰天在山中，大畜。君子多識前言往行以畜其德》亦云：

物之大莫如天，而山能藏之。以此言學(xué)，何學(xué)不充；以此言德，何德不具。又《大畜》之卦，內(nèi)乾外艮。乾者健也，艮者止也。人之學(xué)行，于內(nèi)能健，則無間斷不一之病；于外能止，則無淺躁輕出之悔。皆“大畜”之義也。

《周易·大畜》象曰：“天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其德。”“天在山中”喻力量積蓄，君子效法天地，通過多識前人所言所行，來積蓄自身的美德。戴氏認(rèn)為《大畜》象的涵義正可用于形容為學(xué)的過程，以先賢的經(jīng)驗(yàn)來充實(shí)自己，內(nèi)在剛健豐盈，外在不為繁華浮躁所動，能適時(shí)而止。他進(jìn)一步闡釋：“今之君子，所以不如古人者，多是自倚其聰明才智，師心而行，據(jù)己而發(fā)… …惟多識前言往行，則念念有龜蓍，事事有軌范，平時(shí)或得于考究，或聞于講明，耳擩目染，心領(lǐng)意會。今日積一善，明日積一善，日日積之，以至無所不通，無所不悟?！睂W(xué)習(xí)先賢遺留下來的知識和經(jīng)驗(yàn)可以使人心中有敬畏，行為有規(guī)范，日積月累，便會通達(dá)人情，感悟事理。

戴表元對為師者的教育方法也有自己的理解，他認(rèn)為師長在教導(dǎo)弟子時(shí)要言行合一，重視真修實(shí)踐。在其講義《子罕言利與命與仁》云：

利者四德之一，命者天之所以賦于人，仁者人之所以為心。圣人何以靳于言哉？曰“利非君子之所急”，其罕言之是也。至于命，至于仁，其若是焉。蓋夫性理之學(xué)，其體也在于心傳，而不可以耳受；其用也在于躬行，而不可以言說。

《論語·子罕》載“子罕言利與命與仁”，戴表元分析孔子之所以罕言于此，是因?yàn)榇巳呓皂毿膫鞫豢啥?，為師者?yīng)以躬行身教為主，而不可一味語言說教。他認(rèn)為：“故講學(xué)者必尊所聞，讀經(jīng)者必缺所疑，推賢敬古，風(fēng)俗樸厚，而真修實(shí)踐之意，常逾于議論之表?！敝v學(xué)者務(wù)必尊重古人，不能隨意生發(fā)，而且要將經(jīng)義用于自身實(shí)踐之中。其講義《子以四教文行忠信》對孔子“四教”進(jìn)行分析：

宇宙之間，一事一物，莫不有理存焉，君子不可以不知也。然何由而能盡知之？于是必有方冊記載之鉆研，師友學(xué)問之講論，是之謂文。于方冊而得之，則理在方冊；于師友而得之，則理在師友。是猶資于外也。于是必有以會之于心，體之于身，而復(fù)驗(yàn)之于事物，是之謂行。文矣行矣，君子之學(xué)可以本末兼該而內(nèi)外交養(yǎng)矣。然不主于忠信，文何以實(shí)其文，行何以成其行。

戴表元認(rèn)為方冊之記載、師友之講習(xí)為習(xí)文之法，但學(xué)習(xí)必須心領(lǐng)神會、用之于躬行，內(nèi)外兼修，言行一致。講義《菁菁者莪》也比較全面地表現(xiàn)了戴表元的教育思想。《詩經(jīng)·小雅·菁菁者莪》一篇，《毛詩序》釋“樂育才”，戴表元贊同這種說法：“作序者以為長育人材之詩。鄭氏直云長育之者，既教學(xué)之，又不征役，則斷為學(xué)校所作。儒者傳授，可信不誣?！边M(jìn)而其詳細(xì)分析了詩中所體現(xiàn)出的教育理念：

首章言“菁菁者莪，在彼中阿”者，喻人材之在學(xué)校，亦如莪草之生于阿中，得其所養(yǎng)而茂也。先王盛時(shí)，其于學(xué)校之士，豈徒寬容逸樂之而已。想見一飲食，一射御，一步趨，一坐作之間，不言而知有所謂父子尊卑之節(jié)焉，知有所謂君臣忠敬之義焉，知有所謂長幼揖遜之序焉，知有所謂師友聚辨之道焉，知有所謂交際辭受之方焉。故曰：“既見君子，樂且有儀?！?img alt="〔元〕戴表元：《剡源戴先生文集》卷二十五，《四部叢刊》本。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/F02232/13544218903165906/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1755294691-bYgXs1wTwKgDV1f4CxXRKks0aNml95GY-0-ad9067542ae4fe34e8de4ec3c2d48468">

戴表元認(rèn)為學(xué)校是教化環(huán)境最優(yōu)越的場所，學(xué)子不僅能夠聆聽先生的教誨，而且在飲食起居日?；顒又幸材荏w會到父子尊卑、君臣節(jié)義等大道，因而處于學(xué)校之中的君子們歡樂而有禮儀。如若“樂而無儀”，則散漫荒疏，反而無樂可言，他認(rèn)為學(xué)校教育應(yīng)給人帶來有節(jié)制的愉悅感。但人才培養(yǎng)也是一個(gè)長期的過程，這一觀點(diǎn)在其講義《子曰善人為邦百年至誠哉是也》也有闡釋：“夫以慈祥信實(shí)之人臨民蒞政，能使其人不為惡而免于刑殺，此非一人一日所致，故必待于百年之久?！保ā敦咴创飨壬募肪矶墩撜Z·子路》載：“子曰：‘善人為邦百年，可以勝殘去殺矣?！\哉！是言也?！比收咧卫韲疑行璋倌瓴拍苁故缿B(tài)祥和，免于刑殺，這表明對人的教化、培育是一個(gè)循序漸進(jìn)的過程。他在分析《菁菁者莪》第四章時(shí)說：

四章言“泛泛楊舟，載沉載浮。既見君子，我心則休”者，舟之為物，可以涉險(xiǎn)，可以遠(yuǎn)行，可以載重。喻人材長育之久，其氣質(zhì)皆有成就，可以見用于世。而不必于用，進(jìn)退從容，行藏自在，原其功效之所以然者，有以使之而然也。休之為言，嘆美饜足之辭。

以“舟”喻人才，舟船可承載重物，長途遠(yuǎn)行，比喻經(jīng)過多年培養(yǎng)的人才可以為世所用。但并不是所有人才都有機(jī)會見用于世，因而須有“用之則行，舍之則藏”的開闊胸襟。戴表元最后概括道：

味此四章，非先王學(xué)校全盛，不足以當(dāng)之。吾徒生長于二千年后，不宜妄自菲薄。何代無賢，十室之邑，必有忠信；一卷之書，必立之師。自今以往，相與講明探索，求古人居學(xué)校所樂者何道，所以得者何業(yè)，所以欲用者何才，必有異于后世之汲汲而求、求之不得則悒悒而困者矣。

《菁菁者莪》四章描寫了先王全盛時(shí)期學(xué)校教育和樂美好而又嚴(yán)謹(jǐn)進(jìn)取的狀況。戴表元認(rèn)為后人應(yīng)該從三方面學(xué)習(xí)先王的育人之道，即使學(xué)子快樂之道、學(xué)子所修之業(yè)和所成之才。彼時(shí)培養(yǎng)的人才和樂豁達(dá)，能擔(dān)重任而不求聞達(dá)，與后世學(xué)子汲汲于功名，不能為世所用則抑郁困頓的表現(xiàn)形成鮮明對照，體現(xiàn)出君子高雅灑脫的情懷。《詩經(jīng)》在對君子人格的熏陶上的確具有深遠(yuǎn)的影響，戴表元在《禮部韻語序》中總結(jié)了《詩經(jīng)》對于自己的影響：“榮辱四十年，人情世故，何所不有，而不至于放心動性而出于繩檢之外者，《詩》之力也?！保ā敦咴创飨壬募肪砥撸?/p>

戴表元認(rèn)為讀書學(xué)習(xí)不僅是提高人們自身修養(yǎng)的一個(gè)必要手段，也是為政治民必不可少的一個(gè)環(huán)節(jié)，既要“學(xué)而優(yōu)則仕”，也要“仕而優(yōu)則學(xué)”。《子路使子羔為費(fèi)宰》云：

子路以政事稱，其于治民，人何疑之有。若鬼神之事，固嘗親問于夫子。所謂社稷，亦必講習(xí)有素。此二事，雖不必讀書，而可以為學(xué)。子羔之資質(zhì)雖美，度不敢望子路：敏不及子路，勇不及子路，其從游之久、漸染之熟，又未必及子路。而子路遽然薦之為宰，又遽然許之“何必讀書”，何其容易之甚邪！又況人之聰明有限，事物之義理無窮，假使讀書已多，見道無蔽，尚不可廢學(xué)，故夫子老而學(xué)《易》，其語人曰：“仕而優(yōu)則學(xué)?！倍勇肺粗痈嶂稳?，乃先斷之以“何必讀書”，幾何不以人民社稷為戲乎？

對《論語》中所載“子路使子羔為費(fèi)宰”一事，戴表元認(rèn)為子路此種做法過于草率，是以人民和社稷為游戲。人僅憑一時(shí)聰明無法窮究事物義理，要借助學(xué)習(xí)明道見性，因而欲治民必先讀書明理。可見戴氏非常重視后天教育在經(jīng)世濟(jì)民中發(fā)揮的巨大作用，他認(rèn)為讀書不僅是一己之事，而是家國大事。

戴表元聯(lián)系當(dāng)時(shí)社會現(xiàn)實(shí)解讀四書五經(jīng)，他的經(jīng)學(xué)思想鮮明地體現(xiàn)了對人的本心的關(guān)注、對古為今用的提倡以及對當(dāng)世社會人文精神的重視，在宋末元初具有很高的理論價(jià)值和實(shí)踐意義。