第十一章

論述所認為的有福是：遨游天地間，隨順自然，不為外境所擾，自在自適的生活。

1.子綦有八子，陳諸前，召九方歅曰：為我相吾子，孰為祥。

子綦有八個兒子，排列在他面前，召來九方歅說：請為我八個兒子相命，誰最有福。

2．九方歅曰：梱也為祥。子綦瞿然喜曰：奚若？曰：梱也，將與國君同食以終其身。

九方歅說：梱最有福。子綦驚喜地說：怎么最有福呢？九方歅答：梱將與國君共飲食至終身。

3．子綦索然出涕曰：吾子何為以至于是極也？

子綦黯然淚流說：我的兒子為何會至如此絕境？

4．九方歅曰：夫與國君同食，澤及三族，而況父母乎！今夫子聞之而泣，是御福也。子則祥矣，父則不祥。

九方歅說：與國君共飲食，恩澤施及三族，何況父母！如今先生聽聞卻哭泣，這是拒絕福祿。兒子有福，而你做父親的卻沒有福。

5．子綦曰：歅，汝何足以識之，而梱祥邪？盡于酒肉，入于鼻口矣，而何足以知其所自來！

子綦說：歅，你怎能知，梱真有福呢？享盡酒肉，只不過入鼻口，又怎能知酒肉來自哪里？

6．吾未嘗為牧而牂生于奧，未嘗好田而鶉生于宎，若勿怪，何邪？

我未曾畜牧，而羊卻出現在我屋的西南角，未曾打獵，而鵪鶉卻出現在我屋的東南角，你不覺奇怪，這是為何？

7．吾所與吾子游者，游于天地，吾與之邀樂于天，吾與之邀食于地。

我教兒子所游玩的，是游于天地之間，我教他們與天同樂，與地尋食。

8．吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪。

我不教他們求功業，不教他們圖謀略，不教他們標新立異。

9．吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖，吾與之一委蛇而不與之為事所宜。

我教他們隨順天地的實情，而不因外物所攪擾，我教他們順任自然，而不為外事所左右。

10．今也然有世俗之償焉！凡有怪征者必有怪行。

如今居然得到世俗的報償！凡有怪異的征兆，必有奇怪之事。

11．殆乎！非我與吾子之罪，幾天與之也！吾是以泣也。

危險！并非我與兒子的罪過，大概是上天的安排！我因此哭泣。

12．無幾何而使梱之于燕，盜得之于道，全而鬻之則難，不若刖之則易。

沒過多久，派梱去燕國，途中被強盜劫持，保全其身形難賣，不如截斷他的腳易賣。

13．于是乎刖而鬻之于齊，適當渠公之街，然身食肉而終。

于是截斷梱的腳賣到齊國，恰替渠公看守街門，而食肉終身。

第十二章

述論仁義的推行，只會造成虛偽，且會被禽獸般貪婪者借為工具。

1．嚙缺遇許由曰：子將奚之？曰：將逃堯。曰：奚謂邪？

齧缺遇見許由，說：你將去哪？許由答：逃避堯的讓位。齧缺說：為什么？

2．曰：夫堯畜畜然仁，吾恐其為天下笑。后世其人與人相食與！

許由說：堯孜孜不倦推行仁的主張，我恐怕他被天下人恥笑。后世大概會有人與人相食！

3．夫民不難聚也，愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。

民眾并不難聚合，有愛護則會親近，有利益則會靠攏，有稱贊則會勤勉，讓他們所厭惡則會離散。

4．愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。

愛護與利益出自仁義，棄置仁義者少，利用仁義者多。

5．夫仁義之行，唯且無誠，且假乎禽貪者器。

仁義的推行，只會造成虛偽無誠信，且會被禽獸般貪婪者借為工具。

6．是以一人之斷制利天下，譬之猶一覕也。

是以一個人的裁斷來決定什么對天下有利，就好像一瞥之見。（片面的判斷）

7．夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣。

堯只知賢人有利于天下，而不知他們對天下的禍害，只有身處賢者之外的人才知這一道理。

備注：此篇整理于二0二四年四月讀書筆札