第六章

提出人生須臾，遇事不違拗，過往不滯守，調和而順應，隨遇而適應的道德觀。

唯有合理之事，才是順道而為。

1．中國有人焉，非陰非陽，處于天地之間，直且為人，將反于宗。

中原一帶的人，不偏于陰不偏于陽，處于天地之中，只是暫且作為人，終將返回本源。

2．自本觀之，生者，喑噫物也。雖有壽夭，相去幾何？

從本源來看，人的誕生，是氣的聚合，雖有壽命長短，相差又多少？

3．須臾之說也，奚足以為堯、桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。

說起來不過片刻，怎有功夫分辯堯、桀的是非！瓜果有生長的條理，人倫雖復雜，仍有序相依。

4．圣人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也。

圣人遇事不違拗，過往不滯守。調和而順應，這是德；?隨遇而適應，這是道。

5．帝之所興，王之所起也。

道與德是帝業興盛、王侯崛起的依憑。

第七章

寫＂道＂無法論說，需靠內心體悟。

1．人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。

人生在天地之間，如白駒過隙般短暫，剎那而已。生長興盛，無不由道生發；變化消逝，無不道中消亡。

2．已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天韜，墮其天帙。

由變化而生出，又由變化而死去。生物為此哀傷，人類為此悲痛。解開自然的束縛，毀壞自然的桎梏。

3．紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，

紛紛繞繞，魂魄將離開，身體隨之而去，這是最大的回歸（返回本源）！從無形體變為有形體，又從有形體返回無形體，

4．是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。

是人所共知，并非求道者所追尋，此為眾人共同議論的。

5．彼至則不論，論則不至；

得道者不議論，議論者尚未得道；

6．明見無值，辯不若默；道不可聞，聞不若塞，此之謂大得。

明查秋毫無意義，善辯不如沉默；道不能聽聞，聽聞的議論不如塞耳不聽，此為真正懂得玄妙之道。

第八章

講述道無所不在，無邊無際。

1．東郭子問于莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子曰：無所不在。

東郭子向莊子請教：所謂道，究竟在哪？莊子答：道無所不在。

2．東郭子曰：期而后可。莊子曰：在螻蟻。曰：何其下邪？

東郭子說：指出具體地方才行。莊子答：在螻蟻中。東郭子說：為何如此低下？

?3．曰：在稊稗。曰：何其愈下邪？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。

莊子說：在稗草里。東郭子說：為何愈發低下？莊子說：在瓦磚中。東郭子說：為何愈說愈過分？莊子說：在大小便中。

?4．東郭子不應。莊子曰：夫子之問也，固不及質。正獲之問于監市履狶也，每下愈況。

東郭子不再出聲。莊子說：先生所問，本就沒有觸及到實質。正像獲問巿場監測員腳踩豬檢測肥瘦一般，愈往豬腿下踩，愈看得清楚。

5．汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，異名同實，其指一也。

你不必限定道在哪一事物上，沒有事物能逃出道的范疇。道無所不在，用再大的言論來說明，也是如此。就好像周、遍、咸三個詞，名稱不同而實質相同，所指的狀況一樣。

6．嘗相與游乎無有之宮，同合而論，無所終窮乎！

嘗試一同游歷無有之宮，混同萬物談論，一切皆無窮無盡！

7．嘗相與無為乎！澹澹而靜乎！漠而清乎！調而閑乎！

嘗試一同無所作為吧！恬淡而寂靜！廣漠而清虛！調和而悠閑！

8．寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來不知其所止。

我的心志寥闊，出去而不知去向何方，離去后歸來不知停在何處。

9．吾往來焉而不知其所終，彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。

我來來往往而不知終點在哪，遨游寥闊無邊的境域，大智者進入此境，也不知它的終極。（道無邊無際）

10．物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。

主宰萬物的道與萬物無分界，而萬物之間有分界，此謂萬物的差別。

11．不際之際，際之不際者也。

無分界的道寄托在有分界的萬物中，有分界的萬物存在于無分界的道中。

12．謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，

以盈滿、空虛、衰退、減損來說，道使萬物盈滿、空虛而自身沒有盈滿、空虛，道使萬物衰退、減損而自身沒有衰退、減損。

13．彼為本末非本末，彼為積散非積散也。

道使萬物有始有終，而自身無始無?，道使萬物有聚散，而自身無聚散。

備注：此篇整理于二0二三年十月讀書筆札