續第四章

敘寫師金對孔子周游列國推行禮制的評價。

提出不同時期應當制定不同的禮法制度，以符合時代發展的趨勢，順時而為。

11．故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪！其味相反而皆可于口。故禮義法度者，應時而變者也。

故譬如三皇五帝時的禮義法度，就像柤梨橘柚四類酸甜不一的果子，味道相反卻都可口。故，禮義法度是順應時代發展而變化的。

12．今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁嚙挽裂，盡去而后慊。

如今讓猿猴穿上周公的禮服，它必會咬碎撕裂，褪盡而后快。

13．觀古今之異，猶囗狙之異乎周公也。故西施病心而顰其里，其里之丑人見之而美之，歸亦捧心而顰其里。

觀古今不同，猶如猿猴不同于周公。故西施心病而皺眉，鄰里一丑人見此態美，回去亦捧心皺眉。

14．其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。

鄰里富人見此，緊閉家門不出；貧人見此，攜帶妻子避開。

15．彼知顰美而不知顰之所以美。惜乎，而夫子其窮哉！

只知皺眉美而不知皺眉美的原因。可惜，夫子會遭遇困境。

第五章

藉由孔子向老聃問道，來論道。指出名利、仁義皆是身外器物與館舍，不可久處。及時導正，行正道。

1．孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：子來乎？吾聞子，北方之賢者也！子亦得道乎？

孔子行年五十一還未悟道，于是往南至沛地拜見老聃。老聃說：你來了？我聽聞你，北方的賢者，你也得道了吧？

2．孔子曰：未得也。老子曰：子惡乎求之哉？曰：“吾求之于度數，五年而未得也。

孔子回：還未得。老子說：你怎樣尋求的？孔子說：我從規范、法度方面尋求，五年還未得到。

3．老子曰：子又惡乎求之哉？曰：吾求之于陰陽，十有二年而未得也。

老子說：你又怎樣尋求？孔子說：我又從陰陽方面尋求，十二年仍未得到。

4．老子曰：然，使道而可獻，則人莫不獻之于其君；使道而進，則人莫不進之于其親；

老子說：是如此。假使道可以進獻，則人們無不用來進獻君主；假使道可以奉送，則人們無不用來奉送雙親；

5．使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。

假使道可以傳告他人，則人們無不告知兄弟；假使道可以給與人，則人們無不用來給與子孫。

6．然而不可者，無它也，中無主而不止，外無正而不行。

然而不可能，沒有別的原因，內心不自悟，則道不會停留，外在無正行，則道不能暢行。

7．由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，無主于中，圣人不隱。

出于內心的領悟，不為外界接受，圣人不會告知；從外界傳入，心中不能領悟，圣人不會存留。

8．名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處。覯而多責。

名譽，公眾的器物，不可多取。仁義，先王的館舍，只可停留一宿而不可久留，多見則多責難。

9．古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡之田，立于不貸之圃。

古時至人，只向仁借路，向義借宿，游于逍遙之境，生活于簡樸的田林，立身于從不施與的自在園圃。

10．逍遙，無為也；茍簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之游。

逍遙，清靜無為；簡單，易生存；不貸，是不施與（予）。古人稱此為采真之游（順乎天性，隨順自然的得道狀態）

11．以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權者，不能與人柄，

追求財富者，不能讓人利祿；追求顯赫者，不能讓人名譽；迷戀權勢者，不能授人權柄，

12．操之則栗，舍之則悲，而一無所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也。

操控財權名祿，則戰栗不安，舍棄則悲哀，心無明見，只窺視自己無休止追逐的東西，這是被天刑罰的人。

13．怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。

怨恨、恩德、獲取、施與、諫諍、教化、生存、殺戮這八種，導正的方式，唯遵循自然的變化，不為物欲所滯塞的人方能運用。

14．故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。

故說：導正，使之合乎正道。內心認為不是如此，天門（大道之門）則不能開啟。

備注：此篇整理于二0二二年五月讀書筆札。