寓言篇，《莊子》雜篇的第五篇，取篇首寓言二字為篇名。此篇各章各有立意，獨立而就。

第一章

說明莊子書中所用的文體，有寓言、重言、卮言，展現出意趣、自由、隨性的文字表達方式。

1．寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。

寓言（虛構故事）占十分之九，重言（尊者言語）占十分之七，卮言（自然隨意之言）日出新意，與道融和。

2．寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也。

寓言占十分之九，藉由他人論說。親父不為兒子做媒。親父稱贊他，不如聽不是他父親的人的稱贊。

3．非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反。

非我的過錯，人人都有此過錯。與自己一致則贊同，不與自己一致則反對。

4．同于己為是之，異于己為非之。

同于自己則認為對，異于自己則就認為錯。（寓言，假藉他人之言寄托自己的言論）

5．重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。

重言占十分之七，為中止爭辯，采用長者的見解。年紀雖先于他人，而無立身處世之道以期稱為長者，是不能算先于他人。

6．人而無以先人，無人道也。人而無人道，是之謂陳人。

為人無才德學識，則沒遵從人道。為人不遵從人道，則稱為陳腐的人。

7．卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。

卮言日出新意，與道融和，由此推衍事理，無限演繹。

8．不言則齊，齊與言不齊；言與齊不齊也。故曰：言無言。

不言論，則天地萬物齊同，齊同的萬物附予（主觀的）言論則不能齊同；言論與齊同的萬物是不能齊同的。故說：雖有言論卻無真言。（勿執著眾生言論）

9．言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。

言無真言，雖終身言語，卻未曾言語；終身不言，卻未嘗不是在言語。

（天地大美，而不言語，效法天地，行不言之教）

10．有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。

說可以，自有它的道理，說不可以，也自有它的道理；說對，自有其道理，說不對，也自有其道理。

11．惡乎然？然于然；惡乎不然？不然于不然。

為什么對？對有對的道理；為什么不對？不對有不對的道理。

12．惡乎可？可于可；惡乎不可？不可于不可。

為什么可以？可以有可以的道理；為什么不可以？不可以有不可以的道理。

13．物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。

萬物本就有它對的道理，萬物本就有它可以的道理。無一物是不對的，無一物是不可以的。（存在即有存在的道理）

14．非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，

若不是卮言日出新意，與道融和，又怎能長久！萬物皆是種子，以不同形態相傳接。

15．始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。

首尾銜接如圓環，難以區分它們的次序，此稱為天鈞（天然均平之理）。天鈞也是天倪（自然的分際）。

第二章

寫莊子對孔子志向的稱贊。

1．莊子謂惠子曰：孔子行年六十而六十化。始時所是，卒而非之。未知今之所謂是之非五十九非也。

莊子對惠子說：孔子年已六十，六十年來與時俱化。開始認為對的，到最后又否定。不知現今認為對的，不就是五十九歲時認為不對的。

2．惠子曰：孔子勤志服知也。莊子曰：孔子謝之矣，而其未之嘗言也。

惠子說：孔子勤于勵志善用才智。莊子說：孔子已謝絕這些，只是他未嘗言說此事。

3．孔子云：夫受才乎大本，復靈以生。鳴而當律，言而當法。

孔子言：人稟受才智于天地自然，含藏靈性降生于世。發出的聲音合乎樂律，言說的話語合乎法度。

4．利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。

利義陳列當前，好惡是非的分辯只能使人口服而已。

5．使人乃以心服而不敢蘁，立定天下之定。已乎，已乎！吾且不得及彼乎！

要使人心服，而不敢有違逆，則需確立天下的定規。（莊子說）算了，算了！我還比不上他！

第三章

寓意為，不被外物（利祿榮辱）擾心。

1．曾子再仕而心再化，曰：吾及親仕，三釜而心樂；后仕，三千鍾而不洎，吾心悲。

曾參再次做官，心境起了變化，說：我當年做官奉養雙親，三釜微薄俸祿就心滿意足；后再次做官，三千鐘豐厚俸祿卻不能奉養雙親，我很悲傷。

2．弟子問于仲尼曰：若參者，可謂無所縣其罪乎？

弟子問孔子：像曾參這樣，可以說無系（束縛）于利祿吧？

3．曰：既已縣矣！夫無所縣者，可以有哀乎？

孔子說：已有所系！如無所系，哪會出現哀傷？

4．彼視三釜、三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。

對待俸祿心無所系的人，看待三釜、三千鐘，如同觀鳥雀、蚊虻從眼前飛過。（淡泊無礙）

備注：此篇整理于二0二四年七月讀書筆札